كولشيدرا

الكولشيدرا أو الكوتشيدرا هي شيطانة الماء والعاصفة والنار والأرض في الأساطير والفلكلور الألباني ، وعادةً ما توصف بأنها تنين ضخم متعدد الرؤوس يشبه الأفعى . [ 2 ] [ 1 ] وهي تمثل نموذج الظلام والشر ، والقوة المكملة والمعاكسة للدرانغ ، نموذج النور والخير . يُعتقد أن الكولشيدرا تنفث النار، وتتسبب في الجفاف والعواصف والفيضانات والزلازل وغيرها من الكوارث الطبيعية التي تلحق بالبشرية . [ 3 ] [ 4 ]
في الأساطير الألبانية، عادةً ما تُحارب وتُهزم على يد درانغ، وهو بطل إلهي مجنح نصف بشري وحامي للبشرية، ويُعدّ أشهر أبطال الثقافة الألبانية . [ 3 ] يُعتقد أن العواصف الرعدية الشديدة هي نتيجة معظم معاركهم. [ 5 ] وتشمل الظواهر الأخرى الزلازل والانفجارات البركانية والأعاصير. في التقاليد الألبانية، تُحارب كولشيدرا وتُهزم أيضًا على يد أبطال وبطلات سماويين آخرين، مثل ابنة القمر والشمس ( إي بيجا إي هينس دي إي ديليت ) التي تحاول حماية حبيبها باستخدام قواها النورانية، أو شخصيات بطولية أخرى تحمل رموز الأجرام السماوية على أجسادها، [ 6 ] مثل زيرمي (حرفيًا "النار")، الذي وُلد والشمس ( ديلي ) على جبهته. [ 7 ]
تُعدّ المعركة الأسطورية بين إلهٍ بطوليٍّ مرتبطٍ بالرعد والطقس - مثل درانغ - الذي يُقاتل ويقتل ثعبانًا ضخمًا متعدد الرؤوس مرتبطًا بالماء والعواصف والجفاف - مثل كولشيدرا - موضوعًا شائعًا في الأساطير الهندو-أوروبية . [ 8 ] ربما رمزت الأسطورة الأصلية إلى صراع الفوضى ، وهو صراع بين قوى النظام والفوضى. [ 9 ] في الأساطير الألبانية ، تُعتبر المعركة الأسطورية بين درانغ وكولشيدرا أشهر تمثيل للصراع الثنائي بين الخير والشر ، والنور والظلام، [ 10 ] وهو صراع يرمز إلى العودة الدورية في عالم الموت المائي والباطني ، مُحققًا التجديد الكوني للولادة من جديد . [ 11 ] [ 2 ]
في المعتقدات الشمالية ، تستطيع الكولشيدرا السيطرة على الشمس والقمر . [ 4 ] أما في المعتقدات الجنوبية، فتُصوَّر على أنها أفعى ضخمة تُحيط بالعالم. ووفقًا لهذه الرواية، لو لمست ذيلها بفمها، لكانت قادرة على تدمير العالم بأسره. [ 3 ] ويُقال إنها تتطلب قرابين بشرية لقبولها وتأجيل الكوارث الطبيعية. [ 2 ] في كل عام، كانت تطلب عددًا محددًا من الصبية والفتيات من القرى ( يختلف العدد من رواية لأخرى )، وفي كل عام لم يعودوا حتى حاربت ابنة القمر والشمس التي أنهت الأمر نهائيًا.
بحسب المعتقدات الشعبية، فإن المرحلة الأولى للكولشيدرا هي البولا ، التي تتخذ شكل ثعبان شيطاني يجمع بين صفات الأرض والماء. تبقى عيون البولا مغلقة طوال العام باستثناء يوم القديس جورج ، حيث تحدق في العالم وتلتهم أي إنسان تراه. تتحول البولا في النهاية إلى كولشيدرا إذا تمكنت من العيش لعدد السنوات المحدد دون أن يراها إنسان. يُعتبر كل من البولار والإرشاجا شكلين وسيطين لهذا الثعبان أثناء مروره بسلسلة من التحولات . تشير هذه المصطلحات أيضًا إلى الثعابين؛ فمصطلح البولار هو مجرد مرادف للبولا في جنوب ألبانيا . [ 12 ] في بعض المناطق، يُصوَّر الكولشيدرا على هيئة أنثى ثعبان البحر، أو سلحفاة، أو ضفدع، أو سحلية، أو سمندل. [ 2 ] [ 4 ] هناك العديد من الحكايات عن القرويين الشجعان الذين تجرأوا على قتلهم أثناء نومهم قبل أن يصبحوا خطرًا أكبر.
قد تظهر الكولشيدرا متخفيةً في هيئة امرأة، تخفي طبيعتها الحقيقية ( الشيطان المتخفي ). وبصفتها شخصية إلهية شبه بشرية ، فهي تتمتع بصفات إيجابية تنبع بشكل غير مباشر من الحكايات الشعبية والمعتقدات والطقوس الألبانية . يُقال إن القرية التي تسكنها الكولشيدرا تنعم برخاء كبير في الزراعة وتربية الماشية. فهي تستنشق الطعام من كل مكان، فتزدهر قريتها، بينما تعاني القرى الأخرى من الفقر والفقر. يُعرف أبناء الكولشيدرا باسم شليغ ، ويُقال إنهم يُسببون العواصف أينما حلّوا. ووفقًا للمعتقدات الشعبية، كان الناس يُقدمون لها القرابين لتجلب لهم الخير وتمنع أي ضرر. [ 13 ]
الأسماء
يُشتق مصطلح "بولا" من الكلمة الألبانية البدائية *bālwā . [ 14 ] [ 15 ] وقد يكون أيضاً من أصول ما قبل الهندو-أوروبية إلى جانب الكلمة اليونانية القديمة πελώριον ( pelórion ). [ 16 ] [ 17 ]
Kulshedra ( kulshedër ; def. kulshedra ) أو kuçedër (def. kuçedra ) مشتقة من الكلمة اللاتينية chersydrus (من اليونانية χέρσυδρος [ 18 ] ) والتي تعني تقريبًا " ثعبان برمائي ". [ 4 ] [ 19 ] [ 20 ]
يُذكر مصطلح "بولار" في بعض المصادر على أنه صيغة جنوب ألبانية. [ 21 ]
المظهر الجسدي والصفات
بولا
يُقال إنّ البولا تبقى مغلقة العينين حتى عيد القديس جورج ، حيث تُحدّق في العالم، وتلتهم أيّ إنسان يقترب منها. ويُفسّر في الفولكلور أنّ القديس جورج لعن الوحش بأن يبقى أعمى إلى الأبد إلا في يوم عيده . [ 17 ] [ 21 ]
كولشيدرا
تُعتبر كولشيدرا عمومًا تنينًا أنثى، على شكل ثعبان متعدد الرؤوس، [ 4 ] ولكن من المعروف أن لها ثديين متدليين يلامسان الأرض، [ 4 ] ولذلك ذكر بعض المعلقين الألمان أنها قد تُعتبر أيضًا عجوزًا . [ 20 ] [ 22 ] ويُقال أيضًا أن كولشيدرا مغطاة بشعر أحمر صوفي، ولها ذيل طويل، ولها من سبعة إلى اثني عشر رأسًا. ويُقال أيضًا إنها تنفث النار. [ 4 ] [ 3 ] ويُعتبر حليب كولشيدرا وبولها سامين. [ 23 ] ويمكن أن تظهر كولشيدرا أيضًا في هيئة أنثى بشرية؛ [ 4 ] ويُعرف ظهورها في هيئة امرأة عادية محليًا، على سبيل المثال في دوكاجيني، كوسوفو . [ 24 ] وقد تظهر أيضًا في شكل سحلية أنثى، أو سلحفاة، أو ضفدع، أو سمندل. [ 4 ] [ 24 ]
في الوقت نفسه، يُعتقد على نطاق واسع أن كولشيدرا شيطان العواصف. [ 23 ] [ 5 ] ويُعتقد أن كولشيدرا يتسبب في الجفاف ومشاكل أخرى متعلقة بالمياه للبشرية، مثل السيول والعواصف [ 5 ] ونقص المياه [ 20 ] والعواصف العاتية والفيضانات أو غيرها من الكوارث الطبيعية. [ 3 ] [ 4 ] وغالبًا ما يتطلب استرضاؤه تقديم قربان بشري، كما هو موضح في قصة البطل كيروسي ("رأس القشر"). [ 20 ] [ 25 ]
في المعتقدات الجنوبية، تُوصف بأنها أفعى ضخمة تُحيط بالعالم. ووفقًا لهذه الرواية، إذا ما لمست ذيلها بفمها، فإنها قادرة على تدمير العالم بأسره. [ 3 ] أما في المعتقدات الشمالية، فتُعتقد أن الكولشيدرا قادرة على السيطرة على الشمس والقمر . ولإخافة هذا الشيطان الشرير، اعتاد رجال القبائل الألبانية إطلاق النار في السماء أو إحداث ضجيج هائل بأجسام معدنية، حتى أنهم كانوا يقرعون أجراس الكنائس. [ 4 ]
"يتصرف الشكل الذكري، المسمى كولشيدر، كشيطان". [ 20 ]
التحول
بحسب المعتقدات الشعبية، يتحول الثعبان بعد سنوات معينة إلى "بولا" ثم يصبح في النهاية "كولشيدرا" الوحشي. [ 21 ] [ 17 ] ولا يقتصر الاعتقاد بأن الثعبان القديم يتحول إلى تنين على الثقافة الألبانية، بل توجد معتقدات مماثلة في دول أخرى مثل المجر ورومانيا، كما أشار روبرت إلسي .
في مدينة بريشتينا الكوسوفية ، تبدأ الكولشيدرا حياتها ككائن غير مرئي للبشرية خلال الاثني عشر عامًا الأولى من عمرها، ثم تتحول إلى بولا (نوع من الثعابين)، وبعد ذلك تنبت لها أجنحة، ويصبح شعرها كثيفًا، وتبدأ في محاربة الدراغوا. [ 26 ] لكن الفلكلور في ماليسيا وسلسلة الجبال الشمالية في ألبانيا يقدم دورة حياة أكثر تعقيدًا: فعندما تتمكن الأفعى من العيش خمسين عامًا دون أن يلاحظها أحد، تصبح بولار ، وهو زاحف يطعم الثعابين الحليب، ومنه تستمد هذه الثعابين سمها. وإذا عاشت خمسين عامًا أخرى دون أن تُرى، تصبح إرشاجًا يلتف حول رقبة ضحيته البشرية، ويثقب صدره، ويأكل قلبه. وعندما يعيش الإرشاج قرنًا آخر دون أن يُرى، يصبح أخيرًا كولشيدرا. [ 27 ]
في تيرانا ، كان يُعتقد أن الكولشيدرا تبدأ حياتها ككائن مختبئ في حفرة مظلمة، ثم تتحول إلى ثعبان بعد ستة أشهر؛ ويجب أن ينمو الثعبان ستة أشهر إضافية قبل أن يُظهر السلوك الذي يُؤهله ليُطلق عليه اسم كولشيدرا. [ 26 ] أما قبيلة كاستراتي الألبانية ، فكان يُعتقد أن الثعبان الذي يراه طائر النمنمة يفقد قدرته على التحول إلى كولشيدرا. [ 17 ]
الأساطير
نظرة ثنائية للعالم، تجديد كوني
تتمحور المعتقدات والأساطير والحكايات الألبانية حول الصراع الثنائي بين الخير والشر ، والنور والظلام ، والذي ينتج عنه بشكل دوري التجديد الكوني . [ 28 ]
يُعدّ الصراع الدائم بين درانغي وكولشيدرا أشهر تمثيل أسطوري ألباني للصراع الثنائي بين الخير والشر، والنور والظلام، [ 29 ] وهو صراع يرمز إلى العودة الدورية في عالم الموت المائي والباطني ، مُحققًا التجديد الكوني للولادة من جديد . [ 30 ] وتُعتبر المعركة الأسطورية بين إله بطولي مرتبط بالرعد والطقس - مثل درانغي - يُقاتل ويقتل ثعبانًا ضخمًا متعدد الرؤوس مرتبطًا بالماء والعواصف والجفاف - مثل كولشيدرا - موضوعًا شائعًا في الأساطير الهندو-أوروبية . [ 8 ] وقد تكون الأسطورة الأصلية قد رمزت إلى صراع الفوضى ، وهو الصدام بين قوى النظام والفوضى. [ 9 ] في التقاليد الألبانية، يُنظر إلى الصدام بين درانج وكولشيدرا، النور والظلام، على أنه تمثيل أسطوري لعبادة الشمس ( ديلي ) والقمر ( هينا )، وهو أمر شائع في الوشم التقليدي الألباني . [ 31 ]
في الأساطير والفلكلور الألباني، يُرمز إلى سيادة إله السماء على إله العالم السفلي بانتصار الأبطال السماويين على الكولشيدرا (الذي يُوصف غالبًا بأنه إله أو شيطان أرضي/باطني). هؤلاء الأبطال السماويون هم في الغالب درانغ ( البطل الثقافي الأكثر انتشارًا بين الألبان)، ولكن أيضًا إي بيجا إي هينس دي إي ديليت ("ابنة القمر والشمس") التي تُوصف بأنها بيكا إي كيليت ("قطرة السماء") أو "البرق" الذي يسقط من السماء على الجبال والوديان ويقضي على الكبرياء والشر، [ 32 ] أو شخصيات بطولية أخرى تحمل في أجسادها رموزًا للأجرام السماوية، [ 6 ] مثل زيرمي ("النار")، الذي وُلد والشمس على جبهته. [ 7 ]
معارك مع دراغوا
دراغوا ، ويُطلق عليه أحيانًا درانغ أو درانغوني ، [ 5 ] هو الذكر الذي يهزم الوحش الأنثوي كولشيدرا، والذي يجب عليه قتاله حتى الموت وفقًا للمعتقدات الجماعية. [ 3 ] هدفهم الرئيسي في الحياة هو محاربة وقتل الكولشيدرا. ولذلك يقضون معظم شبابهم في التدريب والجري، ليتعلموا كيفية تجنب بول وحليب الكولشيدرا. عندما يستشعرون اقتراب كولشيدرا، "يُصاب الدراغوا بالجنون التام وتغادر أرواحهم أجسادهم استعدادًا للمعركة القادمة". [ 33 ] عندما يتعرض إنسان للهجوم، "يندفع الدراغوا لمساعدته ويقتل الكولشيدرا برميه بالهراوات والمحاريث والنير والرماح والحجارة، وحتى بالأشجار والمنازل المقتلعة. يرى البشر هذه الهجمات على أنها برق". يُعتقد أن العواصف الرعدية الشديدة هي نتيجة المعركة. [ 5 ]
تستخدم التنانين، حتى وهي رضيعة، المهد لحماية نفسها من هجمات الكولشيدرا، التي تتكون من بولها وحليبها السام من ثدييها. كما تستخدم هذا المهد كسلاح. [ 34 ] [ 35 ]
في شمال ألبانيا، يُصوَّر الاثنان وهما يتقاتلان باستمرار عند منعطف نهر دراني في سلسلة الجبال الشمالية . لكن بعض الحكايات الشعبية تتحدث عن التنين الذي قضى على كولشيدرا بإغراقها، وفي وسط ألبانيا، يُقال إن البطل أغرقها بعد أن أفقدها وعيها برمي الأشجار والصخور عليها، ثم أغرقها في نهر شكومبين ، وهو نهر في وسط ألبانيا . [ 3 ]
لا تُعدّ التنانين الكائنات الوحيدة التي يُقال إنها هزمت كولشيدرا. فهناك العديد من الحكايات الشعبية (انظر: الحكايات الشعبية وقصص أخرى عن كولشيدرا) التي يهزم فيها قديسون [ 36 ] وأبطال حكايات شعبية غير مصنفين كتنانين كولشيدرا. [ 37 ]
الحكايات الشعبية وغيرها من القصص مع بولا/كولشيدرا
يُروى أن القديس جورج والقديس إلياس (الذي كان يُعرف في الأصل باسم النبي إيليا في العهد القديم ) خاضا معارك (وهزيمات) ضدّ بولا/كولشيدرا. ويُعرف القديس إلياس، على وجه الخصوص، في بعض المناطق باسم دراغوا، وهو أيضًا إله الطقس، ويُعتقد أنه يوفر الحماية من العواصف والحرائق. [ 17 ] [ 36 ]
تتضمن بعض الحكايات الشعبية التي تتضمن قتل كولشيدرا ما يلي: [ 37 ]
- " ابنة القمر والشمس ": تُقتل الكولشيدرا على يد ابنة القمر والشمس، التي سلاحها نقطة ضوء.
- " التوأمان " ( بينوشيت ): يُقتل الكولشيدرا على يد زيرما، أحد التوأمين (والآخر هو هاندا)، الذي يستخدم سيوفًا فضية. وفي رواية أخرى، قبل قتل الكولشيدرا، يتلقى زيرمي مساعدة من أخيه بالدم، وهو درانغ يُدعى زيف، بمساعدة درانغ آخرين.
- "الأصدقاء الثلاثة والجمال الأرضي "
- "الإخوة الثلاثة والأخوات الثلاث"
- " الشاب والفتاة ذوا النجوم على جباههما والأهلة على صدورهما "
- " الفتاة التي أصبحت صبياً "
- " الأفعى وابنة الملك "
- "الرجل ذو الوجه المكشوف وشقيق الباشا"
- "الفتاة التي وُعدت للشمس"
- " شاماكاديجا ": الاسم الفخري شاماكاديجا هو ابن كوسدرا، ويتزوج من أميرة بشرية. [ 38 ]
إشارات أخرى إلى بولا/كولشيدرا
في جزيرة بوروس اليونانية ، التي كانت تسكنها في السابق أغلبية من الأرفانيين ، لا يزال مصطلح بولار يُستخدم لوصف ثعابين الماء، وفي شمال ألبانيا، يُستخدم كل من بولا وبولار لوصف ثعابين العشب. [ 17 ]
في لعبة Dungeons & Dragons ، هو وحش منفرد من المستوى 22، يعقد أحيانًا اتفاقيات مع شياطين أخرى أو وحوش قوية أخرى من الفوضى والشر. [ 39 ]
انظر أيضاً
- الفولكلور الألباني
- بالور ، شخصية مماثلة في الفولكلور الروماني
- صراع الفوضى
- جال ، شخصية تشبه الشيطان في الفولكلور الألباني
- درانغ
- إيلويانكا
- هيدرا ليرنا ، وهي شخصية مماثلة في الأساطير اليونانية
- ليوبي
- أوربوروس
- ستيهي
مصادر
الاقتباسات
- 1 2 دوجا (2005) ، ص. 451-453.
- 1 2 3 4 تيرتا 2004 ، ص 121-132.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 دوجا (2005) ، ص. 451.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Elsie (2001a) , " Kulshedra , A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture , pp. 153–156.
- 1 2 3 4 5 دورهام، إم. إديث (1910)، "ألبانيا العليا وعاداتها في عام 1908" ، مجلة المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا ، 40 : 456 (453-472)، doi : 10.2307/2843266 ، hdl : 2027/uc2.ark:/13960/t2697dj8z ، JSTOR 2843266
- 1 2 تيرتا 2004 ، ص 72 ، 127-128.
- 1 2 شيرو 1923 ، ص 411-439.
- 1 2 West (2007) ، ص 358-359.
- 1 2 واتكينز 1995 ، ص 299-300.
- ^ ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ إلسي 1994 ، ص. أنا ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 179
- ^ دوجا 2005 ، ص 449-462.
- ↑ Elsie 2001a ، ص 46-47، 74-76، 153-156.
- ^ تيرتا 2004 ، ص 123 – 125.
- ↑ برايس 2000، ص 21
- ↑ برايس، جلانفيل (2000). موسوعة لغات أوروبا. وايلي-بلاك ويل؛ الطبعة الأولى
- ↑ DEX & balaur.
- 1 2 3 4 5 6 Elsie (2001a) , " Bolla , A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture , pp. 46–47.
- ↑ [ليدل وسكوت، معجم يوناني-إنجليزي https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aalphabetic+letter%3D*x%3Aentry+group%3D19%3Aentry%3Dxe%2Frsudros ]
- ^ فيشتا، إلسي وماثي هيك (2005) ، ص. 435.
- 1 2 3 4 5 لوركر، مانفريد [بالألمانية] (2015). "كولشيدرا" . قاموس الآلهة والإلهات والشياطين . روتليدج. ص 197. ISBN 978-1-136-10620-0.
- 1 2 3 لوركر، مانفريد [بالألمانية] (2015). "بولا" . قاموس الآلهة والإلهات والشياطين . روتليدج. ص 66. ISBN 978-1-136-10620-0.
- ↑ روهريش، لوتز (1991)، الحكايات الشعبية والواقع ، مطبعة جامعة إنديانا، ص 153، رقم ISBN 0-253-35028-X
- 1 2 دوجا (2005) ، ص. 453.
- 1 2 دوجا (2005) ، ص 454.
- ^ أوليش ، جيردا (1987)، Die Schone der Erde ، ص. 154، استشهد به إلسي. [ 4 ]
- 1 2 لامبرتز (1922) ، ص 10، 102-103 و دوجا (2005) ، ص. نقلا عن ذلك 454 .
- ↑ لامبرتز (1922) ، الصفحات 10-11 (طبعة 1973)، نقلاً عن دوجا (2005) ، الصفحة 454 وإلسي (2001أ) ، الصفحة 47
- ^ ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ إلسي 1994 ، ص. أنا ؛ بوغيرك 1987 ، ص. 179
- ^ ليلاج 2015 ، ص. 97 ؛ بيبا 1993 ، ص 253-254 .
- ^ دوجا 2005 ، ص 449-462 ؛ تيرتا 2004 ، ص 121 – 132 ؛ ليلاج 2015 ، ص. 97 .
- ↑ ليلاج 2015 ، ص 97.
- ↑ شوتيريكي 1959 ، ص 66.
- ^ فيشتا، إلسي وماثي هيك (2005) ، ص. 415.
- ↑ دوجا (2005) ، ص 452.
- ↑ إلسي، روبرت (2001أ)، " دراغوا "، قاموس الدين والأساطير والثقافة الشعبية الألبانية] ، ص 74-76.
- 1 2 إلسي، روبرت (2000)، " القديسون المسيحيون في ألبانيا ". بالكانيستيكا . 13 : 43، 45.
- 1 2 إلسي (2001ب) ، الحكايات الشعبية والأساطير الألبانية
- ↑ ساكو، زهني؛ وآخرون . (كوميسجوني آي فولكلوريت) (1954). Pralla popullore shqiptare (باللغة الألبانية). N.SH.B. Stabilimenti "Mihal Duri"، تيرانا: معهد شكينكيف. ص 66 – 71.
- ↑ "وحش الاثنين: كولشيدرا | دار كوبولد للنشر" . koboldpress.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ11 أبريل 2017.
فهرس
- دوجا، ألبرت [بالألبانية] (2005)، "الأساطير والمصير" (ملف PDF) ، أنثروبوس ، 100 (2): 449-462 ، doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 ، S2CID 115147696 JSTOR 40466549
- إلسي، روبرت (1994). الحكايات والأساطير الشعبية الألبانية . دار نشر نعيم فراشري. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 28 يوليو 2009.
- إلسي، روبرت (2000)، "القديسون المسيحيون في ألبانيا". بالكانيستيكا . 13 : 35-57.
- إلسي، روبرت (2001أ)، قاموس الدين والأساطير والثقافة الشعبية الألبانية ، مطبعة جامعة نيويورك، ص 46-48 ، رقم ISBN 978-0-8147-2214-5.
- إلسي، روبرت (2001ب)، الحكايات الشعبية والأساطير الألبانية ، دار نشر دوكاجيني
- فيشتا، جيرج؛ إلسي، روبرت؛ ماثي-هيك، جانيس (2005). عود المرتفعات: (لاهوتا إي مالسيس): الملحمة الوطنية الألبانية . مركز الدراسات الألبانية (لندن، إنجلترا). آي بي تاوريس. رقم ISBN 1-84511-118-4.
- لامبرتز، ماكسيميليان (1922). Albanische Märchen und andere Texte zur albanischen Volkskunde . Akademie der Wissenschaften في فيينا. Schriften der Balkankommission. أبت اللغوية. الثاني عشر. فيينا: ألفريد هولدر. اتش دي ال : 2027/inu.30000115238242 .
- ليلاج ، أولسي (2015). "Mbi tatuazhin në shoqërinë shqiptare" [ عن الوشم في المجتمع الألباني ] . الثقافة الشعبية . 34 ( 71 - 72). مركز الدراسات الألبانية : 91- 118. ISSN 2309-5717 .
- لوركر، مانفريد [بالألمانية] (29-04-2015). قاموس الآلهة والإلهات والشياطين والأرواح الشريرة . روتليدج. ص 66. ISBN 978-1-136-10620-0.رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-1-136-10620-0
- بيبا، أرشي (1993). "أساطير ألبانيا". في بونفوا، إيف (محرر). الأساطير الأمريكية والأفريقية والأوروبية القديمة . مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 0-226-06457-3.
- بوغيرك، شيشرون (1987). “الدين الألباني”. في ميرسيا إلياد (محرر). موسوعة الدين . المجلد. 1. نيويورك: شركة ماكميلان للنشر، الصفحات من 178 إلى 180.
- شيرو، جوزيبي (1923). الأغاني التقليدية وغيرها من المستعمرات الألبانية في صقلية . طعنة. نصيحة. إل بييرو.
- شوتريكي، دهيميتر س. (1959). التاريخ والأدب . المجلد. 1. جامعة تيرانا ومعاهد التاريخ والتاريخ.
- تيرتا، مارك (2004). بيتريت بيجاني (محرر). Mitologjia ndër shqiptarë (باللغة الألبانية). تيرانا: ميسونجيتورجا. رقم ISBN 99927-938-9-9.
- تريمر، كارل (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". في هنريك باريك (محرر). أرشيف زا أرباناسكو ستارينو، جيزيك و إتنولوجى . المجلد. إير تروفينيك. ص 27 – 33.
- ويست، موريس ل. (2007). الشعر والأساطير الهندية الأوروبية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-928075-9.
- واتكينز، كالفيرت (1995). كيف تقتل تنينًا: جوانب من الشعر الهندو-أوروبي . لندن: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-514413-0.
- الوثنية الألبانية
- الأساطير الألبانية
- المخلوقات الأسطورية الألبانية
- الشياطين الإناث
- التنانين الأوروبية
