رمزية الثعبان

تاريخياً، تُمثل الثعابين والأفاعي الخصوبة والصحة وقوة الحياة الإبداعية. وبما أن الأفاعي تُبدل جلدها ، فإنها تُعد رمزاً للولادة الجديدة والتحول والخلود والشفاء. ^{[ 16 ]} أما الأوربوروس فهو رمز للأبدية والتجدد المستمر للحياة.

في بعض التقاليد الإبراهيمية ، يرمز الثعبان إلى الرغبة الجنسية . ^{[ 17 ]} ووفقًا لبعض تفسيرات المدراش ، يرمز الثعبان إلى الشهوة الجنسية. ^{[ 18 ]} أما في الهندوسية ، فالكنداليني طاقة كامنة تشبه الثعبان الملتف. ^{[ 19 ]}

كان شعب الهوبي في أمريكا الشمالية يؤدون رقصة الأفعى السنوية احتفالاً باتحاد شاب الأفعى (روح السماء) وفتاة الأفعى (روح العالم السفلي)، ولتجديد خصوبة الطبيعة . وخلال الرقصة، كانوا يتعاملون مع أفاعٍ حية، وفي نهايتها كانوا يطلقونها في الحقول لضمان وفرة المحاصيل . "رقصة الأفعى هي دعاء لأرواح الغيوم والرعد والبرق، لكي يهطل المطر على المحاصيل النامية." ^{[ 20 ]} بالنسبة للهوبي، كانت الأفاعي ترمز إلى الحبل السري ، الذي يربط جميع البشر بالأرض الأم .

تُصوَّر الأفاعي كحراس أقوياء للمعابد والأماكن المقدسة الأخرى. ولعل هذا الربط يستند إلى ملاحظة أن بعض الأفاعي (مثل الأفاعي الجرسية أو الكوبرا ) عندما تتعرض للخطر، غالباً ما تتمسك بمواقعها وتدافع عنها، فتلجأ أولاً إلى إظهار قوتها ثم إلى القتال، بدلاً من التراجع. ولذلك، فهي حراس طبيعيون للكنوز أو المواقع المقدسة التي يصعب نقلها من طريق الخطر.

في أنغكور بكمبوديا ، تُصوّر العديد من المنحوتات الحجرية تنانين متعددة الرؤوس مُغطاة بأغطية رأس، كحراس للمعابد أو غيرها من الأماكن. وكان من بين الزخارف المفضلة لدى نحاتي أنغكور منذ القرن الثاني عشر الميلادي تقريبًا، تمثال بوذا جالسًا في وضعية التأمل، مُستندًا بثقله على لفائف تنين متعدد الرؤوس، يستخدم غطاء رأسه المُتوهج لحمايته من الأعلى. تُذكّر هذه الزخرفة بقصة بوذا وملك الأفاعي موكاليندا : فبينما كان بوذا جالسًا تحت شجرة غارقًا في التأمل، صعد موكاليندا من جذور الشجرة ليحمي بوذا من عاصفة كانت على وشك الهبوب. 

يُصوّر علم غادسدن، رمز الثورة الأمريكية، أفعى الجرسية ملتفة ومستعدة للانقضاض. أسفل صورة الأفعى، كُتب: "لا تدوسني". رمزت الأفعى إلى خطورة المستوطنين المستعدين للقتال من أجل حقوقهم ووطنهم، كما كانت رمزًا لانفصالهم عن أوروبا، لكونها حيوانًا فريدًا في أمريكا. ويتكرر هذا الرمز في علم البحرية الأمريكية الأول .

ترتبط الأفاعي بالسموم والطب. يرتبط سم الأفعى بالمواد الكيميائية الموجودة في النباتات والفطريات ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} التي تمتلك القدرة على الشفاء أو توسيع الوعي (بل وحتى إكسير الحياة والخلود) من خلال النشوة الروحية. وبسبب معرفتها بالأعشاب وارتباطها بالمؤثرات الروحية ، كانت الأفعى تُعتبر غالبًا من أحكم الحيوانات، بل وشبه إلهية. إن جانبها الإلهي، بالإضافة إلى موطنها في الأرض بين جذور النباتات، جعلها حيوانًا ذا خصائص روحية مرتبطة بالحياة الآخرة والخلود. كان الطبيب اليوناني المؤلَّه أسكليبيوس ، إله الطب والشفاء، يحمل عصًا ملفوفًا حولها أفعى، والتي أصبحت رمزًا للطب الحديث. كما كان لدى موسى نسخة طبق الأصل من أفعى على عمود، وهو النحشتان ، المذكور في سفر العدد 21: 8.

في العديد من الأساطير، تعيش الأفعى الجوفية (وأحيانًا زوج منها) في شجرة الحياة أو تلتف حولها، وهي تقع في حديقة إلهية. في قصة سفر التكوين في التوراة والعهد القديم ، تقع شجرة معرفة الخير والشر في جنة عدن إلى جانب شجرة الحياة والأفعى . وفي الأساطير اليونانية، التفّت الأفعى لادون حول الشجرة في حديقة الهسبريدس لحماية التفاحات الذهبية.

وبالمثل، فإن نيدوغ ناجار (Níðhöggr)، تنين الأساطير الإسكندنافية، يأكل من جذور شجرة العالم يغدراسيل . ^{[ 24 ]}

تحت شجرة بودي للتنوير، جلس بوذا في تأمل عميق. وعندما هبت عاصفة، نهض ملك الأفاعي العظيم موكاليندا من مكانه تحت الأرض، ولفّ بوذا بسبع لفات لمدة سبعة أيام، حتى لا يفسد حالته الروحية.

كانت أفعى الرؤية رمزًا للولادة الجديدة في أساطير المايا ، وتعود أصولها إلى مفاهيم المايا القديمة، حيث كانت تقع في مركز العالم كما تصوره المايا. "إنها تقع في المحور المركزي أعلى شجرة العالم . في جوهرها، خلقت شجرة العالم وأفعى الرؤية، التي تمثل الملك، المحور المركزي الذي يربط بين العالمين الروحي والأرضي. ومن خلال الطقوس، كان بإمكان الملك أن يُوجد المحور المركزي في المعابد ويخلق بوابة إلى العالم الروحي، ومعه القوة." ^{[ 25 ]}

أحيانًا يُرمز لشجرة الحياة (بالاقتران مع مفاهيم مشابهة كشجرة العالم ومحور العالم) بعصا كعصي الشامان . ومن أمثلة هذه العصي التي تحمل ثعابين ملتفة في الأساطير: عصا هرمس، وعصا أسكليبيوس، وعصا موسى، وأعمدة البردي وأعمدة الآلهة التي يلتف حولها ثعبان واحد يُدعى وادجيت ، ويعود تاريخها إلى ما قبل 3000 قبل الميلاد . وأقدم تمثيل معروف لثعبانين ملتفين حول عصا هو تمثال إله الخصوبة السومري نينجيزيدا ، الذي كان يُصوَّر أحيانًا على هيئة ثعبان برأس بشري، ليصبح لاحقًا إلهًا للشفاء والسحر. وهو رفيق دوموزي (تموز)، الذي كان يقف معه عند بوابة السماء. يضم متحف اللوفر مزهريةً شهيرةً من الحجر الصابوني الأخضر، نُحتت للملك جوديا ملك لجش ( يُرجّح تاريخها بين 2200 و2025 قبل الميلاد )، تحمل نقشًا مُهدىً إلى نينجيزيدا. كان نينجيزيدا سلف جلجامش ، الذي غاص، وفقًا للملحمة ، إلى قاع البحر ليجلب نبتة الحياة. ولكن بينما كان يستريح من عمله، جاءت أفعى والتهمت النبتة. أصبحت الأفعى خالدة، وقُدّر لجلجامش أن يموت.  

انتشر مصطلح "نين جيز زيدا" في القرن العشرين بفضل "راكو كي" ( الريكي ، المعروف أيضًا باسم "طريق تنين النار")، حيث يُعتقد أن "نين جيز زيدا" هو ثعبان ناري من أصل تبتي وليس سومري. "نين جيز زيدا" هو اسم آخر لمفهوم "كونداليني" الهندوسي القديم ، وهي كلمة سنسكريتية تعني إما "ملتف" أو "ملتف كالثعبان". تشير "كونداليني" إلى الذكاء الأمومي الكامن وراء الصحوة اليوغية والنضج الروحي المؤدي إلى حالات وعي متغيرة. هناك عدد من الترجمات الأخرى للمصطلح، والتي عادةً ما تُؤكد على طبيعة أكثر تشابهًا مع الثعبان، مثل "قوة الثعبان". وقد اقترح جوزيف كامبل أن رمز الثعابين الملتفة حول عصا هو تمثيل قديم لفيزيولوجيا الكونداليني. تُمثل العصا العمود الفقري ، بينما تُمثل الثعابين قنوات الطاقة. في حالة الثعبانين الملتفين، فإنهما عادة ما يتقاطعان سبع مرات، وهو ما قد يشير إلى مراكز الطاقة السبعة التي تسمى الشاكرات .

في مصر القديمة ، حيث توجد أقدم السجلات الثقافية المكتوبة، يظهر الثعبان منذ بداية أساطيرهم وحتى نهايتها. أصبح رع وأتوم ("المُكمِّل") إلهًا واحدًا، أتوم ، "نقيض رع"، المرتبط بحيوانات الأرض، بما في ذلك الثعبان. أما نهيبكو ( "مُسخِّر الأرواح") فكان إله الثعبان ذو الرأسين الذي يحرس مدخل العالم السفلي. يُنظر إليه غالبًا على أنه ابن إلهة الثعبان رينينوتت . وكثيرًا ما اختلط الأمر عليها (ثم اندمجت لاحقًا) مع إلهة الثعبان البدائية وادجيت ، الكوبرا المصرية ، التي كانت منذ أقدم السجلات راعية وحامية البلاد وجميع الآلهة والفراعنة. ويُعدّ معبدها أول معبد معروف للوحي . وقد صُوِّرت على هيئة تاج مصر، ملتفًا حول عصا البردي والعمود الذي كان يُشير إلى مكانة جميع الآلهة الأخرى، بالإضافة إلى امتلاكها عين الحكمة والانتقام التي ترى كل شيء. لم تفقد مكانتها قط في مجمع الآلهة المصرية.

كانت صورة الثعبان، بوصفه تجسيدًا للحكمة التي نقلتها صوفيا، شعارًا استخدمته الغنوصية ، ولا سيما تلك الطوائف التي وصفها الأكثر تمسكًا بالتقاليد بـ" الأوفيتيين " (شعب الثعبان). وكان الثعبان الأرضي أحد حيوانات الأرض المرتبطة بعبادة ميثرا . أما البازيليسك ، "ملك الثعابين" السام ذو النظرة القاتلة، فقد فقس من بيضة ديك ، كما اعتقد بليني الأكبر وغيره .

خارج أوراسيا، في أساطير اليوروبا ، كان أوشونماري ثعبانًا أسطوريًا آخر متجددًا.

ثعبان قوس قزح (المعروف أيضًا باسم أفعى قوس قزح) كائن أسطوري رئيسي لدى السكان الأصليين في جميع أنحاء أستراليا ، على الرغم من أن أساطير الخلق المرتبطة به معروفة بشكل أفضل في شمال أستراليا. في فيجي، كان راتومايبولو إلهًا على هيئة ثعبان يحكم العالم السفلي ويجعل أشجار الفاكهة تزهر. في سلسلة جبال فليندرز الشمالية، يسود أركارو ، وهو ثعبان شرب حتى جفّت بحيرة فروم ، ولجأ إلى الجبال، ونحت الوديان والبرك، وتسبب في الزلازل من خلال شخيره.

تُعدّ الأفعى، عندما تُشكّل حلقةً بذيلها في فمها، رمزًا واضحًا وواسع الانتشار لمفهوم "الكل في الكل"، أي شمولية الوجود، واللانهاية ، ودورية الكون. وأشهر هذه الرموز هو الأوربوروس المصري اليوناني . ويُعتقد أنه مستوحى من درب التبانة ، إذ تشير بعض النصوص القديمة إلى أفعى نورانية تسكن السماء. وقد ربطها المصريون القدماء بـ "وادجيت" ، إحدى أقدم آلهتهم، بالإضافة إلى جانب آخر منها، وهو الإلهة حتحور . وفي الأساطير الإسكندنافية ، كان أفعى العالم (أو أفعى ميدغارد ) المعروف باسم "يورمونغاند" يُحيط بالعالم في أعماق المحيط وهو يعضّ ذيله.

في الأساطير الهندوسية، يُقال إن اللورد فيشنو ينام وهو يطفو على المياه الكونية على ظهر الثعبان شيشا . في البورانات، يحمل شيشا جميع كواكب الكون على رؤوسه، ويُنشد باستمرار تمجيد فيشنو من أفواهه. يُشار إليه أحيانًا باسم "أنانتا-شيشا"، أي "شيشا الأبدي". في فصل "سامودرا مانثان " من البورانات، يُرخي شيشا جبل ماندارا ليُستخدم كعصا خضّ من قِبل الآسوراس والديفاس لخضّ محيط الحليب في السماء لصنع سوما (أو أمريتا ) ، إكسير الخلود الإلهي. ويُستخدم ثعبان عملاق آخر يُدعى فاسكي كحبل للخضّ .

في أمريكا الوسطى قبل وصول كولومبوس، كان كيتزالكواتل يُصوَّر أحيانًا وهو يعض ذيله. والدة كيتزالكواتل هي إلهة الأزتك كواتليكوي ("ذات التنورة المصنوعة من الأفاعي")، والمعروفة أيضًا باسم سيهواكواتل ("سيدة الأفعى"). أما والده فهو ميكسكواتل ("أفعى السحاب"). وقد ارتبط اسمه بدرب التبانة والنجوم والسماء في العديد من حضارات أمريكا الوسطى .

يُعتبر الإله أيدوفيدو، نصف الإله لدى شعب أشانتي في غرب أفريقيا، ثعبانًا يعض ذيله. وفي أساطير داهومي في بنين بغرب أفريقيا، سُمّي الثعبان الذي يحمل كل شيء على حلقاته الكثيرة دان. وفي الفودو في بنين وهايتي ، يُعتبر أييدا ويدو (المعروف أيضًا باسم أيدا-ويدو، أيدو كيدو، "ثعبان قوس قزح") روحًا للخصوبة وقوس قزح والثعابين، ورفيقًا أو زوجة لدان، أبو الأرواح. ومع انتشار الفودو في هايتي عبر تجارة الرقيق، أصبح دان يُعرف باسم دانبالا ، دامبالا، أو دامبالا-ويدو. ونظرًا لارتباطه بالثعابين، يُصوَّر أحيانًا متنكرًا في زي موسى، الذي كان يحمل ثعبانًا على عصاه. ويعتقد الكثيرون أيضًا أنه نفس شخصية القديس باتريك ، المعروف بطارد الثعابين.

تُمثل كوكبة هيدرا إما الثعبان الذي قذفه أبولو غاضبًا إلى السماء، أو هيدرا ليرنا التي هزمها هيراكليس في إحدى مهامه الاثنتي عشرة. أما كوكبة الحية فتمثل ثعبانًا يُروضه أوفيوخوس ، وهو كوكبة أخرى تُعرف بترويض الثعابين. والتفسير الأرجح هو أن أوفيوخوس يُمثل المعالج أسكليبيوس.

أحيانًا، يُستخدم مصطلحا "الأفاعي" و "التنانين" بشكلٍ متبادل، نظرًا لتشابه دلالاتهما الرمزية. يُعتقد أن سم الأفعى له خاصية نارية تُشبه سم التنين الذي ينفث النار. يُوصف كل من " لادون " اليونانية و"نيدهوغ ناجار" النوردية أحيانًا بالأفاعي وأحيانًا بالتنانين. في الأساطير الجرمانية ، يُستخدم مصطلح "الأفعى" ( بالإنجليزية القديمة : wyrm ، بالألمانية العليا القديمة : wurm ، بالنوردية القديمة : ormr ) بشكلٍ متبادل مع الكلمة اليونانية المُستعارة "التنين" (بالإنجليزية القديمة: draca ، بالألمانية العليا القديمة: trahho ، بالنوردية القديمة: dreki ). في الصين، وخاصةً في الهند الصينية ، كان يُنظر إلى الأفعى الهندية "ناغا" على أنها تُعادل "لونغ" أو التنين الصيني . يمتلك إله الثعبان الأزتيكي والتولتيكي كيتزالكواتل أيضًا أجنحة تشبه أجنحة التنين ، مثل نظيره في أساطير كيشي مايا كوكوماتز ("الثعبان ذو الريش" ) ، والذي كان موجودًا سابقًا منذ العصور الكلاسيكية للمايا كإله يُدعى كوكولكان .

كانت داهومي المركز الرئيسي لعبادة الأفاعي في أفريقيا ، لكن يبدو أن عبادة الثعبان البايثون تعود إلى أصول غريبة، وتحديدًا إلى الربع الأول من القرن السابع عشر. مع غزو وايدا، احتكّ الداهوميون بشعب يعبد الأفاعي، وانتهى بهم الأمر إلى تبني معتقداتهم التي كانوا يحتقرونها في البداية. في وايدا ، المركز الرئيسي، يوجد معبد للأفاعي، يسكنه نحو خمسين أفعى. يجب معاملة كل بايثون من نوع "دانه-غبي" باحترام، والموت عقوبة قتله، حتى عن طريق الخطأ. لـ "دانه-غبي" زوجات عديدات، كنّ يشاركن حتى عام 1857 في موكب عام يُستبعد منه العامة؛ وكان يُحمل البايثون في أرجوحة حول المدينة، ربما كطقس لطرد الشرور.

كان يُعتقد أن إله قوس قزح لدى شعب الأشانتي يتخذ شكل ثعبان. وقيل إن رسوله كان نوعًا صغيرًا من الأفاعي البوائية ، ولكن لم تكن تُعتبر مقدسة إلا بعض الأفراد، وليس النوع بأكمله.

كما شارك شعب اليوروبا وجهة نظر مماثلة تجاه إله قوس قزح الخاص بهم ، أوشونماري .

في أجزاء كثيرة من أفريقيا، يُنظر إلى الثعبان على أنه تجسيد للأقارب المتوفين. لدى شعب الزولو ، كما هو الحال لدى شعب بيتسيلو في مدغشقر، تُنسب أنواع معينة من الثعابين إلى فئات معينة. أما شعب الماساي ، فيعتبرون كل نوع موطنًا لعائلة معينة من القبيلة.

في بلاد ما بين النهرين القديمة ، كان يُصوَّر نيراه ، إله الرسائل لإشتاران ، على هيئة ثعبان على أحجار الكودوروس ، أو أحجار الحدود . ^{[ 28 ]} وتُعدّ رسومات الثعبانين المتشابكين شائعة في الفن السومري والفن السومري الحديث ^{[ 28 ]} ، ولا تزال تظهر بشكل متقطع على الأختام الأسطوانية والتمائم حتى القرن الثالث عشر  قبل الميلاد. ^{[ 28 ]} وتظهر الأفعى المقرنة ( Cerastes cerastes ) في أحجار الكودوروس الكاشية والآشورية الحديثة ^{[ 28 ]} ، ويُستعان بها في النصوص الآشورية ككيان سحري حامي. ^{[ 28 ]} ويظهر مخلوق يشبه التنين بقرون، وجسم وعنق ثعبان، وأرجل أمامية لأسد، وأرجل خلفية لطائر في فن بلاد ما بين النهرين من العصر الأكادي حتى العصر الهلنستي (323-31  قبل  الميلاد). ^{[ 28 ]} هذا المخلوق، المعروف في اللغة الأكادية باسم موشخوشو ، والذي يعني "الأفعى الغاضبة"، كان يُستخدم كرمز لآلهة معينة، وأيضًا كشعار حماية عام. ^{[ 28 ]} ويبدو أنه كان في الأصل تابعًا لإله العالم السفلي نينازو ، ^{[ 28 ]} ولكنه أصبح لاحقًا تابعًا لإله العاصفة الحوري تيشباك ، وكذلك، فيما بعد، ابن نينازو نينجشزيدا ، والإله القومي البابلي مردوخ ، وإله الكتابة نابو ، والإله القومي الآشوري آشور . ^{[ 28 ]}

كانت عبادة الثعابين راسخة في الديانة الكنعانية في العصر البرونزي ، حيث اكتشف علماء الآثار قطعًا أثرية متعلقة بعبادة الثعابين في طبقات العصر البرونزي في العديد من المدن التي سبقت إسرائيل في كنعان: اثنتان في مجدو ، ^{[ 29 ]} وواحدة في جازر ، ^{[ 30 ]} وواحدة في قدس الأقداس في معبد المنطقة H في حاصور ، ^{[ 31 ]} واثنتان في شكيم . ^{[ 32 ]}

في المنطقة المحيطة، ظهرت رموز عبادة الثعابين في ثقافات أخرى. ففي معبد حثي يعود إلى أواخر العصر البرونزي في شمال سوريا، وُجد تمثال برونزي لإله يحمل ثعبانًا في يد وعصًا في اليد الأخرى. ^{[ 33 ]} وفي بابل في القرن السادس قبل الميلاد ، كان زوج من الثعابين البرونزية يحيط بكل مدخل من مداخل معبد إساجيلا الأربعة . ^{[ 34 ]} وفي مهرجان رأس السنة البابلية، كان على الكاهن أن يُكلف نجارًا وصانع معادن وصائغ ذهب بصنع تمثالين، أحدهما "يحمل في يده اليسرى ثعبانًا من خشب الأرز، ويرفع يده اليمنى إلى الإله نابو ". ^{[ 35 ]} وفي تل تل غاورا، تم العثور على سبعة عشر ثعبانًا برونزيًا آشوريًا على الأقل من العصر البرونزي المبكر. ^{[ 36 ]}

العصر البرونزي والحديدي في الإمارات العربية المتحدة

عُثر على اكتشافات مهمة من الفخار والأواني البرونزية، وحتى المنحوتات الذهبية التي تُصوّر الثعابين، في جميع أنحاء دولة الإمارات العربية المتحدة . ويُعدّ مركز ساروق الحديد، الذي يعود تاريخه إلى العصرين البرونزي والحديدي ، من أغنى المواقع التي عُثر فيها على هذه القطع الأثرية، على الرغم من العثور على قطع تحمل رموز الثعابين في مواقع تعود إلى العصر البرونزي في الرميلة وبيثنة ومسافي . وتتشابه معظم هذه المنحوتات، حيث تتميز بزخرفة منقطة متناسقة.

على الرغم من أن علماء الآثار يعتقدون أن تصوير الثعابين على نطاق واسع في المواقع الأثرية في جميع أنحاء الإمارات العربية المتحدة له غرض ديني، إلا أن هذا يبقى مجرد تكهنات. ^{[ 37 ]}

الديانات الإبراهيمية

المعتقدات اليهودية

في الكتاب المقدس العبري، أغوى الثعبان حواء في جنة عدن بوعد أن تكون مثل الله، وأغواها بأنه على الرغم من تحذير الله، فإن الموت لن يكون النتيجة، وأن الله كان يحجب عنها المعرفة.

تحوّلت عصا موسى إلى ثعبان ثم عادت إلى عصا ( خروج 4: 2-4). ويُقدّم سفر العدد 21: 6-9 أصلًا لثعبان نحاسي قديم يُدعى نحشتان ، بربطه بموسى. ووفقًا للنص التوراتي، يُوضع هذا الثعبان النحاسي على عمود ويُستخدم للشفاء. ^{[ 38 ]}

عندما اعتلى الملك المصلح حزقيا عرش يهوذا في أواخر القرن الثامن  قبل الميلاد، "أزال المرتفعات، وكسر الأعمدة المقدسة، وحطم الأصنام، وكسر الحية النحاسية التي صنعها موسى: لأنه حتى تلك الأيام كان بنو إسرائيل يحرقون لها البخور: ودعاها نحشتان" ( 2 ملوك 18:4 ).

المعتقدات المسيحية

المقال الرئيسي: الثعابين في الكتاب المقدس

في إنجيل يوحنا 3: 14-15، يقارن يسوع بشكل مباشر بين قيامة ابن الإنسان وفعل موسى في إقامة الحية كعلامة، مستخدماً إياها كرمز مرتبط بالخلاص . ^{[ 39 ]}

يُعرّف التقليد المسيحي الشيطان أيضًا بأنه ثعبان ناطق في جنة عدن في العهد القديم ، أغوى حواء بثمرة من شجرة معرفة الخير والشر . ثم عاقب الرب حواء وزوجها آدم على عصيانهما للوصايا المذكورة سابقًا؛ فخفّض أعمارهما، وعانت النساء أثناء الولادة، بالإضافة إلى عذابات أخرى. ^{[ 40 ]}

تظهر رمزية الثعابين أيضًا عندما تكلم بنو إسرائيل ضد موسى، فأرسل الله ثعابين سامة لتلدغهم. ولما تابوا وصلى موسى من أجلهم، أمره الله أن يصنع ثعبانًا من نحاس ويضعه على عمود، فينظر إليه كل من لدغته الثعابين فيشفى ^{[ 40 ].}

المعتقدات الإسلامية

تُعدّ الأفعى رمزًا متكررًا في الفكر الإسلامي، إذ تظهر في النصوص المقدسة ممثلةً للشر، وفي الأعمال الفنية أيضًا. وغالبًا ما يُنظر إليها كرمز للشر والعقاب. وتُمثّل الأفعى شخصيةً معقدةً في الفكر الإسلامي، فهي رمز للشر ورمز للحكمة في آنٍ واحد. ويُعتقد أن الجن، وهم أيضًا كائناتٌ ذات إمكاناتٍ هائلةٍ ممزوجةٍ بالخطر، يظهرون أحيانًا في صورة أفاعي. ^{[ 41 ]} أما الأفاعي العربية الطائرة، والمعروفة أيضًا باسم "عرب هر" ، فهي جزءٌ من الفلكلور العربي، ويُقال إنها تعيش قرب بحر العرب. ويُعتقد أن هذه الأفاعي قادرةٌ على الطيران، واسمها "عرب هر" يعني "الأفعى العربية".

تُعدّ الأفعى في الإسلام، عمومًا، رمزًا لجاذبية الحكمة الساحرة، على غرار الأساطير الإبراهيمية السابقة. ^{[ 42 ]} ويتجلى هذا الرمز في قصص وأمثال عديدة، كقصة صائد الأفاعي والأفعى عند جلال الدين الرومي ، حيث تُستخدم الأفعى رمزًا للروح الحسية في الإنسان. ^{[ 43 ]} وفي قصة أخرى من الأساطير العربية، نجد الأفعى العملاقة فلك ، التي يُقال إنها تسكن أسفل الحوت المعروف باسم بهموت، وقد ذُكرت في ألف ليلة وليلة كوحش خطير. ^{[ 44 ]} ويُقال إن فلك لا يخشى إلا قدرة الله العظيمة، التي تمنعه ​​من ابتلاع كل الخليقة.

تُعتبر الأفاعي مقدسة وذات قوة عظيمة في فكر حضارات إيران القديمة ، حيث صُوِّرت كرمز للخصوبة والماء والثروة في القطع الأثرية الإيرانية القديمة. ويبدو أنها كانت تُعبد جنبًا إلى جنب مع آلهة الخصوبة من الألفية الرابعة إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، حيث يظهر حضورها كرمز قوي للحياة والخلود في فنون تل باكون ، وتشوغا مش ، ​​وتيبي سيالك ، وحضارة جيرفت ، وشهر سوخته ، وشهداد ، والفن العيلامي ، وفن لورستان ، وغيرها.

مع ذلك، يبدو أن المفهوم الرمزي للثعبان قد تشوّه في ثقافات الهضبة الإيرانية بمرور الوقت بفعل التأثير الغربي. ففي التقاليد الإبراهيمية ، يُمثّل الثعبان الرغبة الجنسية، إذ أغوى حواء بوعد المعرفة المحرمة في جنة عدن . ونتيجةً لهذا التأثير، تُطلق الديانات الآرية على الثعابين صفات شيطانية؛ فزهاك في الشاهنامة (المعروف أيضًا باسم أزي دهاكا في الأفيستا ) هو مخلوق جهنمي ذو ثعبانين على كتفيه. وقد يعود هذا التغيير إلى التواصل بين سكان إيران وأتباع الديانات الإبراهيمية ، فضلاً عن تحوّل النظام الأمومي إلى نظام أبوي في البنية الاجتماعية لثقافات الهضبة الإيرانية. ^{[ 45 ]}

في أساطير الخلق الصينية، تُعتبر نووا إلهة الأم التي خلقت البشر من الطين. ويتم تصويرها على أنها كائن نصف ثعبان.

كانت إلهة الأفعى المينوية تلوّح بثعبان في كلتا يديها، ربما في إشارة إلى دورها كمصدر للحكمة، بدلاً من دورها كسيدة للحيوانات ( بوتنيا ثيرون )، مع وجود نمر تحت كل ذراع.

لعبت الأفاعي دورًا بارزًا في الأساطير اليونانية القديمة. ووفقًا لبعض المصادر، حكم أوفيون (الأفعى، أو أوفيونوس) العالم مع يورينومي قبل أن يُطيح بهما كرونوس وريا . ويُقال إن عرافات الإغريق القدماء كانت امتدادًا للتقاليد التي بدأت بعبادة إلهة الكوبرا المصرية وادجيت .

يُوصَف تيفون ، عدو آلهة الأولمب ، بأنه وحش ضخم مرعب ذو مئة رأس ومئة ثعبان تنبثق من فخذيه، وقد هزمه زيوس وألقاه في تارتاروس ، أو حُبس تحت المناطق البركانية، حيث يُعدّ سببًا للثورات البركانية. وهكذا، يُمثّل تيفون التجسيد الباطني للقوى البركانية. وتظهر عناصر الثعبان بين نسله؛ فمن بين أبنائه من إيكيدنا: سيربيروس ( كلب وحشي بثلاثة رؤوس وذيل ثعبان وعُرف ثعباني)؛ والخيميرا ذات الذيل الثعباني ؛ والهيدرا الليرنية المائية الشبيهة بالثعبان ؛ والتنين الثعباني لادون ذو المئة رأس . وقد قتل هيراكليس كلاً من الهيدرا الليرنية ولادون .

كما قتل هيراكليس زوجًا من الثعابين أرسلتها هيرا عندما كان طفلاً عن طريق خنقها. ^{[ 47 ]}

كانت بايثون تنين الأرض في دلفي . لطالما صُوِّرت في رسومات المزهريات وعلى يد النحاتين على هيئة ثعبان. كانت بايثون العدو الباطني لأبولو ، الذي قتلها وحوّل مسكنها السابق إلى معبده الخاص، وهو أشهر معبد في اليونان الكلاسيكية.

كانت الغورغونات - ستينو ، ويوريال ، وميدوسا - ثلاث شقيقات وحشيات ذوات أنياب حادة وشعر من أفاعي سامة حية، تعود أصولهن إلى ما قبل الأساطير اليونانية المكتوبة، وكنّ حاميات لأقدم أسرار الطقوس. ارتدت الغورغونات حزامًا من ثعبانين متشابكين على شكل صولجان هرمس . وُضعت الغورغونة في مركز أعلى نقطة في أحد واجهات معبد أرتميس في كورفو .

تعلّم أسكليبيوس ، ابن أبولو وكورونيس ، أسرارَ درء الموت بعد أن شاهد أفعى تُعيد أخرى (كان أسكليبيوس نفسه قد جرحها جرحًا مميتًا) إلى الحياة باستخدام الأعشاب الشافية. ولمنع البشرية جمعاء من الخلود تحت رعاية أسكليبيوس، قتله زيوس بصاعقة. يُجسّد موت أسكليبيوس على يد زيوس عجز الإنسان عن تحدّي النظام الطبيعي الذي يفصل بين البشر والآلهة. تكريمًا لأسكليبيوس، استُخدمت الأفاعي بكثرة في طقوس الشفاء. وكانت الأفاعي غير السامة تُترك لتزحف على أرضيات المهاجع حيث ينام المرضى والجرحى. وزعمت المكتبة أن أثينا أعطت أسكليبيوس قارورة دم من الغورغونات. كان لدم الغورغونات خصائص سحرية: فإذا أُخذ من الجانب الأيسر للغورغونة، كان سمًا قاتلًا؛ أما من الجانب الأيمن، فكان الدم قادرًا على إعادة الموتى إلى الحياة. لكن يوربيديس كتب في مأساته "إيون" أن الملكة الأثينية كريوسا ورثت هذه القارورة من سلفها إريختونيوس ، الذي كان ثعبانًا بدوره، وقد تسلّم القارورة من أثينا. في هذه الرواية، كان دم ميدوسا هو مصدر قوة الشفاء، بينما كان السم القاتل مستمدًا من أفاعي ميدوسا.

كان يُعتقد أن إريختونيوس ، مؤسس مدينة أثينا، نصفه ثعبان ونصفه إنسان. يرمز هذا إلى كونه مولودًا من الأرض، إذ ارتبطت الثعابين بالأرض. كما كان يُعتقد أن ثعبانًا مقدسًا حيًا يسكن الإريختيون ، المخصص لأثينا. وخلف درع أثينا بارثينوس كان يظهر ثعبان ملتف. ^{[ 48 ]}

كانت أولمبياس ، والدة الإسكندر الأكبر وأميرة أرض إبيروس البدائية ، مشهورةً بقدرتها على التعامل مع الثعابين، ويُقال إن زيوس أنجب منها الإسكندر على هيئة ثعبان. ^{[ 49 ]} أما إيتيس ، ملك كولخيس ووالد الساحرة ميديا ، فكان يمتلك الصوف الذهبي . وكان يحرسُه بثعبان ضخم لا ينام. قامت ميديا، التي وقعت في حب جايسون من الأرجونوت ، بسحره لينام حتى يتمكن جايسون من الاستيلاء على الصوف. (انظر لاميا ).

عندما لا تجرّ الخيول عربة إله الشمس اليوناني ، يُوصف أنها تُجرّ بواسطة كائنات تنينية نارية. ^{[ 50 ]} وأبرز مثال على ذلك هو الحلقة التي تُهدى فيها ميديا ​​عربة جدها، والتي تجرّها ثعابين عبر السماء.

في الأعمال الفنية، ترتبط الثعابين أحيانًا بهيكات ، إلهة السحر . ^{[ 51 ]}

ناغا ( بالسنسكريتية : नाग) هي كلمة سنسكريتية/ بالية تُطلق على إله أو فئة من الكيانات أو الكائنات، تتخذ شكل ثعبان ضخم، وتوجد في الهندوسية والبوذية والجاينية . يرمز الناغا في المقام الأول إلى الولادة الجديدة والموت والفناء، نظرًا لقدرته على تغيير جلده و"ولادته من جديد" بشكل رمزي.

يربط الهندوس الناغا بالإلهين شيفا وفيشنو . شيشا هو أحد مركبي فيشنو اللذين يستريح عليهما. فاسكي هو ثعبان ملتف حول عنق شيفا. يرمز الثعبان في الأساطير الهندوسية إلى الحرية لأنه لا يمكن ترويضه. في البوذية، يرتبط الثعبان موكاليندا بحامي بوذا . في الجاينية، يرتبط الثعبان بالتيرثانكارا الثالث والعشرين بارشفاناثا .

في الأساطير الهندوسية، تُعتبر الثعابين ( ناغا ) كائنات شبه إلهية قوية مرتبطة بالماء والخصوبة والعالم السفلي . كما ترتبط الناغا بالطاقة الكونية ( كونداليني ) وتحتل مكانة بارزة في علم التنجيم كأساس لراهو وكيتو ، وهما العقدتان القمريتان اللتان تمثلان التأثيرات الكارمية والكواكب الظلية المسببة للكسوف. ^{[ 52 ]}

تُجلّ بعض قبائل السكان الأصليين في أمريكا الأفعى الجرسية باعتبارها جدًّا وملكًا للأفاعي، قادرة على منح الرياح المواتية أو إثارة العواصف. ولدى قبيلة هوبي في أريزونا، تحتل الأفعى مكانةً بارزةً في إحدى رقصاتهم. وقد عُبدت الأفعى الجرسية في معبد الشمس في ناتشيز ، وكان الإله الأزتيكي كيتزالكواتل إلهًا على هيئة أفعى مُجنّحة. وفي العديد من ثقافات أمريكا الوسطى، اعتُبرت الأفعى بوابةً بين عالمين. ويُقال إن قبائل بيرو كانت تُقدّس الأفاعي الضخمة في عصور ما قبل الإنكا، وفي تشيلي، جعل شعب المابوتشي الأفعى رمزًا في معتقداتهم حول الطوفان.

تُعدّ الأفعى ذات القرون صورة شائعة في أساطير السكان الأصليين لأمريكا الشمالية.

في إحدى حكايات السكان الأصليين لأمريكا الشمالية، يقتل ثعبان شرير أحد أبناء عمومة الآلهة، فينتقم الإله بقتله، لكن الثعبان المحتضر يُطلق فيضانًا عظيمًا. فيهرب الناس أولًا إلى الجبال، ثم عندما تغمرها المياه، يطفون على طوف حتى ينحسر الفيضان. وتختبئ الأرواح الشريرة التي كان إله الثعبان يسيطر عليها خوفًا. ^{[ 56 ]} وقد ربط بناة التلال قيمة روحانية عظيمة بالثعبان، كما يتضح من تل الثعبان ، مع أننا لا نستطيع فك رموز هذه الروابط تحديدًا.

يورمونغاند، المعروف أيضًا باسم ثعبان ميدغارد أو ثعبان العالم، هو ثعبان بحري من الأساطير الإسكندنافية ، وهو الابن الأوسط للوكي والعملاقة أنغربودا . وفقًا لملحمة إيدا النثرية ، أخذ أودين أبناء لوكي الثلاثة، فينريسولفر وهيل ويورمونغاند. وألقى يورمونغاند في المحيط العظيم الذي يحيط بميدغارد . نما الثعبان حتى أصبح ضخمًا لدرجة أنه استطاع أن يحيط بالأرض ويمسك بذيله، ومن هنا اكتسب اسم ثعبان ميدغارد أو ثعبان العالم. عدو يورمونغاند اللدود هو الإله ثور .

في الإيدا الشعرية ، يروي أودين قصة ثمانية ثعابين تقضم جذور شجرة إيغدراسيل : نيدهوغر ، غرافيتنير، موين، غوين، غراباكر، غراففولودر، سفافنير وأوفنير.

في عام ١٧٥٤، ومرة ​​أخرى خلال الثورة الأمريكية ، نشر بنجامين فرانكلين رسمًا كاريكاتوريًا بعنوان " انضم أو مُت " في صحيفة "بنسلفانيا غازيت" لإيصال رسالة وحدة المستعمرات. يُظهر الرسم ثعبانًا مُقسّمًا إلى ثمانية أجزاء، يُمثّل كل جزء منها واحدة أو أكثر من المستعمرات الثلاث عشرة. ^{[ ٨٢ ] [ ٨٣ ]} وقد استند هذا الرسم إلى خرافة مفادها أنه إذا قُطّع ثعبان إلى أجزاء وجُمعت أجزاؤه قبل غروب الشمس، فسيعود الثعبان إلى الحياة.

بعد نشر كتاب "انضم أو مُت"، أصبحت الأفعى الجرسية رمزًا للمستعمرات الثلاث عشرة. اعتبر فرانكلين وغيره من المستوطنين الأفعى الجرسية رمزًا للاستقلال واليقظة. وتحمل العديد من أعلام الثورة الأمريكية صورة الأفعى الجرسية، ومن أبرزها علم غادسدن وعلم البحرية الأولى . كما تتضمن شعارات وزارة الحرب الأمريكية، والمنظمات التي خلفتها، وزارة الحرب ووزارة الجيش، صورة الأفعى الجرسية.

• 
  انضم أو مت. رسم كاريكاتوري سياسي من عام 1754 من رسم بنجامين فرانكلين
• 
  تظهر أفعى الجرس على علم غادسدن
• 
  تظهر أفعى الجرس على علم البحرية الأمريكية الأول
• 
  يحتوي شعار وزارة الجيش على أفعى الجرس مع شعار "هذا ما سندافع عنه".

كانت الأفاعي تلتف حول عصا هرمس ( الصولجان ) وعصا أسكليبيوس ، حيث يلتف ثعبان واحد حول العصا الخشنة. في صولجان هرمس، لم تكن الأفاعي مكررة لمجرد التناظر، بل كانت متقابلة. (يتوافق هذا النمط مع رمز الفوربا ). تشير الأجنحة في رأس العصا إلى أنها تنتمي إلى هرمس، الرسول المجنح، إله ميركوري الروماني ، إله السحر والدبلوماسية والبلاغة ، والاختراعات والاكتشافات، وحامي التجار، ومن يمتهنون المهن المشابهة، اللصوص، وفقًا لرواية المؤرخين. ومع ذلك، فإن دور هرمس كمرشد للأرواح ، أي مرافقة أرواح الموتى حديثًا إلى العالم الآخر، هو ما يفسر أصل الأفاعي في الصولجان، حيث كان هذا أيضًا دور إله الأفعى السومري نينجيزيدا ، الذي يُساوى به هرمس أحيانًا.

في أواخر العصور القديمة ، ومع تطور دراسة الخيمياء ، اعتُبر عطارد حاميًا لتلك الفنون وللمعلومات الخفية أو الباطنية "الهرمسية" عمومًا. ربطت الكيمياء والطب عصا هرمس بعصا المعالج أسكليبيوس، الملفوفة بثعبان؛ فتم دمجها مع عصا عطارد، وأصبح الرمز الطبي الحديث - الذي ينبغي أن يكون ببساطة عصا أسكليبيوس - غالبًا عصا عطارد التجارية. يُستخدم شكل آخر في الخيمياء حيث يُصلب الثعبان، ويُعرف باسم صولجان نيكولاس فلاميل . جمع مؤرخ الفن والتر ج. فريدلاندر، في كتابه "العصا الذهبية للطب: تاريخ رمز الصولجان في الطب" (1992)، مئات الأمثلة على الصولجان وعصا أسكليبيوس، ووجد أن الجمعيات المهنية كانت أكثر ميلًا لاستخدام عصا أسكليبيوس، بينما كانت المنظمات التجارية في المجال الطبي أكثر ميلًا لاستخدام الصولجان.

استنادًا إلى السياق المسيحي كرمز للشر، تُستخدم الأفاعي أحيانًا في الدعاية السياسية . وقد استُخدمت لتمثيل اليهود في الدعاية المعادية للسامية . كما استُخدمت الأفاعي لتمثيل الجانب المظلم للمخدرات في أفلام مثل "مخدر" ^{[ 84 ]} و "مخدرات: حفرة اليأس" ^{[ 85 ]} . ولا يزال علم غادسدن، رمز الثورة الأمريكية، يُستخدم في الدعاية السياسية الحديثة للدلالة على التحررية والمشاعر المعادية للحكومة.

• 
  اليابان الإمبراطورية مصورة على أنها ثعبان شرير في ملصق دعائي للحرب العالمية الثانية

تتميز علامات السيارات التجارية AC Cobra و Ford Mustang Shelby و Zarooq Motors و Dodge Viper و Alfa Romeo جميعها بوجود الثعابين في شعاراتها .