كانون إبيسكوبي

يُطلق لقب "قانون الأسقفية " (أو "قانون الأسقفية ") عادةً على فقرة معينة موجودة في القانون الكنسي في العصور الوسطى . ويُحتمل أن يكون النص قد نشأ في كتاب توبة يعود إلى أوائل القرن العاشر ، سجله ريجينو من بروم ؛ وقد أُدرج في مجموعة القوانين الكنسية المرجعية لغراتيان حوالي عام 1140 ( Decretum Gratiani ، causa 26، quaestio 5، canon 12)، وبذلك أصبح جزءًا من القانون الكنسي خلال العصور الوسطى العليا .

يُعدّ هذا النص مصدرًا هامًا للمعتقدات الشعبية والعادات الوثنية المتبقية في فرنسا عشية قيام الإمبراطورية الرومانية المقدسة . وتعكس المعتقدات الشعبية الموصوفة فيه بقايا معتقدات ما قبل المسيحية بعد نحو قرن من تنصير الإمبراطورية الكارولنجية . ولا يؤمن النص بأن السحر تجلٍّ مادي حقيقي؛ وقد كانت هذه حجة مهمة استخدمها معارضو محاكمات السحرة خلال القرن السادس عشر، مثل يوهان وير .

يستند اللقب التقليدي "canon Episcopi " إلى بداية النص ، وكان شائعًا منذ القرن السابع عشر على الأقل. ^{[ 1 ]}

ربما تم توثيقه لأول مرة في كتاب Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis الذي ألفه ريجينو من بروم حوالي عام 906. ^{[ 2 ]} تم تضمينه في كتاب Burchard of Worms ' Decretum (الذي تم تجميعه بين عامي 1008 و1012)، وهي محاولة مبكرة لجمع كل القانون الكنسي .

اعتُمد النص في مرسوم إيفو دي شارتر ، ثم في كتاب غراتيان المرجعي "مجموعة القوانين الكنسية" حوالي عام ١١٤٠ (القضية ٢٦، السؤال ٥، القانون ١٢). ولأنه أُدرج في مجموعة غراتيان، فقد اعتُبر النص قانونًا كنسيًا طوال ما تبقى من العصور الوسطى العليا ، إلى أن بدأت النظرة الكاثوليكية الرومانية للسحر في أوروبا تتغير جذريًا في أواخر العصور الوسطى . ^{[ ٣ ]} يختلف نص غراتيان عن النص الذي استخدمه بورشارد، وبالتالي لم تنتقل السمات المميزة لنص "المصحح" إلى العصور اللاحقة.

نُشر نص كتاب "ريجينو" من بروم في المجلد 132 من "باترولوجيا لاتينا" ، ونُشر مرسوم بورخارد من فورمس في المجلد 140. وقد نُشر نص " مصحح بورخارد" بشكل منفصل بواسطة فاسرشليبن (1851)، ^{[ 4 ]} ثم مرة أخرى بواسطة شميتز (1898). ^{[ 5 ]}

نص غراتيان، الذي أدى إلى ظهور لقب "canon Episcopi "، يقول:

Episcopi، eorumque ministri omnibus modis elaborare Student، ut perniciosam and a diabolo shertilegam and magicam artem ex parochiis suis penitus استئصال، وإذا كانوا يبقون فيروسًا أو mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint، turpiter dehonestatum de parochiis suis ejiciant.

"ينبغي على الأساقفة ورجال الدين التابعين لهم بذل جهد كبير بكل الوسائل للقضاء تماماً على فن العرافة والسحر الخبيث، الذي اخترعه الشيطان، من رعاياهم، وإذا وجدوا أي رجل أو امرأة متمسكين بمثل هذه الجريمة، فعليهم طردهم، وهم في حالة من العار الشديد، من رعاياهم."

يُبرَّر هذا التنديد بـ"فن العرافة والسحر الخبيث" ( حيث غيّر غراتيان كلمة "magicam " من "maleficam ") بالإشارة إلى تيطس 3: 10-11 بشأن الهرطقة . ثم يتبع ذلك وصف لأخطاء "بعض النساء الشريرات" ( quaedam sceleratae mulieres )، اللواتي انخدعن بالشيطان، معتقداتٍ أنهن ينضممن إلى موكب الإلهة الوثنية ديانا (التي أضاف إليها بورخاردوس: " vel cum Herodiade " أو "مع هيروديا ") خلال ساعات الليل، ويقطعن مسافات طويلة ضمن حشد من النساء يمتطين الدواب، وفي ليالٍ معينة يُستدعين لخدمة سيدتهن. ثم يدين النص أولئك الذين يحملون هذه المعتقدات بعبارات لا لبس فيها ("أنهم سيهلكون في خيانتهم دون أن يجروا معهم آخرين")، مستنكرًا العدد الكبير من الناس الذين "يرتدون إلى الضلال الوثني" بسبب تبنيهم هذه المعتقدات. ولهذا السبب، ينص النص على أنه يجب على جميع الكهنة أن يعلموا في كل لحظة ممكنة أن هذه المعتقدات هي أوهام مستوحاة من روح شريرة.

تقدم الفقرة التالية وصفًا للوسائل التي يستحوذ بها الشيطان على عقول هؤلاء النساء من خلال الظهور لهن في أشكال عديدة، وكيف أنه بمجرد أن يأسر عقولهن، يخدعهن عن طريق الأحلام ( تحويل حد ذاته في أنواع شخصية متنوعة atque similitudines، et mentem quam captivam Tenet in somnis deludens، modo laeta، modo tristia، modo cognitas، modo incognitas personas، ostendens، لكل نوع من الاستنتاج ).

يؤكد النص أن الاعتقاد الهرطقي هو الزعم بأن هذه التحولات تحدث في الجسد، بينما هي في الحقيقة رؤى حلمية مستوحاة من العقل ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ). ويقترح النص أنه من الطبيعي تمامًا أن يرى المرء رؤى ليلية يرى فيها أشياء لا يراها في اليقظة، لكن من الحماقة بمكان الاعتقاد بأن الأحداث التي تُعاش في رؤيا الحلم قد وقعت في الجسد. ويُستشهد بأمثلة، منها رؤية حزقيال النبوية في الروح لا في الجسد، ورؤيا يوحنا التي رُئيت في الروح لا في الجسد، وبولس الطرسوسي الذي وصف أحداث دمشق بأنها رؤيا لا لقاء جسدي.

ويختتم النص بتكرار أنه ينبغي التبشير علنًا بأن كل من يحمل مثل هذه المعتقدات قد فقد إيمانه، ولا يؤمن بالله بل بالشيطان، وأن كل من يعتقد أنه من الممكن تحويل نفسه إلى نوع مختلف من المخلوقات، هو أكثر تذبذبًا (في إيمانه) من الكافر ( procul dubio infidelis ؛ والذي أضاف إليه بورشارد: "وأسوأ من الوثني"، et pagano deterior ).

حظيت "قانون الأساقفة" باهتمام كبير من مؤرخي فترة الهوس بالسحر باعتبارها وثيقة مبكرة للموقف اللاهوتي للكنيسة الكاثوليكية بشأن مسألة السحر.

يرى المؤلف أن "رحلات ديانا" هذه لم تكن موجودة في الواقع، وأنها مجرد أوهام أو أحلام أو خيالات. ويُعتبر الإيمان بواقعية هذه الأوهام هرطقة تستحق الحرمان الكنسي. ^{[ 6 ]}

الموقف هنا هو أن الشيطان حقيقي، يخلق أوهامًا في العقل، لكن هذه الأوهام لا وجود لها في الواقع المادي. هذا التعامل المتشكك مع السحر يتناقض بشدة مع إقرار الكنيسة لمحاكمات الساحرات في القرون اللاحقة، بدءًا من المرسوم البابوي "Summis desiderantes affectibus" (1484). ^{[ 7 ]}

كان مؤيدو هذه المحاكمات على دراية بهذه المشكلة، واضطر مؤلفو كتاب "مطرقة الساحرات " (Malleus Maleficarum) ، وهو دليل لصائدي الساحرات صدر عام 1487 ولعب دورًا محوريًا في موجة الهوس بالسحر، إلى المطالبة بإعادة تفسير قانون الأساقفة (Canon Episcopi) للتوفيق بين معتقداتهم بأن السحر حقيقي وفعال وبين ما ورد في القانون. ^{[ 8 ]} كما أشار منتقدوهم في القرنين السادس عشر والسابع عشر إلى القانون، على سبيل المثال يوهان وير في كتابه "عن سحر الشياطين" ( De praestigiis daemonum ) (1563).

أضاف بورشارد من فورمس شخصية هيروديا من العهد الجديد إلى نسخته من الوثيقة في أحد المقاطع، والإلهة الجرمانية هولدا في مقطع آخر. وفي القرن الثاني عشر، اقتبس هيوز دي سان فيكتور من كتاب "كانون إبيسكوبي" عبارة "ديانا مينيرفا ". وتضمنت مجموعات لاحقة اسمي "بنزوزيا" و"بيزازيا". ^{[ 9 ]} وفي العصر الحديث، أدى وصف النص لـ" سبت الساحرات " المخصص لديانا إلى ظهور فرضية تتعلق بديانة سحرية مفترضة من العصور الوسطى ، ^{[ 10 ]} وهي نظرية ترتبط في الغالب بمارغريت موراي ، وتبناها لاحقًا جيرالد غاردنر وأتباعه . وتُعد إشارة بورشارد إلى هيروديا ذات صلة خاصة بنظريات تشارلز غودفري ليلاند الواردة في كتاب "أراديا، أو إنجيل الساحرات " (1899)، والتي تناولها رافين غريماسي في كتابه " ستريغيريا " .

• هنري تشارلز ليا، مواد نحو تاريخ السحر (1890).
• ستيفنز، والتر (2002). عشاق الشياطين: السحر والجنس وأزمة المعتقد . مطبعة جامعة شيكاغو.
• إميل بولس، "Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein" في: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins، Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898)، 134-242. ( ويكي مصدر )

• دوم هس. 119، الصفحات 91v-92r. مؤرشف بتاريخ 26 أبريل 2012 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).