السحر الأوروبي

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 17 صور
الموسوعة الحرة
لوحة الساحرات الثلاث لهانز بالدونغ غرين ، حوالي عام  1514

يمكن تتبع جذور السحر في أوروبا إلى العصور الكلاسيكية القديمة ، حين كان السحر والدين متداخلين بشكل وثيق. ففي العصر الوثني لروما القديمة ، سُنّت قوانين تحظر السحر الضار. وبعد اعتناق المسيحية ، بدأت الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى تنظر إلى السحر ( المالفيسيوم ) على أنه مزيج من السحر الأسود والردة، ينطوي على عقد مع الشيطان . وفي أوائل العصر الحديث ، انتشرت حملات مطاردة الساحرات في أوروبا، مدفوعة جزئيًا بالتوترات الدينية، والقلق الاجتماعي، والاضطرابات الاقتصادية. وتضاءل الإيمان الأوروبي بالسحر تدريجيًا خلال عصر التنوير وبعده .

كان كتاب "مطرقة الساحرات" (Malleus Maleficarum) ، وهو رسالة صدرت عام 1486، أحد النصوص التي شكلت حملات مطاردة الساحرات، إذ وضع إطارًا لتحديد الساحرات ومحاكمتهن ومعاقبتهن. خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، اجتاحت موجة من محاكمات الساحرات أوروبا، أسفرت عن عشرات الآلاف من الإعدامات والعديد من المحاكمات. عادةً ما كانت تُوجه اتهامات السحر من الجيران، نتيجةً للتوترات الاجتماعية. ووجهت الاتهامات في أغلب الأحيان ضد النساء وكبار السن والفئات المهمشة. وكانت النساء توجه الاتهامات بنفس قدر الرجال. اعتقد عامة الناس أن المعالجين السحريين (الذين يُطلق عليهم " الحكماء ") قادرون على إبطال السحر. وقد وُصف هؤلاء المعالجون السحريون أحيانًا بأنهم ساحرات ضارات، لكن يبدو أنهم شكلوا أقلية من المتهمين. تعكس هذه الحقبة المظلمة من التاريخ تضافر الخرافات والخوف والسلطة، فضلًا عن ميل المجتمع إلى تحميل الآخرين مسؤولية أفعالهم . يتمثل التفسير النسوي لمحاكمات الساحرات في أن كراهية النساء أدت إلى ربط النساء بالسحر الخبيث. [ 1 ]

في القرن السابع عشر، شهدت روسيا أيضاً محاكمات بتهمة السحر [ 2 ] ، وكان ثلاثة من كل أربعة متهمين بالسحر من الرجال. [ 3 ] غالباً ما كان يُتهم السحرة بممارسة الشعوذة والأنشطة الخارقة للطبيعة ، مما أدى إلى حرمانهم من الكنيسة وإعدامهم. في بعض الحالات، استُخدمت اتهامات السحر كسلاح سياسي ضد الأفراد الذين شكلوا تهديداً للقيصر الحاكم. وفي حالات أخرى، كان المتهمون قد شاركوا في طقوس يُعتقد أنها جزء من ممارسات العلاج الشعبي المعتادة. [ 4 ]

منذ أربعينيات القرن العشرين، ظهرت في أوروبا حركات سحرية وثنية جديدة متنوعة، ساعيةً إلى إحياء وإعادة تفسير الممارسات الوثنية والصوفية التاريخية. وتُعدّ الويكا ، التي أسسها جيرالد غاردنر ، أكبر هذه الحركات وأكثرها تأثيرًا. وتستند الويكا، المستوحاة من نظرية عبادة السحر التي فقدت مصداقيتها الآن، والسحر الطقوسي ، إلى التركيز على التواصل مع الطبيعة، والروحانية ، والنمو الشخصي. أما السترغيريا، فهي شكل إيطالي مميز من أشكال السحر الوثني الجديد. ويُعرّف العديد من أتباع هذه الحركة أنفسهم بأنهم "سحرة".

مفهوم

انتشر مفهوم السحر الخبيث في ثقافاتٍ حول العالم، [ 5 ] وهو بارزٌ في بعض الثقافات اليوم. [ 6 ] وقد آمنت معظم المجتمعات بقدرة بعض الأفراد على إلحاق الأذى والمصائب الخارقة بالآخرين، بل وخافت منها. ولعل هذا نابعٌ من ميل البشر إلى "نسبة أحداث الحظ الجيد أو السيئ إلى قوى خارجية، سواءً كانت بشرية أو خارقة ". [ 7 ]

ينظر المؤرخون وعلماء الأنثروبولوجيا إلى مفهوم "السحر" باعتباره أحد الطرق التي حاول بها البشر تفسير المصائب الغريبة. [ 7 ] [ 8 ] وقد خافت بعض الثقافات من السحر بدرجة أقل من غيرها، لأنها تميل إلى امتلاك تفسيرات أخرى للمصائب الغريبة؛ على سبيل المثال، أنها ناجمة عن آلهة أو أرواح أو شياطين أو جنيات، أو عن بشر آخرين ألقوا بالعين الشريرة دون قصد . [ 7 ] فعلى سبيل المثال، كان لدى الغيل في أيرلندا والمرتفعات الاسكتلندية تاريخيًا اعتقاد راسخ بالجنيات ، التي يمكن أن تُسبب ضررًا خارقًا للطبيعة، وكان مطاردة الساحرات نادرًا جدًا في هذه المناطق مقارنة بمناطق أخرى من الجزر البريطانية. [ 9 ]

حدد رونالد هاتون خمس خصائص رئيسية تُنسب إلى الساحرات والسحر في معظم الثقافات التي تؤمن بهذا المفهوم. تقليديًا، كان يُعتقد أن السحر هو استخدام السحر لإلحاق الأذى أو المصائب بالآخرين؛ وأن الساحرة تستخدمه ضد مجتمعها؛ وكان يُنظر إليه على أنه غير أخلاقي ، وغالبًا ما يُعتقد أنه ينطوي على التواصل مع كائنات شريرة؛ وكان يُعتقد أن قوى السحر تُكتسب عن طريق الوراثة أو الطقوس؛ وأن السحر يمكن إحباطه عن طريق السحر الدفاعي، أو الإقناع، أو الترهيب، أو العقاب البدني للساحرة المزعومة. [ 10 ]

رسم توضيحي من مارتن فان مايل ، لسبت الساحرات ، في طبعة عام 1911 من كتاب "الساحرة" لجول ميشيليه

يستمد المفهوم المسيحي للسحر من قوانين العهد القديم التي تحظره. كانت المسيحية الأوروبية تنظر إلى السحر على أنه مزيج من الشعوذة والردة ( أو الهرطقة ). كان يُعتقد أن الساحرات يتبرأن من المسيح والأسرار المقدسة والخلاص ، ويمارسن بدلاً من ذلك طقوساً سوداء ويعقدن ميثاقاً مع الشيطان ، يكتسبن من خلاله قوى السحر. [ 11 ] في أوروبا في العصور الوسطى وبداية العصر الحديث، آمن العديد من عامة الناس المسيحيين بالسحر، سواءً كان خيراً أم شراً. وعلى عكس السحر المفيد الذي كان يمارسه المعالجون الشعبيون، كان يُنظر إلى السحر على أنه شر. [ 12 ]

المعتقدات ما قبل الحديثة حول السحر

في أوروبا خلال العصور الوسطى وبداية العصر الحديث ، كان يُعتقد عادةً أن الساحرات هنّ نساء يستخدمن السحر الأسود ( السحر الأسود ) ضد مجتمعهن، وكثيرًا ما كنّ على اتصال بالشياطين أو الشيطان. كان يُعتقد أن الساحرات يلقين اللعنات ؛ وهي تعويذة أو مجموعة من الكلمات والإيماءات السحرية التي تهدف إلى إلحاق ضرر خارق للطبيعة. [ 13 ] وقد تشمل اللعنات أيضًا نقش رموز أو أختام على شيء ما لمنحه قوى سحرية؛ أو حرق أو ربط تمثال من الشمع أو الطين ( دمية ) لشخص ما للتأثير عليه سحريًا؛ أو استخدام الأعشاب وأجزاء الحيوانات ومواد أخرى لصنع جرعات أو سموم؛ من بين وسائل أخرى. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] وكان من المعتقدات الشائعة أن الساحرات يملن إلى استخدام شيء من جسد ضحاياهن لممارسة السحر الأسود ضدهم؛ على سبيل المثال الشعر، أو قصاصات الأظافر، أو الملابس، أو فضلات الجسم. [ 17 ]

كان يُعتقد أن الساحرات يعملن سرًا، أحيانًا بمفردهن وأحيانًا مع ساحرات أخريات. وقيل إنهن كنّ يعقدن اجتماعات ليلية يمارسن فيها السحر الأسود ويتجاوزن الأعراف الاجتماعية بالانخراط في أكل لحوم البشر وزنا المحارم والتعري العلني. [ 17 ]

كان من المعتقدات الشائعة الأخرى أن الساحرات لديهن مساعد شيطاني أو " رفيق "، غالباً ما يكون على شكل حيوان. كما كان يُعتقد أيضاً أن الساحرات قادرات على التحول إلى حيوانات، وخاصة القطط والبوم. [ 18 ]

أُلقي باللوم على السحر في أنواع عديدة من المصائب. وكان أكثر أنواع الضرر شيوعًا المنسوب إلى السحر هو المرض أو الموت الذي يصيب البالغين أو أطفالهم أو حيواناتهم. "ارتبطت بعض الأمراض، مثل العجز الجنسي عند الرجال، والعقم عند النساء، ونقص الحليب عند الأبقار، بالسحر بشكل خاص". وكانت الأمراض غير المفهومة جيدًا أكثر عرضة لأن تُعزى إلى السحر. يكتب إدوارد بيفر: "كان يُشتبه بالسحر بشكل خاص عندما يظهر المرض بسرعة غير عادية، أو يستمر لفترة طويلة بشكل غير عادي، أو لا يمكن تشخيصه بوضوح، أو تظهر عليه أعراض غير عادية أخرى". [ 19 ]

كان يُعتقد أن السحر يُمكن إحباطه بالسحر الوقائي أو السحر المضاد ، الذي يُمكن أن يُوفره " الحكماء " أو "العارفون". وشمل ذلك التعاويذ والتمائم والأحجار الكريمة ، وعلامات مضادة للسحر ، وزجاجات السحر ، وكرات السحر ، ودفن أشياء مثل جماجم الخيول داخل جدران المباني. [ 20 ] اعتقد الناس أنه يُمكن كسر السحر بمعاقبة الساحرة المزعومة جسديًا، مثل النفي أو الجرح أو التعذيب أو القتل. "مع ذلك، في معظم المجتمعات، كان يُفضل اللجوء إلى سبيل انتصاف رسمي وقانوني على هذا النوع من الإجراءات الخاصة"، حيث تُحاكم الساحرة المزعومة ثم تُعاقب رسميًا إذا ثبتت إدانتها. [ 21 ]

الساحرات والمعالجون الشعبيون

مجسم لامرأة ماكرة أو حكيمة في متحف السحر والشعوذة

معظم المجتمعات التي آمنت بالسحر الضار أو "السحر الأسود" آمنت أيضًا بالسحر النافع أو " السحر الأبيض ". [ 21 ] في هذه المجتمعات، قدم ممارسو السحر النافع خدمات مثل إبطال مفعول السحر، والشفاء ، والتنبؤ ، وإيجاد الأشياء المفقودة أو المسروقة، وسحر الحب . [ 22 ] في بريطانيا، كانوا يُعرفون عادةً باسم "الحكماء" أو "العارفين". [ 22 ] يكتب آلان مكفارلين أنه كان يُمكن تسميتهم "ساحرات بيضاوات" أو "طيبات" أو "محررات"، بالإضافة إلى "مباركين" أو "سحرة"، ولكنهم كانوا يُعرفون في الغالب باسم "الحكماء". [ 23 ] يقول المؤرخ أوين ديفيز إن مصطلح "الساحرة البيضاء" نادرًا ما استُخدم قبل القرن العشرين. [ 24 ] يستخدم رونالد هاتون المصطلح العام "سحرة الخدمات". [ 22 ] غالبًا ما كان هؤلاء الأشخاص يشاركون في تحديد هوية من يُزعم أنهم سحرة. [ 21 ]

كان يُنظر إلى هؤلاء الممارسين للسحر عادةً على أنهم يُقارنون بالساحرة التي تمارس السحر الضار. [ 25 ] في السنوات الأولى من مطاردة الساحرات، كان يُنظر إلى المعالجين الشعبيين على نطاق واسع من قِبل الكنيسة والدولة وعامة الناس. [ 25 ] حاول بعض رجال الدين الأكثر عداءً والسلطات المدنية تشويه سمعة المعالجين الشعبيين والممارسين للسحر من خلال وصفهم بـ"الساحرات" وربطهم بـ"السحر" الضار، [ 22 ] لكن بشكل عام لم تقبل الجماهير ذلك واستمرت في الاستفادة من خدماتهم. [ 26 ] سعى النائب الإنجليزي المتشكك ريجينالد سكوت إلى دحض السحر والشعوذة، فكتب في كتابه "اكتشاف السحر" (1584): "في هذا اليوم ، لا فرق في اللغة الإنجليزية بين قول "إنها ساحرة" أو "إنها امرأة حكيمة " . [ 27 ] تقول إيما ويلبي إن المجتمعات كانت تنظر إلى السحرة الشعبيين في أوروبا بنظرة متضاربة، إذ كانوا يعتبرون قادرين على الإيذاء بقدر ما هم قادرون على الشفاء، مما قد يؤدي إلى اتهامهم بـ"السحرة" بالمعنى السلبي. وتشير إلى أن بعض "الساحرات" الإنجليزيات المدانات بالتواصل مع الشياطين ربما كنّ من الماكرين الذين تم تشويه صورة الجنيات التي يُفترض أنها ترافقهم . [ 28 ]

يقول هاتون إن المعالجين الشعبيين والعارفين "كانوا يُتهمون أحيانًا بالسحر، لكن يبدو أنهم شكلوا أقلية من المتهمين في أي مجال دُرِس". [ 21 ] وبالمثل، يقول ديفيز إن "عددًا قليلًا نسبيًا من العارفين حوكموا بموجب قوانين مدنية بتهمة السحر" وعوملوا بتساهل أكبر من المتهمين بالسحر. وقد نص دستور كارولينا الجنائي (1532) للإمبراطورية الرومانية المقدسة ، وقانون السحر الدنماركي لعام 1617، على ضرورة معاملة ممارسي السحر الشعبي بشكل مختلف عن السحرة. [ 29 ] وقد أشار ريتشارد هورسلي إلى أن العارفين ( المعالجين الروحانيين) شكلوا نسبة كبيرة ممن حوكموا بتهمة السحر في فرنسا وسويسرا، لكن الدراسات الاستقصائية الأحدث خلصت إلى أنهم شكلوا أقل من 2% من المتهمين. [ 30 ] ومع ذلك، تقول إيفا بوكس ​​إن نصف المتهمات بالسحر في المجر يبدو أنهن كنّ معالجات، [ 31 ] وتقول كاثلين ستوكر إن "الغالبية العظمى" من المتهمات بالسحر في النرويج كنّ معالجات شعبيات. [ 32 ]

اتهامات بممارسة السحر

كانت اتهامات السحر في كثير من الأحيان شكلاً من أشكال كبش الفداء (إلقاء اللوم على الآخرين في المصائب)، [ 33 ] وكثيراً ما كانت تؤدي إلى الملاحقة القضائية، فضلاً عن التعذيب والقتل، لمن يُزعم أنهن ساحرات. في أوروبا ما قبل الحداثة ، كانت معظم المتهمات من النساء، [ 34 ] [ 35 ] وعادةً ما كانت تأتي اتهامات السحر من جيرانهن الذين يتهمونهن بإلحاق الأذى أو المصائب بوسائل سحرية. [ 36 ] وقد وجد ماكفارلين أن النساء كنّ يوجهن اتهامات السحر بقدر ما يفعل الرجال. وتضيف ديبورا ويليس: "ربما كان عدد المشاجرات المتعلقة بالسحر التي بدأت بين النساء أعلى في الواقع؛ ففي بعض الحالات، يبدو أن الزوج، بصفته "رب الأسرة"، كان يتقدم للإدلاء بتصريحات نيابة عن زوجته". [37] ويشير هاتون وديفيز إلى أن المعالجين الشعبيين كانوا يُتهمون أحياناً بالسحر، لكنهم كانوا يشكلون أقلية من المتهمين. [ 21 ] [ 29 ] من المحتمل أيضاً أن نسبة صغيرة من المتهمات بالسحر قد سعين بصدق إلى إلحاق الأذى بوسائل سحرية. [ 38 ]

تكتب إيفا بوكس ​​أن أسباب اتهامات السحر تندرج ضمن أربع فئات عامة: [ 8 ]

  1. تم ضبط شخص متلبساً بفعل السحر الإيجابي أو السلبي
  2. فقد ساحر أو معالج حسن النية ثقة عملائه أو السلطات
  3. لم يفعل الشخص شيئًا سوى كسب عداوة جيرانه
  4. كان يُشاع عن شخص ما أنه ساحر، وكان محاطًا بهالة من معتقدات السحر أو الشعوذة .

وهي تحدد ثلاثة أنواع من الساحرات في المعتقدات الشعبية: [ 8 ]

  • "ساحرة الحي" أو "الساحرة الاجتماعية": ساحرة تلعن جارتها بعد حدوث خلاف ما.
  • الساحرة "السحرية" أو "الساحرة": إما معالجة محترفة، أو ساحرة، أو عرافة، أو قابلة، أو شخص يُعتقد أنه استخدم السحر لزيادة ثروته على حساب منزل مجاور؛ بسبب المنافسات بين الأحياء أو المجتمعات، والغموض بين السحر الإيجابي والسلبي، يمكن أن يُوصم هؤلاء الأفراد بالسحرة.
  • الساحرة "الخارقة للطبيعة" أو "الليلية": تم تصويرها في روايات البلاط على أنها شيطان يظهر في الرؤى والأحلام. [ 39 ]

تُعدّ "ساحرات الحي" نتاجًا للتوترات بين الجيران، ولا توجد إلا في المجتمعات القروية التي يعتمد سكانها بشكل كبير على بعضهم البعض. وتتبع هذه الاتهامات انتهاك بعض الأعراف الاجتماعية، كعدم إعادة غرض مُستعار، وقد يقع أي شخص يشارك في التبادل الاجتماعي الطبيعي موضع شك. وقد تنشأ ادعاءات وجود ساحرات "ساحرات" و"ساحرات خارقات" من التوترات الاجتماعية، ولكن ليس حصراً؛ فغالبًا ما لا يكون للساحرة الخارقة علاقة بالصراع المجتمعي، بل تعكس التوترات بين العالمين البشري والخارق للطبيعة؛ وفي شرق وجنوب شرق أوروبا، أصبحت هذه الساحرات الخارقات أيديولوجية تُفسّر الكوارث التي حلّت بمجتمعات بأكملها. [ 40 ]

كتب المؤرخ نورمان جيفيتز :

لعبت الفنون الطبية دورًا هامًا، بل ومحوريًا في بعض الأحيان، في جدل السحر والشعوذة في نيو إنجلاند خلال القرن السابع عشر. لم يقتصر دور الأطباء والجراحين على كونهم المرجع المهني الرئيسي في تحديد العلامات والأعراض الطبيعية وغير الطبيعية للأمراض، بل شغلوا أيضًا مناصب تشريعية وقضائية ووزارية رئيسية تتعلق بإجراءات السحر والشعوذة. وقد وردت أسماء ستة وأربعين طبيبًا وجراحًا وصيدليًا من الذكور في محاضر المحاكم أو غيرها من المصادر المعاصرة المتعلقة بالسحر والشعوذة في نيو إنجلاند. عمل هؤلاء الممارسون في تحقيقات الطب الشرعي، وأجروا عمليات تشريح الجثث، واستمعوا إلى الشهادات، وأصدروا الأوامر القضائية، وكتبوا الرسائل، أو أودعوا الناس في السجون، بالإضافة إلى تشخيص المرضى وعلاجهم. [ 41 ]

كان يُعتقد على نطاق واسع أن الأفراد ذوي السلطة والنفوذ متورطون في أعمال السحر وحتى أكل لحوم البشر. [ 42 ]

تاريخ

العصور القديمة

كايوس فوريوس كريسينوس متهم بالشعوذة ، جان بيير سانت أورس ، 1792

في اليونان القديمة والإمبراطورية الرومانية ، حوالي القرن الثامن قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي، مارس أفراد يُعرفون باسم " الغويتس " أشكالاً مختلفة من السحر، بما في ذلك التنجيم وإلقاء التعاويذ واستحضار الكيانات الخارقة للطبيعة. وبينما اندمجت بعض أشكال السحر في الممارسات الدينية، اعتُبرت أشكال أخرى خرافية وربما ضارة. [ 43 ]

توجد روايات عن محاكمة ومعاقبة أشخاص بتهمة السحر في العالم اليوناني الروماني القديم ، قبل المسيحية. ففي اليونان القديمة ، على سبيل المثال، حوكمت ثيوريس ، وهي امرأة من ليمنوس ، وأُعدمت مع عائلتها. [ 44 ] تشير السجلات إليها بصفتها فارماكيس (خبيرة في تحضير الجرعات)، [ 45 ] ومانتيس (عرافة)، [ 46 ] وهيريا ( كاهنة )، لكن الحكم الصادر بحقها وعائلتها كان بتهمة أسيبيا (الكفر). [ 47 ]

خلال العصر الوثني في روما القديمة ، كانت هناك قوانين تحظر السحر الضار. [ 48 ] ووفقًا لبلينيوس ، نصت قوانين الألواح الاثني عشر، التي تعود إلى القرن الخامس قبل الميلاد، على عقوباتٍ لمن يتلو تعاويذ ضارة ولمن يسرق خصوبة محاصيل الآخرين بالسحر. [ 48 ] "إن البند الذي يحظر التعاويذ الشريرة لا يحظر التعاويذ بحد ذاتها ، بل يحظر فقط التعاويذ التي تتخذ شكل أغنية بقصد الإيذاء" ( مالا كارمن ). [ 48 ] والمحاكمة الوحيدة المسجلة المتعلقة بهذا القانون كانت محاكمة غايوس فوريوس خريسيموس عام 191 قبل الميلاد، حيث بُرِّئ من تهمة استخدام التعاويذ لجلب خصوبة حقول الآخرين إلى حقوله. [ 48 ]

كانت كلمة "veneficium" اللاتينية الكلاسيكية تعني التسميم والتسبب بالأذى عن طريق السحر (مثل الجرعات السحرية)، مع أن القدماء لم يكونوا يميزون بين المعنيين. [ 49 ] في عام 331 قبل الميلاد، ضرب وباء فتاك روما، وأُعدمت 170 امرأة على الأقل بتهمة التسبب به عن طريق "veneficium" . مع ذلك، خضع بعض هؤلاء النساء لاختبارات أدت إلى وفاتهن بإجبارهن على شرب جرعاتهن الطبية، مما يشير إلى أن التهمة كانت تسميمًا صريحًا. [ 50 ] في الفترة ما بين 184 و180 قبل الميلاد، ضرب وباء آخر إيطاليا، وأُعدم حوالي 5000 شخص بتهمة "veneficium " . [ 50 ] يذكر هاتون أنه إذا اتُهم جزء منهم بالقتل باستخدام الطقوس السحرية، "فإن الرومان الجمهوريين طاردوا الساحرات على نطاق لم يسبق له مثيل في أي مكان آخر في العالم القديم، وفي أي حقبة أخرى من التاريخ الأوروبي". [ 50 ] مع ذلك، يُقرّ بأنه من المستحيل تحديد ما إذا كانت أي نسبة من هذه التهم تتعلق بالتسميم أو باستخدام السحر. [ 50 ]

بموجب قانون كورنيليا ضد القتلة والسموم ( Lex Cornelia de sicariis et veneficis ) الصادر عام 81 قبل الميلاد، كانت عقوبة القتل باستخدام السموم هي الإعدام. خلال أوائل العصر الإمبراطوري ، بدأ تطبيق قانون كورنيليا على نطاق أوسع ضد أنواع أخرى من السحر، بما في ذلك "صنع جرعات الحب، وإقامة طقوس السحر أو التقييد أو الكبح، وحيازة كتب تحتوي على وصفات سحرية، و"فنون السحر" بشكل عام". [ 51 ] كتب مودستينوس ، وهو فقيه روماني من أوائل القرن الثالث الميلادي، أن القرابين المقدمة لأغراض شريرة يمكن معاقبتها بموجب قانون كورنيليا . [ 48 ] ويذكر كتاب "باولي سينتينتيا" ( Pauli Sententiae) ، الصادر في نفس القرن، أن قانون كورنيليا فرض عقوبة على من يقدمون القرابين ليلاً لسحر شخص ما. كما يحدد عقوبات إعطاء جرعات لإحداث الإجهاض أو لجلب الحب . وكان يُحكم على السحرة بالحرق على الخازوق. [ 48 ]

تظهر شخصيات الساحرات - نساء يمارسن سحرًا شريرًا قويًا - في الأدب الروماني القديم منذ القرن الأول قبل الميلاد فصاعدًا. [ 52 ] يستوحي بعضهن من نماذج أكثر حيادية، كما هو الحال في اليونان. [ 52 ] ومع ذلك، توجد أيضًا شخصيات شريرة بوضوح، عادةً ما تكون عجائز يرددن تعاويذ ضارة؛ ويصنعن جرعات سامة من الأعشاب وأجزاء من أجساد الحيوانات والبشر؛ ويضحين بالأطفال؛ ويحيين الموتى؛ ويستطيعن التحكم في العالم الطبيعي؛ ويمكنهن تغيير أشكالهن وأشكال الآخرين إلى حيوانات؛ ويستحضرن آلهة وأرواح العالم السفلي. ومن بينهن إريخثو للوكان، وكانيديا لهوراس، وديبساس لأوفيد ، وميروي لأبوليوس . [ 53 ] ومع ذلك ، يقر هاتون باحتمالية أن يمثل هذا مستوى من الحرية الأدبية في التعامل مع الذاكرة التاريخية لعمليات الإعدام الجماعي للنساء بتهمة السحر . [ 54 ] ظهرت في روما صورة أخرى للساحرة الشريرة، وهي "امرأة في ريعان شبابها، شديدة الشهوة، مولعة بالشباب، وميالة إلى تدمير من يرفضها". كانت هذه الصورة فريدة من نوعها في روما بين معاصريها كوصف للساحرات، وكانت وثيقة الصلة بالعديد من قصص الشياطين المتداولة بين الثقافات المجاورة والسابقة. [ 55 ]

تطلع المتحولون الأوائل إلى المسيحية إلى رجال الدين المسيحيين لممارسة السحر بفعالية أكبر من الطرق القديمة في ظل الوثنية الرومانية، وقدمت المسيحية منهجية تتضمن القديسين والآثار المقدسة، على غرار آلهة وتمائم العالم الوثني. ومع هيمنة المسيحية كدين في أوروبا، تضاءل اهتمامها بالسحر. [ 56 ] أصدر أول إمبراطور روماني مسيحي، قسطنطين الكبير ، قوانين جديدة ضد السحر في أوائل القرن الرابع الميلادي. ونُص على معاقبة التنجيم الخاص ، وممارسة السحر لإيذاء الآخرين أو لإثارة الشهوة، بشدة، لكن السحر الوقائي لم يُحظر. [ 57 ]

العصور الوسطى

القوانين في العصور الوسطى

تضمنت القوانين القديمة لمعظم الدول الأوروبية قوانين تجرّم السحر. فعلى سبيل المثال، يُعاقب القانون السالي ، وهو أقدم وثيقة تشريعية للفرنجة ، والذي دُوّن ونُشر في عهد كلوفيس (الذي توفي في 27 نوفمبر 511)، ممارسي السحر بغرامات متفاوتة، لا سيما إذا ثبت أن المتهم أطلق لعنة مميتة. [ 58 ] أما قوانين القوط الغربيين ، التي استندت إلى حد ما إلى القانون الروماني ، فكانت تُعاقب الساحرات اللواتي قتلن أي شخص بتعاويذهن بالإعدام؛ بينما كان يُعاقب السحر المُستمر والمُستعصي، إذا ثبتت إدانته بشكل قاطع، بعقوبات قاسية كالعبودية مدى الحياة. [ 59 ] وقد اعتبر مجلس ترولو الشرقي (692)، وبعض القوانين الكنسية الأيرلندية القديمة، السحر جريمة يُعاقب عليها بالحرمان الكنسي حتى يتم أداء التوبة الكافية. [ 60 ]

ينصّ قانون "باكتوس ليجيس ألامانوروم" ، وهو مدونة قوانين تعود إلى أوائل القرن السابع الميلادي لاتحاد القبائل الجرمانية "ألماني"، على تجريم السحر كجريمة يُعاقب عليها القانون بنفس عقوبة التسميم. فإذا اتهم رجل حر امرأة حرة بممارسة السحر أو التسميم، يُمكن تبرئة المتهمة إما بشهادة اثني عشر شخصًا يُقسمون على براءتها، أو بدفاع أحد أقاربها عنها في محاكمة بالقتال . وفي هذه الحالة، يُلزم المُتَّهِم بدفع غرامة ( باكتوس ليجيس ألامانوروم 13). وقد نصّ شارلمان على عقوبة الإعدام لكل من يُقدم على حرق الساحرات. [ 61 ]

مع انتشار المسيحية، أصبح يُنظر إلى الإيمان بالسحر على أنه خرافة . وقد وضع مجمع ليبتينيس عام 744 "قائمة الخرافات"، التي حظرت تقديم القرابين للقديسين، وابتكرت صيغة معمودية تتطلب التخلي عن أعمال الشياطين، وذكرت على وجه التحديد ثور وأودين . [ 62 ] ومع ذلك، استمر اضطهاد السحر طوال معظم العصور الوسطى المبكرة ، حتى القرن العاشر .

عندما فرض شارلمان المسيحية على شعب ساكسونيا عام 789، أعلن ما يلي:

إذا انخدع أحدٌ بالشيطان، وظنّ، كما هو شائع بين الوثنيين، أن رجلاً أو امرأةً ما ساحرة ليلية تأكل الرجال، وقام على هذا الأساس بحرق ذلك الشخص حتى الموت... فإنه يُعدم. [ 63 ]

أقدم صورة معروفة للقديس أوغسطين في لوحة جدارية من القرن السادس، لاتيران، روما

وبالمثل، ينص قانون لومبارد لعام 643 على ما يلي:

لا يجرؤ أحد على قتل خادمة أجنبية أو جارية بتهمة السحر، فهذا غير ممكن، ولا ينبغي أن يصدقه المسيحيون. [ 63 ]

يتوافق هذا مع أفكار القديس أوغسطينوس من هيبو ، الذي علّم أن السحر غير موجود وأن الإيمان به هرطقة. [ 64 ]

في عام 814، شرع لويس الورع، فور توليه العرش، باتخاذ إجراءات صارمة ضد جميع السحرة وممارسي السحر الأسود، وبفضل نفوذه وسلطته، لجأ مجمع باريس (829) إلى المحاكم المدنية لتنفيذ أي أحكام قد يصدرها الأساقفة. ونتيجة لذلك، أصبحت عقوبة السحر منذ ذلك الحين هي الإعدام، وهناك أدلة تشير إلى أنه إذا ما تهاونت السلطات القائمة، سواء الكنسية أو المدنية، في جهودها، فإن العامة كانوا يأخذون القانون بأيديهم، مما أسفر عن نتائج أشد فتكًا. [ 65 ]

في إنجلترا، انصبّ اهتمام كتب التوبة المبكرة بشكل كبير على قمع الطقوس الوثنية، التي كانت تُمارس على نطاق واسع تحت غطاء الاحتفالات المسيحية في عيد الميلاد ورأس السنة. وارتبطت هذه الطقوس ارتباطًا وثيقًا بالسحر، ولا سيما أن القديسين ثيودور وألدلم وإيكبيرغت من يورك وغيرهما من الأساقفة حظروا التنكر في زي حيوان ذي قرون، أو غزال، أو ثور، وهو ما ندد به القديس قيصريوس من آرل ووصفه بأنه "تقليد بغيض" و"عادة شريرة" و"أفظع رجس". وكانت قوانين الملك إيثيلستان (924-940)، المتوافقة مع القوانين الفرنسية القديمة، تُعاقب أي شخص يُلقي تعويذة تؤدي إلى الموت بأقصى عقوبة. [ 66 ]

من بين القوانين المنسوبة إلى ملك البيكتيين سينايد ماك أيلبين (حكم من 843 إلى 858)، "قانون هام ينص على أن جميع السحرة والمشعوذين، ومن يستحضرون الأرواح، ويطلبون منها العون، يُحرقون أحياءً". وحتى في ذلك الحين، لم تكن هذه عقوبة جديدة، بل تأكيدًا قانونيًا لعقوبة راسخة. فعلى سبيل المثال، ساحرات فوريس اللواتي حاولن قتل الملك دوفوس عام 968 باستخدام حيلة قديمة تتمثل في إذابة تمثال من الشمع ببطء، أُحرقن أحياءً وفقًا للقانون عند اكتشافهن. [ 67 ]

نص قانون الأسقفية في Hs. 119 (كولونيا)، وهو مخطوطة من Decretum Burchardi مؤرخة بحوالي عام 1020.

أعلن قانون الأساقفة ، الذي كُتب حوالي عام 900 ميلادي (مع أنه يُزعم أنه يعود إلى عام 314 ميلادي)، مُتبعًا تعاليم القديس أوغسطين، أن السحرة غير موجودين وأن كل من يؤمن بهم مُهرطق. وفيما يلي المقطع المحوري من قانون الأساقفة:

ولا يُغفل أيضًا أن بعض النساء المتحررات، اللواتي أفسدهن الشيطان، وأغوتهن أوهام وخيالات الشياطين، يعتقدن ويعلنّ جهارًا أنهن في جوف الليل يمتطين مخلوقات معينة مع الإلهة الوثنية ديانا، برفقة حشد لا يُحصى من النساء، وفي سكون الليل يحلقن فوق مساحات شاسعة من البلاد، ويطعن أوامرها كسيدة لهن، ويُستدعين لخدمتها في ليالٍ أخرى. ولكن من الأفضل لو هلكن وحدهن في كفرهن ولم ينجرن الكثيرات إلى هاوية ضلالهن. فكم من الناس، ممن انخدعوا بهذا الرأي الباطل، يصدقون هذا، وبذلك يضلون عن الإيمان الصحيح ويعودون إلى ضلالات الوثنية حين يظنون أن هناك أي إله أو قوة غير الله الواحد. [ 64 ]

كتب بي جي ماكسويل-ستيوارت في كتابه "ظهور الساحرة المسيحية":

في عالم أواخر العصور القديمة أو أوائل العصور الوسطى، كان من المستحيل تعريف شخص ما بأنه ساحر (على عكس، مثلاً، هاوٍ في علم الأعشاب، أو مهرطق، أو امرأة سليطة اللسان)، ولم تحاول أي من تشريعات ذلك الوقت القيام بذلك. كان يُصنَّف المخالفون كمخالفين بناءً على قيامهم بأفعال مختلفة أو ارتدائهم لأشياء معينة أعلنت التشريعات أنها مدانة أو محظورة. عملياً، لم يكن مفهوم "الساحر" قد ظهر بعد. لم يكن هناك سوى ممارسين لأنواع مختلفة من السحر، ذكوراً وإناثاً، قد ينتمون إلى أي طبقة من طبقات المجتمع الكنسي أو العلماني، وقد تخضع أفعالهم، أو لا تخضع، لأحكام القانون الكنسي أو المدني، تبعاً لعوامل خارجية كانت عادةً محلية، ولكنها قد تكون، من حين لآخر، أكثر عمومية. [ 68 ]

شهدت أواخر العصور الوسطى ظهور كلمات لوصف ممارسي الأعمال السحرية الضارة في لغات أوروبية مختلفة: sorcière بالفرنسية، وHexe بالألمانية، وstrega بالإيطالية، و bruja بالإسبانية. [ 69 ] أما المصطلح الإنجليزي لممارسي السحر الخبيثين، witch، فهو مشتق من المصطلح الإنجليزي القديم wicce . [ 69 ] يُشار إلى الشخص الذي يمارس السحر باسم ساحر أو ساحرة ، ويُنظر إليه على أنه شخص يحاول إعادة تشكيل العالم من خلال الخوارق. يعود تاريخ كلمة witch إلى أكثر من ألف عام: فقد شكلت الإنجليزية القديمة الكلمة المركبة wiccecræft من wicce (ساحرة) و cræft (حرفة). [ 70 ] وكان الشكل المذكر هو wicca (ساحر ذكر). [ 71 ] في اللغة الاسكتلندية الحديثة المبكرة ، أصبحت كلمة warlock تُستخدم كمعادل مذكر لكلمة witch (والتي يمكن أن تكون مذكراً أو مؤنثاً، ولكنها تُستخدم في الغالب للإناث). [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

تطوير وجهات نظر الكنيسة

كان من مصلحة الكنيسة، مع توسعها، قمع جميع مناهج السحر الوثنية المنافسة. ولم يكن ذلك ليتحقق إلا بتقديم رؤية كونية تُعتبر فيها المعجزات المسيحية مشروعة وذات مصداقية، بينما تُعتبر المعجزات غير المسيحية "من عمل الشيطان". [ 75 ] ومن هنا جاء القانون التالي:

نحن نعلم أن على كل كاهن أن يقضي على الوثنية، وأن يحظر عبادة الينابيع، وتعاويذ الموتى، والتنبؤات، والسحر، وعبادة الإنسان، والفظائع التي يمارسها الناس في مختلف أنواع السحر، وفي أماكن السلام المحصنة بأشجار الدردار وغيرها من الأشجار، وبالأحجار، وبكثير من الأشباح.

— المصدر: القانون الكنسي السادس عشر الذي سُنّ في عهد الملك إدغار ، القرن العاشر الميلادي 

بينما كان عامة الناس يدركون الفرق بين الساحرات، اللواتي اعتبروهن مستعدات لارتكاب أعمال شريرة كاللعن، وبين المشعوذين الذين تجنبوا الانخراط في مثل هذه الأنشطة، سعت الكنيسة إلى طمس هذا التمييز. وكما جُمعت الديانات غير المسيحية المتباينة ثقافيًا ووُصفت ببساطة بأنها "وثنية"، جُمعت جميع أنواع السحر على أنها إثمٌ وبشاعةٌ على حد سواء. وأقدم إشارة مكتوبة إلى الساحرات، من عظات إلفريك ، [ 76 ] تُصوّرهن على أنهن شريرات.

أدى ازدياد ممارسة السحر الأسود في القرن الثاني عشر، مدفوعًا بتدفق نصوص السحر والشيطانية من العالم الإسلامي، إلى تنبيه السلطات الدينية إلى المخاطر المحتملة للسحر الخبيث. [ 77 ] وأصبح السحر مرتبطًا بالهرطقة والردة ، ويُنظر إليه على أنه شر. وتوسع هذا القلق تدريجيًا ليشمل الساحرات العاديات، لكن رجال الدين كانوا بحاجة إلى تفسير لقدرة عامة الناس غير المتعلمين على أداء أعمال سحر شيطاني تضاهي أعمال أكثر السحرة خبرةً وعلمًا، والذين يتطلب سحرهم تطبيقًا دقيقًا للدراسة وطقوسًا معقدة. [ 78 ]

قدّمت فكرة اكتساب الساحرات لقواهنّ من خلال ميثاق مع الشيطان تفسيراً مُرضياً، وسمحت للسلطات بتطوير أسطورةٍ تُسقط من خلالها اتهاماتٍ بجرائم كانت تُنسب سابقاً إلى طوائف هرطقية مختلفة (كأكل لحوم البشر، وقتل الأطفال في طقوسٍ معينة ، وعبادة الأرواح الشريرة ) على التهديد الناشئ حديثاً للسحر الشيطاني. عُرف هذا الميثاق والطقوس المصاحبة له على نطاق واسع باسم سبت الساحرات . اكتسبت فكرة الميثاق أهميةً بالغة، إذ يُمكن للمرء أن يُسيطر عليه الشيطان ولا يكون مسؤولاً عن أفعاله؛ ولكن لكي يكون المرء ساحراً، كان عليه أن يُبرم ميثاقاً مع الشيطان ، غالباً لعبادته، وهو ما كان يُعتبر هرطقةً ويعني اللعنة. كانت فكرة الميثاق الصريح والطقسي مع الشيطان حاسمةً في تطور مفهوم السحر، لأنها قدّمت تفسيراً يُفرّق بين شخصية الساحرة وشخصية الساحر أو مُستحضر الأرواح المُتبحّر. [ 78 ]

رسم توضيحي من مخطوطة فرنسية من القرن الثالث عشر يصور الساحر ميرلين (يسارًا) وهو يتحدث مع راهب ناسخ (يمينًا).
يقال إن ميرلين ولد من علاقة بين شيطان وبشري (رسم توضيحي من مخطوطة فرنسية من القرن الثالث عشر).

ذكر غريغوريوس النيصي (حوالي 335 - حوالي 395) أن الشياطين تنجب أطفالًا من نساء يُطلق عليهن اسم "كامبيون" ، وأن هؤلاء الأطفال، بالإضافة إلى أبنائهم، يساهمون في زيادة عدد الشياطين. مع ذلك، لم يظهر أول وصف شائع لمثل هذا الاتحاد والنسل في الأدب الغربي إلا حوالي عام 1136، عندما كتب جيفري مونماوث قصة ميرلين في كتابه شبه التاريخي عن التاريخ البريطاني، " هيستوريا ريغوم بريتانيا " (تاريخ ملوك بريطانيا) ، حيث ذكر أن والد ميرلين كان شيطانًا . [ 79 ]

تكتب آن لورانس-ماذرز أنه في ذلك الوقت "... كانت الآراء حول الشياطين والأرواح لا تزال مرنة نسبيًا. كان لا يزال هناك احتمال أن تكون شياطين التقاليد الكلاسيكية مختلفة عن شياطين الكتاب المقدس." [ 79 ] وتستمر الروايات عن العلاقات الجنسية مع الشياطين في الأدب مع كتاب " حياة القديس برنارد" لجيفري من أوكسير ( حوالي 1160) وكتاب " حياة ومعجزات القديس ويليام من نورويتش" لتوماس من مونماوث ( حوالي 1173). أصبح موضوع العلاقات الجنسية مع الشياطين موضع اهتمام متزايد لدى كتّاب أواخر القرن الثاني عشر. [ 79 ]

كتاب " نبوءات ميرلين " ( Prophetiae Merlini )، وهو عمل لاتيني من تأليف جيفري مونماوث، كان متداولًا بحلول عام 1135، [ 80 ] [ 81 ] ربما ككتاب قصير ، [ 82 ] وكان أول عمل يتناول النبي ميرلين بلغة غير الويلزية . وقد لاقى كتاب "نبوءات ميرلين" رواجًا واسعًا، وحظي بتصديق كبير، تمامًا كما هو الحال مع نبوءات نوستراداموس بعد قرون. ويشير جون جاي باري وروبرت كالدويل إلى أن كتاب " نبوءات ميرلين " "كان يُؤخذ على محمل الجد، حتى من قبل المتعلمين والخبراء في العديد من الدول"، ويذكران أمثلة على هذا التصديق الساذج حتى عام 1445. [ 83 ]

لم تبدأ الكنيسة بالاهتمام بتحديد الأدوار المحتملة للأرواح والشياطين، لا سيما فيما يتعلق بحياتهم الجنسية وارتباطها بأشكال السحر المختلفة التي كان يُعتقد بوجودها آنذاك، إلا في خمسينيات القرن الثاني عشر الميلادي. [ 79 ] واتفق علماء الشياطين المسيحيون في نهاية المطاف على وجود علاقات جنسية بين الشياطين والبشر، لكنهم اختلفوا حول أسبابها وكيفيتها. [ 79 ] ومن الآراء الشائعة أن الشياطين تغوي الرجال والنساء على ارتكاب خطيئة الشهوة ، وغالبًا ما يُعتبر الزنا خطيئةً مرتبطةً بها.

مع استمرار تطور النظرة المسيحية للسحر وتداخلها مع تغيرات المشهد الثقافي، ازداد فهم الممارسات الخارقة للطبيعة تعقيدًا. وقد أدت مساعي الكنيسة لفرض هيمنتها على أنظمة المعتقدات البديلة إلى قمع العديد من المنهجيات السحرية. [ 79 ] في الوقت نفسه، ترسخ مفهوم الساحرات وعهودهن المزعومة مع الشيطان خلال أوائل العصر الحديث، مما أسفر عن محاكمات الساحرات سيئة السمعة. شكلت هذه المحاكمات نقطة تحول هامة في تعامل الكنيسة مع السحر، إذ وُجهت اتهامات بارتكاب أعمال شنيعة إلى شخصية الساحرة.

تزايد الخوف وحملات مطاردة الساحرات المبكرة

تتشابه قصة ثيوفيلوس، التي دوّنها الكاتب غوتييه دي كوينسي في القرن الثالث عشر في كتابه " معجزات العذراء مريم" ، تشابهاً كبيراً مع أسطورة فاوست اللاحقة . ففي هذه القصة، يعقد رجلٌ قديس صفقةً مع حارس العالم السفلي، لكنه يُنقذ من سداد دينه للمجتمع بفضل رحمة العذراء مريم . [ 84 ] ويظهر تصويرٌ للمشهد الذي يُخضع فيه نفسه للشيطان على الجزء الشمالي من كاتدرائية نوتردام في باريس . [ 85 ] وبحلول عام 1300، كانت الظروف مهيأةً لحملة مطاردة الساحرات، وعلى مدى القرن ونصف القرن التاليين، انتشر الخوف من الساحرات تدريجياً في جميع أنحاء أوروبا.

في أوائل القرن الرابع عشر، وُجهت اتهامات عديدة لرجال الدين وغيرهم من المتعلمين القادرين على قراءة وكتابة السحر؛ فقد حوكم البابا بونيفاس الثامن (توفي عام ١٣٠٣) بعد وفاته بتهمة الردة والقتل واللواط، بالإضافة إلى مزاعم عقده صفقة مع الشيطان (مع أن الباباوات اتُهموا بجرائم من قبل، إلا أن تهمة عبادة الشياطين كانت جديدة). كما حوكم فرسان الهيكل بتهمة استحضار الشيطان والهرطقة بين عامي ١٣٠٥ و١٣١٤. كانت السنوات الوسطى من القرن الرابع عشر أكثر هدوءًا، ولكن مع اقتراب نهاية القرن، ازدادت الاتهامات وتوجهت إلى عامة الناس بشكل متكرر. [ ٨٦ ]

زخارف هامشية لـ " des vaudoises " في Le Champion des dames ، بقلم مارتن لو فرانس، 1451

في عام ١٣٩٨، أعلنت جامعة باريس أن الميثاق الشيطاني قد يكون ضمنيًا؛ فلا حاجة لتوقيع أي وثيقة، إذ أن مجرد استحضار شيطان يُعدّ ميثاقًا ضمنيًا. [ ٨٧ ] وقد أعفى هذا القرار المدعين العامين من إثبات وجود ميثاق مادي. وتصاعدت المخاوف من السحر بين الكاثوليك والقيادات العلمانية في أواخر العصور الوسطى في أوروبا إلى ذروتها، مما أدى إلى حملات مطاردة واسعة النطاق للساحرات. وكل إدانة جديدة عززت المعتقدات حول الأساليب المستخدمة (التعذيب والاستجواب الموجه) لانتزاع الاعترافات، وحول قائمة التهم التي اعترف بها المتهمون.

محاكمات الساحرات في أوائل العصر الحديث

لوحة ألمانية مطبوعة تعود لعام ١٥٥٥ تُظهر حرق الساحرات. تتراوح التقديرات الأكاديمية الحالية لعدد الأشخاص الذين أُعدموا بتهمة السحر في أوروبا بين ٤٠,٠٠٠ و ١٠٠,٠٠٠ شخص. [ أ ] ويبلغ عدد محاكمات السحرة في أوروبا التي انتهت بالإعدام حوالي ١٢,٠٠٠ محاكمة. [ ٩١ ]

قُدِّر عدد محاكمات السحر في أوروبا بنحو 110,000 محاكمة بين عامي 1450 و1750، وأُعدم نصف المتهمين في كل منها. [ 92 ] بدأت مطاردة الساحرات بالازدياد أولًا في جنوب فرنسا وسويسرا، خلال القرنين الرابع عشر والخامس عشر. وارتفعت مطاردة الساحرات ومحاكمات السحر بشكل ملحوظ خلال الاضطرابات الاجتماعية في القرن السادس عشر، وبلغت ذروتها بين عامي 1560 و1660. [ 93 ] وكانت الفترة بين عامي 1561 و1670 هي ذروة مطاردة الساحرات في جنوب غرب ألمانيا. [ 94 ]

مع انتشار فكرة أن السحر برمته ينطوي على اتفاق مع الشيطان، ازدادت العقوبات القانونية المفروضة على السحر قسوةً. أُعدم عشرات الآلاف من الأشخاص، وسُجن آخرون، وعُذِّبوا، ونُفوا، وصودرت أراضيهم وممتلكاتهم. كانت غالبية المتهمين من النساء، مع أن الغالبية في بعض المناطق كانت من الرجال. [ 34 ] [ 95 ]

كانت الاتهامات الموجهة ضد الساحرات متطابقة تقريبًا مع تلك التي وجهها الوثنيون في القرن الثالث ضد المسيحيين الأوائل:

في الفصول من 6 إلى 11 من كتاب أوكتافيوس ، يتهم سيسيليوس، الخصم الوثني للمسيحية، المسيحيين برفض معتقدات الأجداد وعدم الاقتداء بتقوى الرومان (الفصل 6)، وعدم فهم تواصل الآلهة مع البشر (الفصل 7)، وإنكار وجود آلهة متعددة وقبولهم فقط لحثالة المجتمع، أي أكثر الناس عارًا، في اجتماعاتهم، وتنظيمهم اجتماعات سرية ليلية مروعة (الفصل 8). ويزعم أنهم يمارسون الجنس العشوائي، ويعبدون رأس حمار، ويعبدون الأعضاء التناسلية لكهنتهم، ويُدخلون المبتدئين في طقوسهم بإجبارهم على قتل الأطفال الرضع وأكل لحومهم (الفصل 9). ويضيف أن طقوسهم تُقام سرًا، وليس لديهم معابد (الفصل 10). ويختتم قائلاً إنهم طائفة تخريبية تُهدد استقرار العالم بأسره (الفصل 11). [ 96 ]

كان لكتاب "مطرقة الساحرات" تأثير كبير في محاكمات الساحرات الأوروبية.

في عام ١٤٨٦، نشر هاينريش كرامر ، أحد أعضاء الرهبنة الدومينيكانية ، كتاب " ماليوس ماليفيكاروم " (مطرقة السحرة). استُخدم هذا الكتاب من قِبل الكاثوليك والبروتستانت على حدٍ سواء [ ٩٧ ] لعدة قرون، مُبينًا كيفية التعرف على الساحرة، وما يجعل المرأة أكثر عرضةً من الرجل لأن تكون ساحرة، وكيفية محاكمة الساحرة، وكيفية معاقبتها. يُعرّف الكتاب الساحرة بأنها شريرة، وغالبًا ما تكون أنثى. أصبح الكتاب مرجعًا للمحاكم المدنية في جميع أنحاء أوروبا، لكن محاكم التفتيش لم تستخدمه، بل إنها حذّرت من الاعتماد عليه. [ ٩٨ ] كان الكتاب الأكثر مبيعًا في أوروبا لأكثر من مئة عام، بعد الكتاب المقدس. [ ٩٩ ] لا يزال الباحثون غير متأكدين من مدى تأثير "ماليوس" في عصره. بعد أقل من مئة عام على كتابته، شكّك مجلس مفتشي التفتيش في إسبانيا في مصداقية "ماليوس" لاحتوائه على العديد من الأخطاء. [ 100 ]

بلغت موجة الهوس بالسحر ذروتها بالتزامن مع صعود السحر في عصر النهضة لدى كبار الإنسانيين آنذاك (والذي كان يُعرف بالسحر الرفيع ، وقد حرص الأفلاطونيون الجدد والأرسطيون الذين مارسوه على التأكيد على أنه حكيم وخيّر، ولا يمت بصلة إلى السحر الذي كان يُعتبر سحرًا دنيئًا )، مما ساهم في انتشار هذه الموجة. كان يُنظر إلى السحر على أنه أسوأ أنواع البدع، وتلاشى الشك الذي كان سائدًا في بداياته تدريجيًا حتى كاد يختفي تمامًا. وتتجلى جذور الاتهامات الموجهة ضد الساحرات في أوائل العصر الحديث في محاكمات الهراطقة، والتي تضمنت مزاعم بعقد اجتماعات سرية، وممارسة طقوس جنسية جماعية، وتناول لحوم الأطفال.

استمر الاضطهاد خلال الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر، وواصل كل من البروتستانت والكاثوليك محاكمات السحرة، مع تفاوت في عدد الإعدامات من فترة لأخرى. وفرض "قانون كارولين"، وهو القانون الأساسي للإمبراطورية الرومانية المقدسة (1532)، عقوبات قاسية على السحر. ومع ازدياد نسبة المتعلمين في المجتمع (بفضل اختراع الطباعة في أربعينيات القرن الخامس عشر)، ساهمت كثرة الكتب والمنشورات في تأجيج المخاوف من السحرة.

منذ القرن السادس عشر، احتجّ بعض الكتّاب على محاكمات الساحرات ومطاردة الساحرات والاعتقاد بوجود السحر. من بينهم يوهان وير ، وريجينالد سكوت ، [ 101 ] وفريدريش سبي . [ 102 ] وفّرت جبال جورا في جنوب ألمانيا ملاذًا مؤقتًا من هذا الهوس؛ ففيها، لم يُمارس التعذيب إلا ضمن حدود قانون كارولين لعام 1532، ولم يُعر اهتمام يُذكر لاتهامات الأطفال أو من قِبَلهم، وكان لا بد من توجيه الاتهامات علنًا قبل إلقاء القبض على المشتبه به. ساهمت هذه القيود في الحدّ من الهوس في تلك المنطقة. في فرانكفورت ، بدأت أسطورة فاوست بالانتشار في كتيبات صغيرة حوالي عام 1587، عندما نُشر كتاب "تاريخ يوهان فاوست" .

كتيب إنجليزي يعود تاريخه إلى عام 1613 يظهر "القبض على الساحرات وفحصهن وإعدامهن"

بلغت هذه الموجة ذروتها بين عامي 1560 و1660. بعد عام 1580، حلّ اليسوعيون محل الدومينيكان كقادة في مطاردة الساحرات الكاثوليك، وشهد البابا الكاثوليكي رودولف الثاني (1576-1612) اضطهادًا طويلًا في النمسا. تُعدّ راهبات لودون ( 1630) مثالًا على هذه الموجة في ذلك الوقت. فقد تآمرت الراهبات لاتهام الأب أوربان غراندييه بممارسة السحر من خلال تزييف أعراض المسّ والتعذيب؛ إذ تظاهرن بالتشنجات، وتدحرجن على الأرض وهنّ ينطقن بكلمات غير مفهومة، واتهمن غراندييه بارتكاب أفعال منافية للآداب. أُدين غراندييه وأُحرق؛ إلا أنه بعد نجاح المؤامرة، ازدادت أعراض الراهبات سوءًا، وأصبحت ذات طبيعة جنسية متزايدة. وهذا يُشير إلى درجة الهوس والجنون التي سادت في محاكمات الساحرات هذه. [ 103 ]

رسم توضيحي للساحرات، ربما يتعرضن للتعذيب أمام الملك جيمس السادس ، من كتابه "علم الشياطين " (1597).

بعد أوائل القرن السابع عشر، بدأ الرأي العام ينقلب ضد هذه الممارسة. في عام ١٦٨٢، حظر الملك لويس الرابع عشر محاكمات السحرة في فرنسا. وفي عام ١٦٨٧، أصدر لويس الرابع عشر مرسومًا ضد السحر كان معتدلًا نسبيًا مقارنةً بالمراسيم السابقة؛ إذ تجاهل فيه القطط السوداء وغيرها من الخرافات المرعبة التي رافقت هوس السحر. بعد ذلك، انخفض عدد المتهمين والمدانين بالسحر انخفاضًا سريعًا. وفي عام ١٧٣٦، أنهت بريطانيا العظمى رسميًا محاكمات السحرة بإقرار قانون السحر لعام ١٧٣٥ ( ٩ جورج الثاني، الفصل ٥). [ ١٠٤ ]

في بريطانيا

في ويلز، تصاعد الخوف من السحر حوالي عام 1500. وتزايد القلق من استخدام النساء للسحر كسلاح ضد الدولة والكنيسة. وبذلت الكنيسة جهودًا أكبر لفرض قانون الزواج الكنسي، لا سيما في ويلز حيث سمحت التقاليد بنطاق أوسع من العلاقات الجنسية. وكان للأمر بُعد سياسي أيضًا، إذ وُجهت اتهامات السحر لأعداء هنري السابع، الذي كان يُحكم قبضته على ويلز. [ 105 ] وفي عام 1542، صدر قانون هنري الثامن لمكافحة السحر ، الذي عرّف السحر كجريمة يُعاقب عليها بالإعدام ومصادرة الممتلكات. [ 106 ]

اكتشافٌ مؤكدٌ وغريبٌ وحقيقيٌّ لساحرة. أُلقي القبض عليها من قِبَل بعض قوات البرلمان، بينما كانت تقف على لوح خشبي صغير وتتحدث عليه فوق نهر نيوبري . لندن، جون هاموند، ١٦٤٣

كتب ويليام شكسبير عن " الساحرات الثلاث " سيئات السمعة في مأساته " ماكبث " خلال عهد الملك جيمس الأول ، الذي اشتهر بملاحقته القاسية للسحر. [ 86 ] وبعد أن أصبح ملكًا على اسكتلندا عام 1567 وعلى إنجلترا عام 1603، جلب جيمس السادس والأول إلى اسكتلندا وإنجلترا تفسيرات أوروبية للسحر. وأصدر قانون السحر الأكثر صرامة لعام 1603 ( 1 جيمس 1 ، الفصل 12)، الذي جعله جناية بموجب القانون العام. كان هدفه بث الخوف في المجتمعات النسائية والتجمعات الكبيرة للنساء، إذ اعتقد أنها تهدد سلطته السياسية، فوضع بذلك أسس سياسات السحر والشعوذة، خاصة في اسكتلندا. وكانت الفكرة الأساسية هي أن الاعتقاد السائد بمؤامرة الساحرات واحتفالهن بـ"سبت الساحرات" مع الشيطان يحرم النساء من النفوذ السياسي. وكان يُفترض أن القوة الخفية سمة أنثوية لأن النساء أضعف وأكثر عرضة للشيطان. [ 107 ]

في ويلز، تصاعدت محاكمات السحر في القرنين السادس عشر والسابع عشر، بعد أن انتقل الخوف منه من إنجلترا. [ 108 ] وتزايد القلق من استخدام النساء للسحر كسلاح ضد الدولة والكنيسة. وبذلت الكنيسة جهودًا أكبر لفرض قانون الزواج الكنسي، لا سيما في ويلز حيث سمحت التقاليد بنطاق أوسع من العلاقات الجنسية. وكان للأمر بُعد سياسي أيضًا، إذ وُجهت اتهامات السحر لأعداء هنري السابع، الذي كان يُحكم قبضته على ويلز. [ 109 ]

تُظهر سجلات محاكم الجلسات الكبرى في ويلز، للفترة 1536-1736، أن العرف الويلزي كان أكثر أهمية من القانون الإنجليزي. فقد وفّر العرف إطارًا للتعامل مع السحرة والشعوذة بطريقة تحافظ على الانسجام بين الأفراد والمجتمعات، مُظهرًا تقديرًا لأهمية الشرف والمكانة الاجتماعية والوضع الثقافي. وحتى عند الإدانة، لم يُنفذ الإعدام. [ 108 ]

اللورد جون هولت، رئيس قضاة إنجلترا، بريشة ريتشارد فان بليك ، حوالي عام 1700. كان لهولت تأثير كبير في إنهاء الملاحقات القضائية بتهمة السحر في إنجلترا. المعرض الوطني للصور، لندن. [ 110 ]

آخر من عُرف بإعدامهم بتهمة السحر في إنجلترا هنّ ما يُعرف بساحرات بيديفورد عام 1682. أما آخر من أُعدم بتهمة السحر في بريطانيا العظمى فهي جانيت هورن ، في اسكتلندا عام 1727. [ 111 ] ألغى قانون السحر لعام 1735 ( 9 جورج الثاني ، الفصل 5) عقوبة الإعدام بتهمة السحر، واستبدلها بالسجن. وقد أُلغي هذا القانون بموجب قانون الوسطاء المحتالين لعام 1951 ( 14 و15 جورج السادس ، الفصل 33).

أدت مواقف عصر التنوير بعد عام 1700 إلى الاستهزاء بمعتقدات السحرة. وشكّل قانون السحر لعام 1735 ( 9 جورج الثاني، الفصل 5) تحولاً جذرياً في هذه المواقف. فقد استُبدلت العقوبات المفروضة على ممارسة السحر بالمعنى التقليدي، والتي كان يعتبرها العديد من الشخصيات المؤثرة آنذاك جريمة مستحيلة، بعقوبات على التظاهر بممارسة السحر. وكان يُعاقب كل من يدّعي امتلاك القدرة على استحضار الأرواح، أو التنبؤ بالمستقبل، أو إلقاء التعاويذ، أو الكشف عن أماكن المسروقات، باعتباره متشرداً ومحتالاً، ويُعرّض نفسه للغرامات والسجن. [ 112 ]

في شمال إنجلترا، لا تزال الخرافات منتشرة على نطاق واسع يكاد يكون غير معقول. تمتلئ مقاطعة لانكشاير بالمعالجين الشعبيين، وهم مجموعة من الدجالين ، الذين يدّعون علاج الأمراض التي يسببها الشيطان... يُعرف المعالج الشعبي المشار إليه باسم الرجل الماكر، وله عيادة كبيرة في مقاطعتي لينكولن ونوتنغهام . [ 113 ]

درس المؤرخان كيث توماس وطالبه آلان ماكفارلين السحر من خلال الجمع بين البحث التاريخي ومفاهيم مستقاة من علم الإنسان. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] وقد جادلا بأن السحر الإنجليزي، كالسحر الأفريقي، كان متوطنًا لا وباءً. وكانت النساء المسنات الهدف المفضل لأنهن كنّ مهمشات، وعضوات تابعات للمجتمع، وبالتالي أكثر عرضة لإثارة مشاعر العداء والذنب، وأقل احتمالًا لوجود مدافعين ذوي أهمية داخل المجتمع. وكانت اتهامات السحر رد فعل القرية على انهيار مجتمعها الداخلي، إلى جانب ظهور مجموعة جديدة من القيم التي كانت تولد ضغطًا نفسيًا. [ 117 ]

في إيطاليا

تُعدّ خطب الواعظ الفرنسيسكاني الشهير، برناردينو السييني (1380-1444)، مصدرًا غنيًا بالمعلومات حول السحر في إيطاليا قبل اندلاع حملات مطاردة الساحرات الكبرى في عصر النهضة. فقد رأى برناردينو في هذه القضية أحد أهم التحديات الأخلاقية والاجتماعية في عصره، ولذا ألقى العديد من الخطب حول هذا الموضوع، مما دفع العديد من الحكومات المحلية إلى اتخاذ إجراءات ضد من أسماهم "خدم الشيطان". [ 118 ] وكما هو الحال في معظم الدول الأوروبية، كانت النساء في إيطاليا أكثر عرضة للشك في ممارسة السحر من الرجال. [ 119 ] كان يُنظر إلى النساء على أنهن خطيرات بسبب ما يُفترض من عدم استقرارهن الجنسي، كما هو الحال عند الإثارة، وأيضًا بسبب ما يُعتقد أنه قوة دم الحيض لديهن. [ 120 ]

في القرن السادس عشر، شهدت إيطاليا نسبة عالية من محاكمات السحر المتعلقة بسحر الحب. [ 121 ] كان عدد العزاب في البلاد كبيرًا نظرًا لتأخر سن زواج الرجال في ذلك الوقت. [ 121 ] دفع هذا العديد من النساء إلى البحث اليائس عن الزواج، مما جعلهن عرضة لاتهامات السحر سواء مارسنه أم لا. [ 121 ] كشفت سجلات محاكم التفتيش والمحاكم المدنية عن وجود صلة بين المومسات والممارسات الخارقة للطبيعة. كانت المومسات المحترفات يُعتبرن خبيرات في الحب، وبالتالي كنّ يعرفن كيفية تحضير جرعات الحب وإلقاء التعاويذ المتعلقة به. [ 120 ] حتى عام 1630، كانت غالبية النساء المتهمات بالسحر من المومسات. [ 119 ] تم استجواب إحدى المومسات بشأن استخدامها للسحر بسبب علاقتها برجال ذوي نفوذ في إيطاليا وثروتها. [ 122 ] اعتُبرت غالبية النساء المتهمات "غريبات" لأنهن كنّ فقيرات، أو يتبعن ممارسات دينية مختلفة، أو يتحدثن لغة مختلفة، أو ببساطة لأنهن من مدينة/بلدة/منطقة مختلفة. [ 123 ] كاساندرا من فيرارا بإيطاليا، كانت تُعتبر أجنبية لأنها لم تكن من سكان روما الأصليين حيث كانت تقيم. كما لم تُعتبر مواطنة مثالية لأن زوجها كان في البندقية. [ 124 ]

من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، فرضت الكنيسة الكاثوليكية الانضباط الأخلاقي في جميع أنحاء إيطاليا. [ 125 ] وبمساعدة المحاكم المحلية، كما هو الحال في البندقية، حققت المؤسستان في السلوك الديني للمرأة عندما اتُهمت بممارسة السحر. [ 119 ]

في إسبانيا

تُلقّب منطقة غاليسيا في إسبانيا بـ"أرض الساحرات" ( بالغاليكية : Terra Meiga ) نظرًا لأصولها الأسطورية التي تُحيط بشعبها وثقافتها وأرضها. [ 126 ] كما عانى إقليم الباسك من اضطهاد الساحرات، مثل قضية ساحرات زوغاراموردي، حيث أُحرقت ست منهن في لوغرونيو عام 1610، أو مطاردة الساحرات في إقليم الباسك الفرنسي في العام السابق، حيث أُحرقت ثمانون امرأة يُشتبه في كونهن ساحرات على الخازوق. وينعكس هذا في دراسات خوسيه ميغيل دي باراندياران وخوليو كارو باروخا . ولا يزال إقليم الباسك يحتفظ بالعديد من الأساطير التي تُفسر وجود أساطير قديمة عن السحر. وتُلقّب مدينة زالا بـ"مدينة الساحرات". [ 127 ]

يعود تاريخ أقدم وثيقة قانونية تسجل محاكمة بتهمة ممارسة السحر المزعوم في إسبانيا إلى عام 1419 ضد سانسا دي كامينز في برشلونة ، كاتالونيا . [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]

في أوروبا الشرقية

كلمة "ведьма" ( ved'ma ) الروسية تعني حرفيًا "العارفة"، وكانت الكلمة الأساسية المستخدمة لوصف الساحرة الخبيثة. [ 131 ] أما الكلمة الأوكرانية المقابلة لها فهي "Відьма" ( vid'ma )، وكان يُطلق على ممارسة السحر تاريخيًا اسم "відьомство " ( vid'omstvo ). [ 132 ] في روسيا، كان ثلاثة أرباع المتهمين بالسحر من الرجال. [ 133 ] وهذا يختلف اختلافًا كبيرًا عن الوضع في أوكرانيا، حيث كانت النساء يشكلن ما يقرب من 80% من المتهمين بالسحر. [ 134 ]

في روسيا خلال القرن السابع عشر، لم يكن الشغل الشاغل للمجتمع بشأن ممارسي السحر هو مدى فعاليته، بل مدى الضرر الذي قد يُسببه. [ 133 ] كان الفلاحون في المجتمعات الروسية والأوكرانية يتجنبون السحر في الغالب، إلا إذا احتاجوا إلى مساعدة ضد قوى خارقة للطبيعة. وكانت حالات العجز الجنسي، وآلام المعدة، والعقم، والفتق، والخراجات، ونوبات الصرع، والتشنجات تُعزى جميعها إلى الشر (أو السحر). وينعكس هذا في علم اللغة؛ إذ توجد كلمات عديدة لوصف مختلف ممارسي المعالجين الذين يعتمدون على الوثنية. فقد كان الفلاحون الروس يُشيرون إلى الساحر بأسماء مثل: تشيرنوكنيزنيك (شخص يمارس مهنته بمساعدة كتاب أسود)، وشيبتون/شيبتونيا (مُتحدث بالأسرار، ذكرًا كان أم أنثى)، وليكار/ليكاركا أو زناخار/زناخاركا (معالج، ذكرًا كان أم أنثى)، أو زاغوفورنيك (مُلقي التعاويذ). [ 135 ] في التقاليد الأوكرانية، كانت الساحرات تُقسم إلى فئتين: "فطريات" ( родимі ) و"متعلمات" ( вчені )؛ قيل إن الأولى تمتلك معرفتها بالسحر منذ ولادتها ويمكن تمييزها من خلال وجود تشوهات معينة على أجسادهن، بينما أصبحت الثانية ساحرات بوعي بعد خضوعهن لعملية تنشئة . [ 136 ]

كان الاعتماد على المعالجين الشعبيين واسع الانتشار ، لكنّ الزبائن كانوا غالبًا ما يبلغون عنهم عند حدوث أي مشكلة. ووفقًا للمؤرخة الروسية فاليري أ. كيفيلسون، كانت تُوجّه اتهامات السحر عادةً إلى الفلاحين من الطبقة الدنيا، وسكان المدن، والقوزاق . وبلغت نسبة اتهامات الرجال إلى النساء 75% إلى 25%. وكان الرجال أكثر استهدافًا، لارتباط السحر بالانحراف الاجتماعي. ولأنّ العزاب الذين لا يملكون مسكنًا ثابتًا لم يكونوا خاضعين للضرائب، فقد كان للرجال عادةً نفوذ أكبر من النساء في معارضتهم. [ 133 ] وقد تطوّر تاريخ السحر في سياق المجتمع. ويمكن لمفهوم نفسي في نشأة السحر واستخدامه أن يُفسّر سبب ميل النساء أكثر إلى اتباع ممارساته. فالتماهي مع روح الذات يُعتبر غالبًا "أنثويًا" في المجتمع. وهناك أدلة اجتماعية واقتصادية مُحلّلة تربط بين السحر والنساء. [ 137 ]

رسم غويا لنتيجة محاكمة ساحرة مفترضة: "[لذلك يجب أن تكون ساحرة]" [ 138 ]

في القرن السابع عشر، شهدت روسيا فترة من محاكمات واضطهاد السحر، عكست هستيريا السحر التي اجتاحت البلدان الكاثوليكية والبروتستانتية. وانضمت أوروبا المسيحية الأرثوذكسية إلى هذه الظاهرة، مستهدفةً الأفراد، رجالاً ونساءً، ممن يُعتقد أنهم يمارسون السحر والوثنية والطب الشعبي. وقد أُرسيت الولاية القضائية الكنسية على محاكمات السحر في الكنيسة، وتعود أصولها إلى إشارات مبكرة في وثائق تاريخية، مثل قانون الدولة لفلاديمير الكبير في القرن الحادي عشر والسجل التاريخي الأولي . وشملت عقوبة السحر عادةً الحرق على الخازوق أو "محنة الماء البارد"، وهي طريقة استُخدمت في كل من أوروبا الغربية وروسيا. [ 139 ]

بينما كانت أوروبا الغربية تستخدم في كثير من الأحيان أساليب تعذيب قاسية، طبقت روسيا نظامًا مدنيًا أكثر لفرض غرامات على ممارسي السحر خلال القرن السابع عشر. تناقض هذا النهج مع قسوة الغرب، ومثّل فرقًا جوهريًا في أساليب الاضطهاد. كان إيفان الرابع ، أو إيفان الرهيب، مقتنعًا تمامًا بأن السحر كان سبب وفاة زوجته، مما دفعه إلى حرمان ممارسي السحر من الكنيسة وفرض عقوبة الإعدام عليهم. استمر هذا الخوف من السحر خلال حكم إيفان الرابع، مما أدى إلى اتهام النبلاء بممارسة السحر خلال فترة الأوبريتشنينا ، ثم ازدادت المخاوف بشأن السحر خلال فترة الاضطرابات . [ 139 ] بعد هذه الفترات المضطربة، انتشرت تحقيقات السحر في بيوت موسكو. بين عامي 1622 و1700، أُجريت محاكمات عديدة، على الرغم من أن نطاق الاضطهاد والإعدام لم يكن واسعًا كما هو الحال في أوروبا الغربية. أظهر نهج روسيا في محاكمات السحر مزيجها الفريد من العوامل الدينية والاجتماعية، مما أدى إلى سياق تاريخي مميز مقارنة بالهستيريا الواسعة النطاق المتعلقة بالسحر التي لوحظت في أجزاء أخرى من أوروبا. [ 139 ]

في الأراضي الأوكرانية الخاضعة لحكم الكومنولث البولندي الليتواني، كانت شروحات بارتومي غروتسكي مصدرًا قانونيًا هامًا يُستخدم في محاكمات السحر . [ 140 ] وتشير سجلات من القرنين السابع عشر والثامن عشر من لفيف وكاميانيتس -بوديلسكي وكريمينيتس إلى استخدام التعذيب ضد المشتبه بهم في ممارسة السحر . [ 141 ] ومع ذلك، لم يتعرض للتعذيب سوى حوالي 5% من المتهمين، ويعود ذلك في الغالب إلى عدم وجود جلادين ، وإلى الطابع الأكثر تساهلاً للقضاء عمومًا مقارنةً بالدول الغربية. [ 142 ] ولم يُحكم بالإعدام إلا على نسبة ضئيلة من المتهمين، وفي أكثر من نصف الحالات رفضت المحاكم التحقيق في اتهامات السحر. [ 143 ]

كان الروثينيون الذين سكنوا أراضي أوكرانيا الحالية يُنظر إليهم على نطاق واسع من قبل جيرانهم البولنديين على أنهم يمارسون السحر والشعوذة، ولكن سمعة مماثلة نُسبت أيضًا إلى الكاثوليك البولنديين في المصادر الأرثوذكسية الأوكرانية في ذلك الوقت. خلال انتفاضة خميلنيتسكي ، نُسبت هزائم الجيش البولندي على يد قوزاق زابوروجيا في كثير من الأحيان إلى استخدام الأخيرين للسحر. [ 144 ] في أوكرانيا الواقعة على الضفة اليسرى لنهر السين ، أُحرقت ست نساء عام 1667 بعد اتهامهن باستخدام السحر ضد الهيتمان إيفان بريخوفيتسكي وزوجته داريا دولغوروكوفا ، مما يُزعم أنه أدى إلى إجهاض . [ 145 ]

توقف اضطهاد الساحرات في بولندا وليتوانيا رسميًا عام 1776، بعد عام واحد من حظر محاكمات الساحرات في الإمبراطورية الروسية . وعلى الرغم من ذلك، استمر وجود اتهامات السحر في سجلات المحاكم الأوكرانية حتى القرن التاسع عشر. [ 146 ]

القرنان العشرون والحادي والعشرون

يشمل السحر الحديث في أوروبا طيفًا واسعًا من التقاليد المعاصرة. يمارس بعض أتباعه ما يعتقدون أنها تقاليد متجذرة في ممارسات وثنية وصوفية قديمة، بينما يتبع آخرون تقاليد حديثة توفيقية مثل الويكا. [ 147 ] وبينما يميز أتباع الويكا بين الويكا وهذه التقاليد الأخرى، [ 148 ] يصنف علماء الدراسات الدينية هذه التقاليد السحرية الوثنية الجديدة المختلفة تحت فئة "الويكا" الواسعة. [ 149 ] [ 150 ]

ظهرت هذه التقاليد بشكل رئيسي في منتصف القرن العشرين، مستوحاة من إحياء الاهتمام بالروحانية ما قبل المسيحية. وتأثرت هذه التقاليد بفرضية عبادة الساحرات التي تم دحضها الآن، [ 151 ] والتي أشارت إلى أن الساحرات المضطهدات في أوروبا كنّ يتبعن ديانة وثنية باقية، وتسعى هذه التقاليد إلى إعادة التواصل مع المعتقدات والطقوس القديمة.

بريطانيا

خلال القرن العشرين، ازداد الاهتمام بالسحر في بريطانيا. ومنذ عشرينيات القرن العشرين، روّجت مارغريت موراي لـ" فرضية عبادة السحرة ": وهي فكرة مفادها أن أولئك الذين اضطُهدوا بتهمة "السحر" في أوائل العصر الحديث في أوروبا كانوا أتباعًا لديانة وثنية خيرية نجت من تنصير أوروبا . وقد دحضت هذه الفرضية أبحاث تاريخية لاحقة. [ 151 ] [ 152 ]

بدأت جماعات الوثنية الجديدة الباطنية بالظهور منذ ثلاثينيات القرن العشرين، وأطلقت على دينها اسم "السحر". كانت هذه الجماعات جمعيات سرية ذات طقوس انضمام ، مستوحاة من نظرية موراي عن "عبادة الساحرات" والوثنية التاريخية. [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] لم تستخدم هذه الجماعات مصطلح "السحر" بالمعنى التقليدي، بل عرّفت ممارساتها بأنها نوع من "السحر الإيجابي". ومن أبرز هذه التقاليد الويكا ، التي أسسها جيرالد غاردنر في إنجلترا خلال منتصف القرن العشرين. وتستمد الويكا الغاردنرية ، وهي أقدم أشكالها المعروفة، عناصرها من السحر الاحتفالي والوثنية التاريخية ونظريات عبادة الساحرات.

تمثيل لتجمعات السبت من سجلات يوهان ياكوب ويك

ومن التقاليد البارزة الأخرى السحر التقليدي، الذي يختلف عن الويكا السائدة ويركز على الجذور القديمة والأكثر "تقليدية". تشمل هذه الفئة حرفة كوكرين ، التي أسسها روبرت كوكرين كنقيض لويكا غاردنر، وحرفة السبت ، كما عرّفها أندرو تشامبلي ، والتي تستند إلى مزيج من الرموز والممارسات القديمة مع التركيز على صور "سبت الساحرات".

في مختلف هذه التقاليد، قد يُطلق الممارسون على أنفسهم لقب "ساحرات" وينخرطون في طقوس وسحر وممارسات روحية تعكس صلتهم بالطبيعة والآلهة والنمو الشخصي. وقد تم تبني هذه التقاليد، التي نشأت في بريطانيا، وتكييفها خارج بريطانيا.

إيطاليا

تمثل السحر المعاصر في إيطاليا إحياءً وإعادة تفسير للممارسات الوثنية القديمة، والتي يُشار إليها غالبًا باسم " ستريغيريا " أو "لا فيكيا ريليجن" (الدين القديم). [ 156 ] وانطلاقًا من جذورها في التراث الثقافي والصوفي الإيطالي، تمزج الساحرات الإيطاليات المعاصرات عناصر من الفولكلور التقليدي والروحانية والسحر. ويستمد هذا الانتعاش إلهامه من المعتقدات التاريخية والخرافات والرغبة في إعادة التواصل مع الجذور الروحية لإيطاليا قبل المسيحية. [ 157 ]

يحتفل أتباع طائفة ستريغي بمجموعة متنوعة من الممارسات. [ 158 ] فهم يُجلّون مجموعة من الآلهة، غالباً ما تشمل إلهة القمر وإلهاً ذا قرون، على غرار بعض التقاليد الوثنية الحديثة . يُنظر إلى هذه الآلهة على أنها مصادر للتوجيه والحماية والتواصل الروحي. تُعدّ الطقوس والسحر جزءاً لا يتجزأ من السحر المعاصر في إيطاليا، [ 159 ] وغالباً ما تتضمن استخدام أدوات رمزية مثل النجمة الخماسية وممارسة العرافة . تهدف هذه الممارسات إلى الاستفادة من طاقات الطبيعة والكون، وتعزيز النمو الشخصي والتواصل مع العالم الروحي. [ 160 ]

لا تُعدّ ممارسات السحر الإيطالية المعاصرة نمطًا واحدًا متجانسًا، [ 161 ] إذ قد يستقي الممارسون الأفراد من مصادر متنوعة، ويُكيّفون الطقوس مع السياقات الحديثة، ويمزجون الممارسات التقليدية بالتأثيرات المعاصرة. [ 162 ] وبينما يركز بعض ممارسي السحر الإيطالي على الشفاء والحماية والتنبؤ، يُشدد آخرون على تكريم الأجداد والتواصل مع الأرواح المحلية. ويعكس انتعاش السحر الإيطالي اتجاهًا عالميًا أوسع نطاقًا نحو البحث عن الأصالة الروحية، والحفاظ على التراث الثقافي، والتواصل الأعمق مع الجوانب الروحانية للحياة. [ 163 ]

التوقيع

أعادت الدراسات الأكاديمية الحديثة تقييم بعض تقاليد العلاج الشعبي الإيطالية، ولا سيما "سيغناتوري" ، باعتبارها شكلاً من أشكال الشامانية الأوروبية الأصيلة، بدلاً من كونها مجرد ممارسة خرافية أو سحرية. تتضمن "سيغناتوري" إيماءات طقسية، وصلوات مقدسة، وصيغ علاجية متوارثة داخل العائلات، يؤديها تقليديًا معالجون يُعرفون باسم "سيغناتوري" . وقد لعبت الدكتورة أنجيلا بوكا ، الباحثة في العلوم الباطنية والوثنية المعاصرة، دورًا رائدًا في تنظيم "سيغناتوري" كتقليد علاجي شعبي متماسك. في كتابها الصادر عام 2024 بعنوان "السحر والشامانية الإيطالية: تقليد سيغناتوري " (دار بريل للنشر)، تحلل بوكا الاستمرارية التاريخية، والبنية الطقسية، والطبيعة التوفيقية لـ "سيغناتوري" ، واضعةً إياها ضمن أطر كل من الكاثوليكية الشعبية والروحانية. وتجادل لصالح الاعتراف بها كشكل شرعي من أشكال الشامانية، متجذر في التراث الريفي والروحي لإيطاليا، ومرتبط بسياقها الخاص. يعكس هذا الرأي تحولًا أوسع في الدراسات التي تُؤطر السحر الشعبي ليس فقط كخرافة، بل كممارسة دينية متأصلة ثقافيًا. [ 164 ]

رومانيا والغجر

تُعدّ ممارسات السحر لدى الروما تقليدًا مميزًا وذا أهمية ثقافية بالغة داخل مجتمع الروما ، إذ تجمع بين الروحانية وممارسات الشفاء وقدرات التنبؤ التي توارثتها أجيال من نساء الروما. وتستند هذه الممارسة إلى التاريخ والأساطير، وتشهد على الطبيعة الأمومية لثقافة الروما، حيث تُعتبر النساء حاملات هذه الفنون القديمة. [ 165 ] [ 166 ]

على عكس محاكمات السحر القاسية التي اجتاحت أوروبا الغربية، اتخذ السحر تاريخيًا شكلًا مختلفًا في رومانيا . فقد أدى دمج الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية للمعتقدات ما قبل المسيحية والاعتماد على المعالجين الشعبيين في القرى في غياب الطب الحديث إلى اتباع نهج أقل قسوة. فبدلًا من العقوبات القاسية، غالبًا ما واجه المتهمون بالسحر عواقب روحية، كالصيام أو الحظر المؤقت من الكنيسة. [ 165 ] [ 166 ]

تُجسّد شخصيات مثل ماريا كامبينا، المُبجّلة بلقب "ملكة الساحرات"، مكانة ساحرات الروما البارزة في رومانيا المعاصرة. وقد أكسبتها مزاعم كامبينا بأنها ورثت قواها من أسلافها، وخبرتها في قراءة الطالع، احترامًا واسعًا داخل مجتمع الروما وفي المجتمع الأوسع. [ 165 ] [ 166 ]

تُشكك ميهايلا دراغان، الممثلة والكاتبة الغجرية المؤثرة، في الصور النمطية وتُمكّن نساء الغجر من خلال مفهومها "مستقبلية الغجر". تتصور هذه الحركة الرائدة مستقبلًا تتبنى فيه ساحرات الغجر الحداثة مع الحفاظ على تراثهن الثقافي. وقد مكّنت منصات التواصل الاجتماعي ساحرات الغجر من توسيع نطاق تأثيرهن، وإعادة تشكيل صورتهن، وزيادة نفوذهن. [ 165 ] [ 166 ]

دول أخرى

هيكسينتوم هو المصطلح الألماني للسحر. يمارس هؤلاء السحرة السحر الشعبي، وأعمال التعاويذ، وغيرها من ممارسات السحر.يشير مصطلح سورسيليري إلى ممارسات السحر في فرنسا، [ 167 ] والتي غالبًا ما تكون متجذرة في السحر الشعبي التقليدي، وإلقاء التعاويذ، والعمل مع العناصر الطبيعية. وروزبيارستفو هو المصطلح البولندي للتنجيم والسحر. وهو يشمل ممارسات مثل قراءة الطالع، وإلقاء التعاويذ، والعمل بالأعشاب والتمائم. يشير مصطلح بروجيريا إلى السحر في إسبانيا. يمارس المعالجون المعاصرون أعمال التعاويذ، والسحر الطقوسي، والعمل بالأعشاب والبلورات. يشير مصطلح نويتا إلى السحر الشعبي الفنلندي، والذي يشمل ممارسات مثل الشفاء، والحماية، والتنجيم. وهو يستمد من التقاليد والفولكلور المحلي. توجد أشكال مختلفة من السحر الشعبي وممارسات السحر في دول أوروبا الشرقية ، وغالبًا ما تشمل الطقوس، والتعاويذ، والعمل بالتمائم والأعشاب. [ 168 ] [ 169 ]

وجهات نظر أكاديمية

فرضية عبادة الساحرات

طُرحت نظرية عبادة الساحرات لأول مرة على يد عالمين ألمانيين، هما كارل إرنست يارك وفرانز جوزيف مون، في أوائل القرن التاسع عشر، ثم تبناها المؤرخ الفرنسي جول ميشيليه ، والناشطة النسوية الأمريكية ماتيلدا جوسلين غيج ، وعالم الفولكلور الأمريكي تشارلز ليلاند في وقت لاحق من ذلك القرن. حظيت هذه الفرضية بأبرز عرض لها عندما تبنتها عالمة المصريات البريطانية مارغريت موراي ، التي قدمت نسختها منها في كتابها "عبادة الساحرات في أوروبا الغربية " (1921)، قبل أن تُفصّلها في كتب أخرى مثل " إله الساحرات " (1931) ومساهمتها في الموسوعة البريطانية . ورغم أن "نظرية موراي" لاقت رواجًا بين الأوساط الأكاديمية وعامة الناس في أوائل ومنتصف القرن العشرين، إلا أنها لم تُقبل قط من قِبل المتخصصين في محاكمات الساحرات، الذين فندوها علنًا من خلال أبحاث معمقة خلال الستينيات والسبعينيات. [ 170 ]

ينظر خبراء معتقدات السحر الأوروبية إلى نظرية عبادة الساحرات الوثنية على أنها نظرية تاريخية زائفة . ويوجد الآن إجماع أكاديمي على أن المتهمين الذين أُعدموا بتهمة السحر لم يكونوا من أتباع أي ديانة سحرية، وثنية أو غيرها. ويشير النقاد إلى عدة عيوب في هذه النظرية، إذ اعتمدت على استخدام انتقائي للغاية للأدلة من المحاكمات، مما أدى إلى تحريف كبير للأحداث وأفعال كل من المتهمين ومُدّعيهم. كما افترضت خطأً أن ادعاءات المتهمين بالسحر كانت صادقة، ولم تُشوّه بالإكراه والتعذيب. علاوة على ذلك، ورغم الادعاءات بأن عبادة الساحرات كانت بقايا من حضارة ما قبل المسيحية، لا يوجد دليل على وجود مثل هذه العبادة الوثنية خلال العصور الوسطى . [ 171 ]

أثرت فرضية عبادة الساحرات على الأدب، حيث تم توظيفها في أعمال روائية لجون بوكان وروبرت غريفز وغيرهما. كما أثرت بشكل كبير على الويكا ، وهي حركة دينية جديدة من الوثنية الحديثة ظهرت في منتصف القرن العشرين في بريطانيا، وزعمت أنها امتداد لعبادة الساحرات الوثنية. [ 172 ] منذ ستينيات القرن العشرين، جادل كارلو غينزبورغ وباحثون آخرون بأن العناصر المتبقية من ديانة ما قبل المسيحية في الثقافة الشعبية الأوروبية أثرت على الصور النمطية للسحر في أوائل العصر الحديث، لكن الباحثين ما زالوا يناقشون كيف يمكن أن يرتبط هذا، إن وجد، بفرضية عبادة الساحرات المورايية. [ 173 ]

تصنيف الويكا

يصنف علماء الدراسات الدينية الويكا كحركة دينية جديدة ، [ 174 ] وبشكل أكثر تحديدًا كشكل من أشكال الوثنية الحديثة . [ 175 ] وقد ذُكرت الويكا كأكبر أشكال الوثنية الحديثة، [ 176 ] وأشهرها، [ 177 ] وأكثرها تأثيرًا، [ 178 ] وأكثرها دراسة أكاديمية. [ 179 ] وضمن الحركة، تم تحديدها على أنها تقع في الطرف الانتقائي من الطيف الانتقائي إلى التجديدي . [ 180 ] كما صنفها العديد من الأكاديميين كشكل من أشكال دين الطبيعة ، وهو مصطلح يتبناه أيضًا العديد من ممارسيها، [ 181 ] وكدين غامض . [ 182 ] ومع ذلك، نظرًا لأن الويكا تتضمن أيضًا ممارسة السحر، فقد أشار إليها العديد من العلماء على أنها " دين سحري ". [ 183 ] ​​تُعدّ الويكا أيضًا شكلًا من أشكال الباطنية الغربية ، وتحديدًا جزءًا من التيار الباطني المعروف باسم الخوارق . [ 184 ] صنّف أكاديميون مثل ووتر هانيغراف وتانيا لورمان الويكا كجزء من حركة العصر الجديد ، على الرغم من أن أكاديميين آخرين، والعديد من أتباع الويكا أنفسهم، يُعارضون هذا التصنيف. [ 185 ]

استخدام المواد المهلوسة

يُعدّ استخدام المواد المهلوسة في السحر الأوروبي موضوعًا بحث فيه الباحثون المعاصرون والسجلات التاريخية. وقد جادل علماء الأنثروبولوجيا، مثل إدوارد ب. تايلور، وعلماء الصيدلة، مثل لويس ليفين، بوجود نباتات مثل البيلادونا والماندريك في ممارسات السحر، لاحتوائها على قلويدات مهلوسة. كتب يوهانس هارتليب (1410-1468) مُلخصًا عن الأعشاب حوالي عام 1440، وفي عام 1456، أصدر كتابًا بعنوان " puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey" (كتاب عن جميع الفنون المحرمة والخرافات والسحر) بعنوان " artes magicae" ، والذي يحتوي على أقدم وصف معروف لمرهم الطيران الخاص بالساحرات . تصف روايات من العصور الوسطى، كتبها مؤلفون مثل جوزيف غلانفيل ويوهانس نيدر، استخدامَ خلطات مهلوسة، تُعرف غالبًا بالمراهم أو المشروبات، تُوضع على مناطق حساسة من الجسم أو على أشياء مثل المكانس لإحداث حالات وعي متغيرة. كان يُعتقد أن هذه المواد تمنح الساحرات قدرات خاصة للتواصل مع الأرواح، والتحول إلى حيوانات، والمشاركة في تجمعات خارقة للطبيعة، مما يشكل جانبًا معقدًا من تقاليد السحر الأوروبية. [ 186 ] [ 187 ]

الحجج المؤيدة

وقد جادل عدد من الباحثين المعاصرين بوجود نباتات مهلوسة في ممارسة السحر الأوروبي؛ ومن بينهم علماء الأنثروبولوجيا إدوارد ب. تايلور ، وبرنارد بارنيت، [ 188 ] ومايكل ج. هارنر وخوليو سي. باروخا [ 189 ] وعلماء الصيدلة لويس ليفين [ 190 ] وإريك هيسه. [ 191 ] يعلق العديد من كتاب العصور الوسطى أيضًا على استخدام النباتات المهلوسة في مراهم السحرة ، بما في ذلك جوزيف جلانفيل ، [ 192 ] يوردانس دي بيرغامو، سيور دي بوفوي دي شوفينكور، مارتن ديلريو ، رافائيل هولينشيد ، أندريس لاجونا ، يوهانس نيدر ، سيور جان دي نينالد، هنري بوجيه ، جيوفاني بورتا. ونيكولاس ريمي وبارتولوميو سبينا وريتشارد فيرستيجان ويوهان فنسنت وبيدرو سيرويلو . [ 193 ]

تأتي معظم المعرفة بالأعشاب في السحر الأوروبي من محققي المحاكم الإسبان وغيرهم من السلطات، الذين أقروا أحيانًا بالطبيعة النفسية لـ "هروب الساحرات"، لكنهم اعتبروا في أغلب الأحيان أن آثار مراهم الساحرات شيطانية أو من أعمال الشيطان . [ 193 ]

استخدم الأنماط

ثمار البيلادونا

استُخدمت مغليّات نباتات الباذنجان المُهلوسة ( مثل البنج ، والبلادونا ، واللُفاح ، والداتورة ) في السحر الأوروبي. [ 190 ] [ 189 ] تحتوي جميع هذه النباتات على قلويدات مُهلوسة من عائلة التروبان ، بما في ذلك الهيوسيامين ، والأتروبين، والسكوبولامين - وهو الأخير الذي يتميز بقدرته على الامتصاص عبر الجلد. وُصفت هذه الخلطات في الأدبيات العلمية بأسماء مختلفة مثل المشروبات ، والمراهم ، والزيوت ، والزيوت المُخدرة . كانت المراهم تُوضع بشكل أساسي عن طريق فركها على الجلد، وخاصة في المناطق الحساسة - الإبطين، ومنطقة العانة، [ 194 ] والأغشية المخاطية للمهبل والشرج، أو على مناطق تم فركها مسبقًا حتى أصبحت خشنة. كانت هذه الخلطات تُطبّق في البداية على "مركبة" تُستخدم كأداة (مثل المكنسة، أو المذراة، أو السلة، أو جلد حيوان يُفرك على الجلد الحساس). صُنعت هذه الخلطات واستُخدمت جميعها لمنح الساحرة قدرات خاصة للتواصل مع الأرواح، وكسب الحب، وإلحاق الأذى بالأعداء، والشعور بالنشوة واللذة الجنسية، [ 191 ] والأهم من ذلك، " الطيران إلى سبت الساحرات ". [ 193 ]

في الفن والأدب

للسحرة تاريخ طويل في تصويرهم في الفن، مع أن معظم تصويراتهم الفنية الأولى تعود على ما يبدو إلى أوائل العصر الحديث في أوروبا، وتحديدًا إلى العصور الوسطى وعصر النهضة. ويعزو العديد من الباحثين ظهورهم في الفن إلى نصوص مثل " قانون الأسقفية" (Canon Episcopi) ، وهو عمل أدبي يتمحور حول علم الشياطين، و "مطرقة الساحرات" (Malleus Maleficarum) ، وهو دليل عن "هوس السحر" نُشر عام 1487، من تأليف هاينريش كرامر وجاكوب سبرينغر. [ 195 ] وتتنوع شخصيات الساحرات في الأدب الخيالي بشكل كبير. فهنّ عادةً، ولكن ليس دائمًا، من الإناث، ويُصوّرن عمومًا إما كشريرات أو بطلات . [ 196 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ قام برايان ب. ليفاك بضرب عدد محاكمات الساحرات الأوروبية المعروفة في متوسط ​​معدل الإدانة والإعدام، ليصل إلى رقم يقارب 60,000 حالة وفاة. [ 88 ] عدّلت آن ليويلين بارستو تقدير ليفاك لمراعاة السجلات المفقودة، وقدّرت عدد الوفيات بـ 100,000. [ 89 ] : 23 يجادل رونالد هاتون بأن تقدير ليفاك قد عُدّل بالفعل لهذه الحالات، ويراجع الرقم إلى حوالي 40,000. [ 90 ]
  2. ↑ تم تحويل قصة استحواذ لودون إلى رواية من تأليف ألدوس هكسلي بعنوان "شياطين لودون" وتم تحويلها إلى فيلم من إخراج كين راسل .

مراجع

  1. ↑ إهرنرايش، ب.؛ إنجلش، د. (2010). الساحرات والقابلات والممرضات: تاريخ المعالجات (  الطبعة الثانية). نيويورك: دار النشر النسوية في جامعة مدينة نيويورك. ص  29، 54. ISBN 978-1558616905.
  2. ↑ زغوتا، راسل (1977). "محاكمات السحر في روسيا في القرن السابع عشر" . المجلة التاريخية الأمريكية . 82 (5): 1187-1207 . doi : 10.2307/1856344 . ISSN 0002-8762 . 
  3. ↑ مُؤَسِّسٌ مُعَادَةُ الطبع. "في روسيا الحديثة المبكرة، كانت أغلبية المتهمين بـ"السحر" من الرجال" . مجلة سميثسونيان . تاريخ الاسترجاع: 7 يوليو 2026 .
  4. ↑ مُؤَسِّسٌ مُعَادَةُ الطبع. "في روسيا الحديثة المبكرة، كانت أغلبية المتهمين بـ"السحر" من الرجال" . مجلة سميثسونيان . تاريخ الاسترجاع: 7 يوليو 2026 .
  5. ↑ سينغ، مانفير (2021-02-02). "السحر، والتفسيرات، والشر: أصول السحرة والمشعوذين وتصميمهم" . الأنثروبولوجيا المعاصرة . 62 (1): 2-29 . doi : 10.1086/713111 . ISSN 0011-3204 . S2CID 232214522. مؤرشف من الأصل في 2021-07-18 . تم الاطلاع عليه في 2021-04-28 .  
  6. ↑ أنكارلو، بنغت؛ كلارك، ستيوارت (2001). السحر والشعوذة في أوروبا: المجتمعات التوراتية والوثنية . فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا . ص. 13. ISBN  978-0826486066. السحر ليس محورياً فقط في المجتمعات "البدائية" ولكن أيضاً في المجتمعات "ذات الثقافة العالية".
  7. 1 2 3 Hutton (2017) ، ص. 10.
  8. 1 2 3 بوكس ​​(1999) ، الصفحات من 9 إلى 10.
  9. ↑ هاتون (2017) ، ص 245-248.
  10. ↑ هاتون (2017) ، ص 3-4.
  11. ↑ مونتر، إي. ويليام (1969). السحر الأوروبي . نيويورك. الصفحات من 7 إلى 8. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  12. ^ بوكس ​​(1999) ، ص 9-12.
  13. ↑ ليفاك، برايان (2013). دليل أكسفورد للسحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا وأمريكا الاستعمارية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 54. 
  14. ↑ الحظ (1985) ، الصفحات 254، 260، 394.
  15. ↑ كيتريج (1929) ، ص 172.
  16. ↑ ديفيز (1999) ، ص. 
  17. 1 2 Hutton (2017) ، ص 19-22.
  18. ↑ هاتون (2017) ، ص 264.
  19. ↑ ليفاك، برايان (2013). دليل أكسفورد للسحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا وأمريكا الاستعمارية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 54-55 . 
  20. ↑ هوغارد، برايان (2004). "علم آثار مكافحة السحر والسحر الشعبي"، في كتاب ما وراء محاكمات الساحرات: السحر والشعوذة في أوروبا عصر التنوير ، مطبعة جامعة مانشستر، ص 167
  21. 1 2 3 4 5 Hutton (2017) ، ص 24-25.
  22. 1 2 3 4 Hutton (2017) ، ص. x–xi.
  23. ↑ ماكفارلين، آلان (1999). السحر في إنجلترا في عهد تيودور وستيوارت: دراسة إقليمية ومقارنة . دار النشر النفسية. ص 130. ISBN  978-0415196123.
  24. ↑ ديفيز، أوين (2007). السحر الشعبي: المشعوذون في التاريخ الإنجليزي . دار نشر A&C Black. ص. 13. 
  25. 1 2 ويليس، ديبورا (2018). الرعاية الخبيثة: مطاردة الساحرات وسلطة الأم في إنجلترا الحديثة المبكرة . مطبعة جامعة كورنيل. ص 27-28 . 
  26. ↑ أولي بيتر غريل وروبرت دبليو سكريبنر (2002). التسامح والتعصب في الإصلاح الأوروبي. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 45. "لم تكن جميع الصور النمطية التي ابتكرتها النخب قابلة للقبول الشعبي... المثال الأكثر إثارة للاهتمام يتعلق بالسحرة، الذين سعت السلطات العلمانية والدينية باستمرار إلى ربطهم بالصور النمطية السلبية للخرافات أو السحر. لم يثبت هذا أنه رادع لأنشطتهم أو للتقييم الإيجابي في أذهان العامة لما كانوا يقدمونه."
  27. ↑ سكوت، ريجينالد (1584). "الفصل 9". اكتشاف السحر . المجلد الخامس. 
  28. ↑ ويلبي، إيما (2006). العارفون والأرواح المألوفة: التقاليد الشامانية الرؤيوية في السحر والشعوذة البريطانية في أوائل العصر الحديث . مطبعة ساسكس الأكاديمية. الصفحات 51-54 ، 123. ISBN  978-1-84519-079-8.
  29. 1 2 ديفيز، أوين (2007). السحر الشعبي: السحرة الشعبيون في التاريخ الإنجليزي . إيه آند سي بلاك. ص 164. 
  30. ↑ ديفيز، أوين (2007). السحر الشعبي: المشعوذون في التاريخ الإنجليزي . دار نشر A&C Black. ص 167. 
  31. ↑ Pócs (1999) ، ص 12.
  32. ^ كاثلين ستوكر (2007). العلاجات والطقوس: الطب الشعبي في النرويج والأرض الجديدة . سانت بول، مينيسوتا: مطبعة جمعية مينيسوتا التاريخية. ص 81 – 82. ISBN  978-0873517508لعبت ممارسات العلاج الخارقة للطبيعة، التي مارستها إنجر رود وليسبت نيبان، والمعروفة باسم " سينيري " ، دورًا في الغالبية العظمى من محاكمات السحرة الموثقة في النرويج، والبالغ عددها 263 محاكمة. ففي كل محاكمة، تقدمت المتهمات بممارسة السحر وأدلين بشهادتهن بحرية حول أساليب العلاج التي كنّ يمارسنها، وتحدثن عن المراهم التي كنّ يصنعنها والأدعية التي كنّ يتلوها عليها لتعزيز فعاليتها.
  33. ↑ راسل، جيفري بيرتون. "السحر" . Britannica.com . مؤرشف من الأصل في 10 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2013 .
  34. 1 2 جيبونز، جيني (1998). "التطورات الحديثة في دراسة مطاردة الساحرات الأوروبية الكبرى". الرمان . 5 (5): 2-16 . doi : 10.1558/pome.v13i5.2 .
  35. ↑ دروري، نيفيل (1992) قاموس التصوف والتقاليد الباطنية، الطبعة المنقحة. بريدبورت، دورست: بريزم برس. "ساحرة".
  36. ↑ ليفاك، برايان (2013). دليل أكسفورد للسحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا وأمريكا الاستعمارية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 7-8 . 
  37. ↑ ويليس، ديبورا (2018). الرعاية الخبيثة: مطاردة الساحرات وسلطة الأم في إنجلترا الحديثة المبكرة . مطبعة جامعة كورنيل. ص 35-36 . 
  38. ↑ ويليس، ديبورا (2018). الرعاية الخبيثة: مطاردة الساحرات وسلطة الأم في إنجلترا الحديثة المبكرة . مطبعة جامعة كورنيل. ص 23. 
  39. ^ بوكس ​​(1999) ، ص 10-11.
  40. ^ بوكس ​​(1999) ، ص 11-12.
  41. ↑ جيفيتز، ن. (1 يناير 2000). "«ضحك الشيطان على الأطباء»: السحر والممارسة الطبية في نيو إنجلاند في القرن السابع عشر. مجلة تاريخ الطب والعلوم المساعدة . 55 (1): 5-36 . doi : 10.1093/jhmas/55.1.5 . PMID 10734719 . 
  42. ↑ ثورنتون، جون (2003). "آكلو لحوم البشر، والسحرة، وتجار الرقيق في العالم الأطلسي". مجلة ويليام وماري الفصلية . 60 (2): 273-294 . doi : 10.2307/3491764 . JSTOR 3491764 . 
  43. ↑ الحظ (1999) ، ص 99 ، 101. 
  44. ↑ كولينز، ديريك (2001). "نظريات ليمنوس وتجريم السحر في أثينا في القرن الرابع". المجلة الكلاسيكية الفصلية . 51 (2): 477-493 . doi : 10.1093/cq/51.2.477 .
  45. ↑ هاتون (2017) ، ص 55.
  46. ↑ هاتون (2017) ، ص 54.
  47. ↑ هاتون (2017) ، ص 56.
  48. 1 2 3 4 5 6 ديكي، ماثيو (2003). السحر والسحرة في العالم اليوناني الروماني . روتليدج. ص 138-142 . 
  49. ↑ هاتون (2017) ، ص 60-61.
  50. 1 2 3 4 Hutton (2017) ، ص. 61.
  51. ↑ هاتون (2017) ، ص 60.
  52. 1 2 Hutton (2017) ، ص 61-62.
  53. ↑ هاتون (2017) ، ص 62-63.
  54. ↑ هاتون (2017) ، ص 63-64.
  55. ↑ هاتون (2017) ، ص 66-69.
  56. ↑ ماكسويل-ستيوارت، بي جي (2000) "ظهور الساحرة المسيحية" في مجلة التاريخ اليوم ، نوفمبر 2000.
  57. ↑ ديكي، ماثيو (2003). السحر والسحرة في العالم اليوناني الروماني . روتليدج. ص 243. 
  58. ↑ درو، كاثرين فيشر، محررة. (2012). قوانين الفرنجة الساليين . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0812200508.
  59. ↑ سكوت، صموئيل بارسونز (مترجم) (1910). قانون القوط الغربيين: (منتدى القضاء) . شركة بوسطن للنشر.
  60. ↑ أوكلي، توماس ب. (1933). "الانتماءات الثقافية لأيرلندا المبكرة في كتب التوبة". سبيكولوم . 8 (4): 489-500 . doi : 10.2307/2855892 . JSTOR 2855892 . 
  61. ^ سيركوفيتش، سيما (2020). Živeti sa istorijom . بلغراد: مدينة هلسنكي odbor za ljudska prava u صربيا. ص. 321. 
  62. ↑ رويكبي، ل. (2004). السحر خارج الظلال: تاريخ كامل . روبرت هيل. ص 61. ISBN  978-0709075677.
  63. 1 2 هاتون، رونالد (1991). الديانات الوثنية في الجزر البريطانية القديمة: طبيعتها وإرثها . بي. بلاكويل. ISBN 978-0631172888.
  64. 1 2 كارلسون، مارك، محرر. (9 أغسطس 2016). " قانون الأساقفة " . مؤرشف من الأصل في 2020-12-06 . تم الاسترجاع في 2005-05-11 .
  65. ↑ دي يونغ، م. (2009). دولة التوبة: السلطة والتكفير في عصر لويس الورع، 814-840 . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521881524.
  66. ↑ جوراسينسكي، س. (2015). كتب التوبة الإنجليزية القديمة والقانون الأنجلوسكسوني . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1107083417.
  67. ↑ سامرز، مونتاج (20 أبريل 2012). مطرقة الساحرات لهينريش كرامر وجيمس سبرينجر . شركة كورير. رقم ISBN 978-0-486-12269-4.
  68. ↑ ماكسويل-ستيوارت، بي جي (نوفمبر 2000). "ظهور الساحرة المسيحية" . التاريخ اليوم . 50 (11): 38-43 . ISSN 0018-2753 . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2023 . 
  69. 1 2 بيلي (2018) ، ص. 22.
  70. ↑ هاربر (بدون تاريخ) .
  71. ↑ "الصفحة الرئيسية : قاموس أكسفورد الإنجليزي" . oed.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 18-07-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-07-2021 . 
  72. ↑ ماكنيل (1957) ، ص. 
  73. ↑ تشامبرز (1861) ، ص. 
  74. ↑ سنكلير (1871) ، ص. 
  75. ↑ كيكهفر (1989) .
  76. ↑ "السحر الأنجلوسكسوني" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25-08-2002.
  77. ↑ Kieckhefer (1989) ، ص 116-119، 151-175.
  78. 1 2 بيلي، مايكل د. (2002). "تأنيث السحر وظهور فكرة الساحرة الأنثى في أواخر العصور الوسطى". مقالات في الدراسات القروسطية . 19 : 125-126 . doi : 10.1353/ems.2003.0002 . S2CID 56263203 . 
  79. 1 2 3 4 5 6 لورانس-ماذرز (2020) .
  80. ↑ فولتون (2012) ، ص 98 . 
  81. ^ هاربر بيل وفان هوتس (2007) ، ص 200 وما يليها . 
  82. ↑ باربر (1999) ، ص 155 . 
  83. ↑ باري وكالدول (1959) ، ص 79.
  84. ^ طبعة عام 1875 موجودة في: Coincy, Par Gautier de; بار إم لابي بوكيه (1857). معجزات لا سانت فيرج (بالفرنسية). بارمانتييه/ديدرون.
  85. ↑ انظر، على سبيل المثال، هذه الصورة على الرابط التالي: باليجير، ستيفن (5 أغسطس 2006). "كاتدرائية نوتردام، باريس: بوابة في الجناح الشمالي" . فليكر . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 29 نوفمبر 2016.
  86. 1 2 ز.، غريس. "السحر: البدايات" . جامعة شيكاغو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2017 .
  87. ↑ كوهن، نورمان (1975). شياطين أوروبا الداخلية : بحث مستوحى من مطاردة الساحرات الكبرى (طبعة معاد طباعتها). لندن: تشاتو. ISBN   978-0-435-82183-8.
  88. ↑ ليفاك، برايان ب. (2015). مطاردة الساحرات في أوائل العصر الحديث في أوروبا .
  89. ↑ بارستو، آن ليويلين (1994). جنون الساحرات: تاريخ جديد لمطاردات الساحرات الأوروبية . سان فرانسيسكو: باندورا. ISBN 978-0062500496.
  90. ↑ هاتون، رونالد، انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1999.
  91. ↑ "تقديرات الإعدامات" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2018-10-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2009-05-10 .استناداً إلى مقال رونالد هاتون بعنوان "إحصاء مطاردة الساحرات" .
  92. ↑ تيمبرز، فرانسيس (2019). "الفصل الخامس: من خلال الزهور والثمار، الثقافة الشعبية". تاريخ السحر والشعوذة: السبتات، الشيطان، والخرافات في الغرب . دار بن آند سورد للنشر. رقم ISBN 978-1526731821.
  93. ↑ كيكهفر، ريتشارد (201). محاكمات الساحرات الأوروبية: أسسها في الثقافة الشعبية والعلمية، 1300-1500 . روتليدج. ص 102. 
  94. ↑ إتش سي إريك ميدلفورت ، مطاردة الساحرات في جنوب غرب ألمانيا 1562-1684 ، 1972، ص 71
  95. ↑ بارستو ، آن ليويلين (1994). هستيريا الساحرات: تاريخ جديد لمطاردات الساحرات الأوروبية . سان فرانسيسكو: باندورا. ص 23. ISBN  978-0062500496.
  96. ↑ كورس وبيترز (2001) ، ص 42.
  97. ↑ كامبل، هيذر م.، محررة. (2011). ظهور أوروبا الحديثة: حوالي 1500 إلى 1788. دار بريتانيكا للنشر التعليمي . ص 27. ISBN  978-1615303434أُرشف من الأصل في 26 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2013 .
  98. ↑ جولي، كارين؛ رودفير، كاثارينا؛ بيترز، إدوارد (2002). السحر والشعوذة في أوروبا: العصور الوسطى . مدينة نيويورك: إيه آند سي بلاك . ص 241. ISBN  978-0485890037في عام 1538 ، حذرت محاكم التفتيش الإسبانية أعضاءها من تصديق كل ما يقوله كتاب "المطرقة"، حتى عندما يقدم أدلة تبدو قوية.
  99. ↑ "تاريخ الساحرات" . History.com . 20 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أكتوبر 2021 .
  100. ↑ هوك، ديل (1983) . " حملات مطاردة الساحرات الكبرى في أوروبا: منظور تاريخي". المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 88 (6): 1270-1274 . doi : 10.1086/227806 . JSTOR 2778975. PMID 12862082. S2CID 143032805 .   
  101. ↑ ألموند، فيليب سي. (2009). "الملك جيمس الأول وحرق كتاب ريجينالد سكوت "اكتشاف السحر: اختراع تقليد". ملاحظات واستفسارات . 56 (2): 209-213 . doi : 10.1093/notesj/gjp002 .
  102. ^ رايلي ، باميلا (أكتوبر 1956). "بعض الملاحظات على كتاب فريدريش فون سبي "الحذر الجنائي"". مجلة اللغات الحديثة . 51 (4): 536– 542. doi : 10.2307/3719223 . JSTOR 3719223 . 
  103. ↑ كورس وبيترز (2001) .
  104. ↑ باث، جو؛ نيوتن، جون، محرران. (2008). السحر وقانون 1604. ليدن: بريل. ص 243-244 . ISBN  978-9004165281.
  105. ↑ كاميريك، كاثلين (2013). "تانغلوست ويلز: السحر والزنا في محكمة المستشارية حوالي عام 1500". مجلة القرن السادس عشر . 44 (1): 25-45 . doi : 10.1086/SCJ24245243 . JSTOR 24245243 . 
  106. ↑ جيبسون، ماريون (2006)، "السحر في المحاكم"، في جيبسون، ماريون (محرر)، السحر والمجتمع في إنجلترا وأمريكا، 1550-1750 ، مجموعة كونتينوم الدولية للنشر، ص 1-9 ، ISBN  978-0826483003
  107. ↑ لوليس، توماس (2008). "مدينة الساحرات: جيمس الأول، السبت غير المقدس، وإعادة تشكيل مجتمع الساحرات اجتماعياً". كليو . 37 (3): 322-337 .
  108. 1 2 باركين، سالي (2006). "السحر، وشرف المرأة، والقانون العرفي في ويلز في أوائل العصر الحديث". التاريخ الاجتماعي . 31 (3): 295-318 . doi : 10.1080/03071020600746636 . S2CID 143731691 . 
  109. ↑ كاثلين كاميريك، "تانغلوست ويلز: السحر والزنا في محكمة المستشارية حوالي عام 1500". مجلة القرن السادس عشر 44#1 (2013) ص 25-45.
  110. ↑ السير جون هولت. المعرض الوطني للصور.
  111. ↑ هندرسون، ليزان (2017). السحر والمعتقدات الشعبية في عصر التنوير: اسكتلندا 1670-1740 . بالغراف ماكميلان. ص 238. ISBN  978-1349593132OCLC 1080426994. مؤرشف من الأصل بتاريخ 18 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مايو 2021 . 
  112. ↑ ل. هندرسون (2016). السحر والمعتقدات الشعبية في عصر التنوير: اسكتلندا، 1670-1740 . بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 330-331 . ISBN  9781137313249.
  113. ↑ ماكاي، سي. ، الأوهام الشعبية غير العادية وجنون الجماهير .
  114. ↑ كيث توماس، الدين وتراجع السحر (1971).
  115. ↑ جوناثان باري، "مقدمة: كيث توماس ومشكلة السحر" في جوناثان باري وآخرون (محررون)، السحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا: دراسات في الثقافة والمعتقد (1996)، الصفحات 1-46
  116. ↑ آلان ماكفارلين، السحر في إنجلترا في عهد تيودور وستيوارت: دراسة إقليمية ومقارنة (1970).
  117. ↑ غاريت، كلارك (ديسمبر 1977). "النساء والساحرات: أنماط التحليل". مجلة ساينز : مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 3 (2 ) : 461-470 . doi : 10.1086/493477 . JSTOR 3173296. PMID 21213644. S2CID 143859863 .   
  118. ↑ للحصول على وصف وتحليل مفصلين لخطب برناردينو المناهضة للسحر، انظر الفصل الأول (الصفحات 52-108) من كتاب فرانكو مورماندو " شياطين الواعظ: برناردينو من سيينا والعالم السفلي الاجتماعي لإيطاليا في عصر النهضة المبكرة"، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1999.
  119. 1 2 3 مارتن، روث (1989). السحر ومحاكم التفتيش في البندقية، 1550-1650 . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 235. 
  120. 1 2 بلاك، كريستوفر ف. (2001). إيطاليا الحديثة المبكرة: تاريخ اجتماعي . لندن: روتليدج. ص 115. 
  121. 1 2 3 كيكهفر، ريتشارد (2001). محاكمات الساحرات الأوروبية: أسسها في الثقافة الشعبية والعلمية، 1300-1500 . ص 57. 
  122. ↑ كوهين، إليزابيث س. وتوماس ف. (1993). الأقوال والأفعال في روما عصر النهضة: المحاكمات أمام القضاة البابويين . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 189-195 . 
  123. ↑ شوت، آن جاكوبسون (2008). الطموحون إلى القداسة: التظاهر بالقداسة، ومحاكم التفتيش، والجنس في جمهورية البندقية، 1618-1750 . بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 99. 
  124. ↑ كوهين، إليزابيث س. وتوماس ف. (1993). الأقوال والأفعال في روما عصر النهضة: المحاكمات أمام القضاة البابويين . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 201-238 . 
  125. ↑ فيرارو، جوان ماري . جرائم شنيعة، عدالة متنازع عليها: الجنس غير المشروع، وقتل الأطفال في جمهورية البندقية، 1557-1789 . ص 3. 
  126. ↑ "10 ألغاز رائعة من دولة غاليسيا القديمة" . 21 فبراير 2017. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 6 يناير 2019 .
  127. ^ "Entre brujas y Ferrerias" . البايس . 27 يوليو 2001 مؤرشفة من الأصلي في 2 نوفمبر 2019 . تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2019 .
  128. ↑ فينيوليس فيدال، تيريزا. Metgesses, llevadores, fetilleres, fascinadores...: bruixes a l'edat mitjana . متحف تاريخ كاتالونيا . ص. 10
  129. ^ كاستيل غرانادوس، باو (2013). Orígens i Evolució de la cacera de bruixes a Catalunya (segles XV-XVI) (PDF) (أطروحة التاريخ). برشلونة: جامعة برشلونة . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2025 .
  130. ^ "La historia oculta de las hechiceras" . سان دييغو يونيون تريبيون باللغة الإسبانية . 30 أكتوبر 2022.
  131. ↑ رايان، دبليو إف. الحمام في منتصف الليل: دراسة تاريخية للسحر والتنجيم في روسيا . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا ، 1999. ص 78
  132. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 31. ISBN  9668978196.
  133. 1 2 3 كيڤيلسون، فاليري أ. (يوليو 2003). "السحرة الذكور والتصنيفات الجندرية في روسيا في القرن السابع عشر". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 45 (3): 606-631 . doi : 10.1017/S0010417503000276 . JSTOR 3879463. S2CID 145811691 .  
  134. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 63. ISBN  9668978196.
  135. ↑ ووروبيك، كريستين د. (1995). "معتقدات وممارسات السحر في القرى الروسية والأوكرانية قبل الثورة". المجلة الروسية . 54 (2): 165-187 . doi : 10.2307/130913 . JSTOR 130913 . 
  136. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 142. ISBN  9668978196.
  137. ↑ بيترسون، مارك أ. (مارس 1998). "نساء ملعونات: خاطئات وساحرات في نيو إنجلاند البيوريتانية. بقلم إليزابيث ريس. إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل، 1997. 212 صفحة + 22 صفحة تمهيدية". تاريخ الكنيسة . 67 (1): 192-194 . doi : 10.2307/3170836 . JSTOR 3170836. S2CID 162208619 .  
  138. ↑ بويغبلانش، أنطونيو (1816-01-01). كشف النقاب عن محاكم التفتيش: سرد تاريخي وفلسفي لتلك المحكمة الهائلة، قائم على وثائق أصلية؛ ويُظهر ضرورة قمعها كوسيلة للإصلاح والتجديد، كُتب ونُشر في وقت كان فيه المؤتمر الوطني الإسباني على وشك التداول بشأن هذا الإجراء المهم . بالدوين، كرادوك، وجوي.
  139. 1 2 3 زغوتا، راسل (1977). " محاكمات السحر في روسيا في القرن السابع عشر". المجلة التاريخية الأمريكية . 82 (5): 1187-1207 . doi : 10.2307/1856344 . JSTOR 1856344. PMID 11610147 .  
  140. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 32. ISBN  9668978196.
  141. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . الصفحات 43-46 . ISBN  9668978196.
  142. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . الصفحات 47-49 . ISBN  9668978196.
  143. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 64. ISBN  9668978196.
  144. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 112-115. ISBN  9668978196.
  145. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 172. ISBN  9668978196.
  146. ↑ كاترينا ديسا (2008). قصة ساحرة. محاكمات السحر في بالاتينات الأوكرانية التابعة للكومنولث البولندي الليتواني في القرنين السابع عشر والثامن عشر . كريتيكا . ص 37-38 . ISBN  9668978196.
  147. ↑ دي بليكورت، ويليم؛ هاتون، رونالد؛ لافونتين، جان (1999). السحر والشعوذة في أوروبا، المجلد 6: القرن العشرين . دار نشر A&C Black. الصفحات 55-58 . 
  148. ↑ أدلر، مارغو (2006). استحضار القمر: الساحرات، والكهنة الدرويديون، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا . دار بنغوين للنشر. ص 230. ISBN  9780807032374.
  149. ↑ دويل وايت، إيثان (2015). ويكا: التاريخ والمعتقد والمجتمع في السحر الوثني الحديث . مطبعة جامعة ليفربول. ص 160-162 . 
  150. ↑ أيتامورتو، كارينا؛ سيمبسون، سكوت (2016). "36: دراسة الوثنية والويكا". دليل أكسفورد للحركات الدينية الجديدة، المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 482. 
  151. 1 2 Hutton (2017) ، ص. 121.
  152. ↑ روز، إليوت، شفرة حلاقة للماعز ، مطبعة جامعة تورنتو ، 1962. هاتون، رونالد، الديانات الوثنية للجزر البريطانية القديمة ، كامبريدج، ماساتشوستس : بلاكويل للنشر ، 1993. هاتون، رونالد، انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1999.
  153. ↑ Hutton, R., The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft , Oxford University Press, pp. 205–252, 1999.
  154. ↑ كيلي، أ.أ، صياغة فن السحر، الكتاب الأول: تاريخ السحر الحديث، 1939-1964 ، مينيسوتا: منشورات ليويلين ، 1991.
  155. ↑ فالينتي، د.، إعادة إحياء السحر ، لندن: روبرت هيل، ص 35-62، 1989.
  156. ↑ تاريخ جديد للسحر ، جيفري راسل وبروكس ألكسندر، صفحة 152، "الدين القديم" استُخدم لأول مرة في أراديا ليلاند
  157. ↑ ماجليوكو، سابينا (2000). "التعاويذ والقديسون والسحرة: السحر والشعوذة الشعبية والشفاء في إيطاليا". الرمان: مجلة الدراسات الوثنية . 13 : 2-13 .
  158. ↑ ثيرو، بول (1995). أعمدة هرقل: جولة كبرى في البحر الأبيض المتوسط . نيويورك: فوسيت كولومباين. ص 301. ISBN  0449910857.
  159. ↑ سترميسكا 2005 ، ص 61.
  160. ↑ موسوعة السحر الحديث والوثنية الجديدة ، شيلي رابينوفيتش وجيمس لويس، صفحة 262، (2004)
  161. ↑ نيتزلي، بي دي (2009). السحر . دار غرينهافن للنشر. ص 235. ISBN  978-0737746389.
  162. ↑ وايت، إيثان دويل (2015). ويكا: التاريخ، والمعتقد، والمجتمع في السحر الوثني الحديث . مطبعة ساسكس الأكاديمية. ص 50. ISBN  978-1845197551.
  163. ↑ مونتيسانو، مارينا، محررة. (2020). السحر، وعلم الشياطين، والشعوذة . سويسرا: Mdpi AG. ISBN 978-3039289592.
  164. ↑ أنجيلا بوكا، السحر والشامانية الإيطالية: تقليد التوقيع، والتقاليد الشامانية الأصلية والعابرة للثقافات في إيطاليا (بريل، 2024). DOI: 10.1163/9789004694187
  165. 1 2 3 4 لوكا، آنا ماريا (بدون تاريخ). "عصر ساحرات الغجر: مطاردة ساحرات أوروبية" . برزيكروج . تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2023 .
  166. 1 2 3 4 إيزابيلا، لورا (31 أكتوبر 2018). "العالم الحديث الغامض لسحر الغجر" . هاك . تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2023 .
  167. ^ جيشيري، بيتر (1997) [1995]. حداثة السحر: السياسة والسحر في أفريقيا ما بعد الاستعمار [Sorcellerie Et Politique En Afrique: La viande des Autres] . مطبعة جامعة فيرجينيا. رقم ISBN 978-0813917030.
  168. ↑ ديفيز، أوين؛ دي بليكورت، ويليم، محرران. (2004). السحر مستمر: السحر الشعبي في أوروبا الحديثة . مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-0719066580.
  169. ↑ دروري، ن. (2004). السحر والشعوذة: من الشامانية إلى الوثنيين التكنولوجيين . تيمز وهدسون.
  170. ↑ سيمبسون (1994) ؛ شيبارد (2013) .
  171. ↑ جنسن (2007) ، ص 147؛ راسل وألكسندر (2007) ، ص 154.
  172. ↑ سيمبسون (1994) ، ص 89.
  173. ↑ إلياد (1975) .
  174. ^ هانيجراف 1996 ، ص. 87؛ دويل وايت 2016 ، ص. 5.
  175. ↑ كراولي 1998 ، ص 170؛ بيرسون 2002 ، ص 44؛ دويل وايت 2016 ، ص 2.
  176. ↑ Strmiska 2005 ، ص 47؛ Doyle White 2010 ، ص 185.
  177. ↑ Strmiska 2005 ، ص. 2؛ Rountree 2015 ، ص. 4.
  178. ↑ دويل وايت 2010 ، ص 185.
  179. ↑ سترميسكا 2005 ، ص. 2.
  180. ↑ Strmiska 2005 ، ص 21؛ Doyle White 2016 ، ص 7.
  181. ↑ غرينوود 1998 ، ص 101، 102؛ دويل وايت 2016 ، ص 8.
  182. ↑ Ezzy 2002 ، ص 117؛ Hutton 2002 ، ص 172.
  183. ↑ أوريون 1994 ، ص. 6؛ دويل وايت 2016 ، ص. 5.
  184. ↑ دويل وايت 2016 ، ص 8.
  185. ↑ بيرسون 1998 ، ص 45؛ إيزي 2003 ، ص 49-50.
  186. ^ غيرا دوسي، إي. ريويتي-هيرادا، سي؛ ميكو، ر. ريش، ر. لول، V.؛ نيماير ، جلالة الملك (2023/04/06). "دليل مباشر على استخدام أدوية متعددة في العصر البرونزي مينوركا (غرب البحر الأبيض المتوسط) من تحليل الشعر البشري" . التقارير العلمية . 13 (1): 4782. بيب كود : 2023NatSR..13.4782G . دوى : 10.1038/s41598-023-31064-2 . ISSN 2045-2322 . بمك 10079862 . بميد 37024524 .   
  187. ↑ مجلة سميثسونيان؛ تومسون، هيلين. "كيف ساهمت مشروبات الساحرات في طرح الأدوية الحديثة في السوق" . مجلة سميثسونيان . تاريخ الاسترجاع: 17 أغسطس 2023 .
  188. ↑ بارنيت، برنارد (1965). "السحر، وعلم الأمراض النفسية، والهلوسة". المجلة البريطانية للطب النفسي . 3 (474): 439-445 . doi : 10.1192/bjp.111.474.439 . PMID 14327542. S2CID 21384143 .  
  189. 1 2 باروخا، خوليو سي. (1964). عالم الساحرات . مطبعة جامعة شيكاغو.
  190. 1 2 ليوين، لويس (1964). فانتاستيكا، المخدرات والمنشطات: استخدامها وإساءة استخدامها . نيويورك: إي بي داتون.
  191. 1 2 هيسه، إريك (1946). المخدرات وإدمان المخدرات . المكتبة الفلسفية في نيويورك.
  192. ↑ جلانفيل، جوزيف. 1681. انتصار السادوقيين . لندن
  193. 1 2 3 هارنر، مايكل جيه، محرر. (1973). "دور النباتات المهلوسة في السحر الأوروبي". المهلوسات والشامانية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 128-150 . LCCN 72-92292 .  
  194. ↑ موراي، مارغريت. 1962. عبادة الساحرات في أوروبا الغربية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  195. ↑ سيمونز، باتريشيا (سبتمبر 2014). "الجاثوم وفن عصر النهضة الإيطالي". المصدر: ملاحظات في تاريخ الفن . 34 (1): 1-8 . doi : 10.1086 / sou.34.1.23882368 . JSTOR 23882368. S2CID 191376143 .  
  196. ↑ هاتون، رونالد (16 مارس 2018). "السحرة والسحرة في الأدب البريطاني 1800-1940" . ما وراء الطبيعة: دراسات نقدية وتاريخية حول ما وراء الطبيعة . 7 (1): 27. doi : 10.5325/preternature.7.1.0027 . hdl : 1983/c91bdc34-80d8-49f6-92df-9147f2bef535 . ISSN 2161-2188 . S2CID 194795666. مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2021. تم الاسترجاع في 18 مايو 2021 .  

المراجع

  • بيلي ، مايكل د. (2018). السحر: الأساسيات . أبينغدون ونيويورك : روتليدج . ISBN 978-1-138-80961-1.
  • باربر، ريتشارد (1999). أدب الملك آرثر . بويديل وبروير المحدودة. ISBN 978-0-85991-163-4.
  • تشامبرز، روبرت (1861). حوليات اسكتلندا المحلية . إدنبرة، اسكتلندا. ISBN 978-1298711960.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) CS1 maint : موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • كراولي، فيفيان. "الويكا كدين طبيعي". في بيرسون، روبرتس وصموئيل (1998) ، ص  170-179.
  • ديفيز، أوين (1999). السحر والشعوذة والثقافة، 1736-1951 . مانشستر، إنجلترا: مطبعة جامعة مانشستر . ISBN 978-0719056567.
  • دويل وايت، إيثان (2010). "معنى "ويكا": دراسة في علم أصول الكلمات والتاريخ والسياسة الوثنية". الرمان: المجلة الدولية للدراسات الوثنية . 12 (2): 185-207 . doi : 10.1558/pome.v12i2.185 . S2CID 154160260 . 
  • دويل وايت، إيثان (2016). ويكا: التاريخ والمعتقد والمجتمع في السحر الوثني الحديث . برايتون: مطبعة ساسكس الأكاديمية. ISBN 978-1-84519-754-4.
  • إلياد، ميرسيا (1975). "بعض الملاحظات حول السحر الأوروبي". تاريخ الأديان . 14 (3). جامعة شيكاغو: 149-172 . doi : 10.1086/462721 . S2CID 161503454 . 
  • إيزي، دوغلاس (2002). "الإثنوغرافيا الدينية: ممارسة السحر". في جيني بلين؛ دوغلاس إيزي؛ غراهام هارفي (محررون). البحث في الوثنية . والنت كريك: مطبعة ألتاميرا. ص 113-128 . ISBN  9780759105232.
  • إيزي، دوغلاس (2003). "سحر العصر الجديد؟ كتب التعاويذ الشائعة وإعادة سحر الحياة اليومية". الثقافة والدين . 4 (1): 47-65 . doi : 10.1080/01438300302813 . S2CID 144927811 . 
  • فولتون، هيلين (2012). دليل الأدب الآرثوري . جون وايلي وأولاده. ISBN 978-0-470-67237-2.
  • غرينوود، سوزان. "طبيعة الإلهة: الهويات الجنسية والسلطة في السحر المعاصر". في بيرسون، روبرتس وصموئيل (1998) ، ص  101-110.
  • هانيغراف، ووتر ج. (1996). دين العصر الجديد والثقافة الغربية: الباطنية في مرآة الفكر العلماني . ليدن: بريل. ISBN 90-04-10696-0.
  • هاربر، دوغلاس (بدون تاريخ). "السحر (اسم)" . قاموس أصل الكلمات على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2013. تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2013 .
  • هاربر-بيل، كريستوفر؛ فان هاوتس، إليزابيث (2007). دليل إلى العالم الأنجلو-نورماني . بويديل وبروير المحدودة. ISBN 978-1-84383-341-3.
  • هاتون، رونالد (2002). "العيش مع السحر". في جيني بلين؛ دوغلاس إيزي؛ غراهام هارفي (محررون). البحث في الوثنية . والنت كريك: مطبعة ألتاميرا. ص 171-187 . ISBN  9780759105232.
  • هاتون، رونالد (2017). الساحرة: تاريخ الخوف، من العصور القديمة إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة ييل .
  • جنسن، غاري (2007). درب الشيطان: مطاردات الساحرات في أوائل العصر الحديث . بليموث: روومان وليتلفيلد. ISBN 978-0-7425-46974.
  • كيكهفر، ريتشارد (1989). السحر في العصور الوسطى . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-78576-1.
  • كيتريج، جورج ليمان (1929). السحر في إنجلترا القديمة والجديدة . مدينة نيويورك: راسل وراسل. ISBN 978-0674182325.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • كورس، أ.س.؛ بيترز، إ.، محرران. (2001). السحر في أوروبا 400-1700 (  الطبعة الثانية). مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 0-8122-1751-9.
  • لورانس-ماذرز، أ. (2020) [2012]. "الفصل السادس: إرث شيطاني". التاريخ الحقيقي لمرلين الساحر . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0300253085.
  • لاك، جورج (1985). أركانا موندي: السحر والخوارق في العالمين اليوناني والروماني . بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
  • لوك، جورج (1999). "السحرة والمشعوذون في الأدب الكلاسيكي". في أنكارلو؛ كلارك (محرران). السحر والشعوذة في أوروبا: اليونان وروما القديمتان . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0812235197.
  • مكنيل، ف. ماريان (1957). الغصن الفضي: دراسة من أربعة مجلدات عن المهرجانات الوطنية والمحلية في اسكتلندا . المجلد  1. إدنبرة: دار كانونغيت للنشر . ISBN 978-0862412319.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • أوريون، لوريتا (1994). لن تعود أزمنة الحرق: إعادة النظر في الوثنية . لونغ غروف، إلينوي: دار نشر ويفلاند. ISBN 978-0-88133-835-5.
  • باري، جون جاي؛ كالدويل، روبرت (1959). "جيفري مونماوث". في لوميس، روجر س. (محرر). الأدب الآرثوري في العصور الوسطى . جامعة أكسفورد: مطبعة كلارندون.
  • بيرسون، جوان. "التقارب المفترض: الويكا والعصر الجديد". في بيرسون، روبرتس وصموئيل (1998) ، ص  45-56.
  • بيرسون، جوان؛ روبرتس، ريتشارد هـ؛ صموئيل، جيفري، محرران. (1998). الطبيعة والدين اليوم: الوثنية في العالم الحديث . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 9780748610570.
  • بيرسون، جوان (2002). "تاريخ وتطور الويكا والوثنية". في جوان بيرسون (محررة). الإيمان بلا حدود: الويكا، الروحانية السلتية، والعصر الجديد . ألدرشوت: أشغيت. ص 15-54 . ISBN  9780754608202.
  • بوكس، إي. (1999). بين الأحياء والأموات: منظور عن الساحرات والعرافين في أوائل العصر الحديث . المجر: مطبعة جامعة أوروبا الوسطى. ISBN 978-9639116191.
  • راونتري، كاثرين (2015). "السياق هو كل شيء: التعددية والمفارقة في الوثنية الأوروبية المعاصرة". في كاثرين راونتري (محررة). حركات المعتقدات الوثنية والأصلية المعاصرة في أوروبا: الدوافع الاستعمارية والقومية . نيويورك: بيرغاهن. ص 1-23 . ISBN  978-1-78238-646-9.
  • راسل، جيفري ب.؛ ألكسندر، بروكس (2007). تاريخ جديد للسحر: السحرة والزنادقة والوثنيون . لندن: تيمز وهدسون. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • شيبارد، كاثلين ل. (2013). حياة مارغريت أليس موراي: عمل امرأة في علم الآثار . نيويورك: ليكسينغتون بوكس. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • سيمبسون، جاكلين (1994). "مارغريت موراي: من صدقها ولماذا؟" . الفولكلور . 105 ( 1-2 ): 89-96 . doi : 10.1080/0015587x.1994.9715877 .
  • سينكلير، جورج (1871). اكتشاف عالم الشيطان الخفي . إدنبرة.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • سترميسكا، مايكل ف. (2005). "الوثنية الحديثة في ثقافات العالم". الوثنية الحديثة في ثقافات العالم: منظورات مقارنة . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-Clio. ص 1-53 . ISBN  978-1-85109-608-4.

للمزيد من القراءة

  • آخوس، ب. (2008). "السحر الفلكي في عصر النهضة: الأحجار الكريمة، والشعر، ورعاية لورينزو دي ميديشي". السحر والطقوس والشعوذة . 3 (2): 185-206 . doi : 10.1353/mrw.0.0103 . S2CID 161829239 . 
  • باري، جوناثان؛ هيستر، ماريان؛ روبرتس، غاريث، محرران. (1998). السحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا: دراسات في الثقافة والمعتقد . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • باري، جوناثان؛ ديفيز، أوين؛ أوزبورن، كورنيلي، محرران. (2018). ثقافات السحر في أوروبا من العصور الوسطى إلى الوقت الحاضر . تشام: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-3-319-63784-6.
  • براونر، سيغريد (2001). الزوجات الشجاعات والزبابات الخائفات: بناء صورة الساحرة في ألمانيا الحديثة المبكرة . مطبعة جامعة ماساتشوستس.
  • بريجز، روبن (1996). الساحرات والجيران: السياق الاجتماعي والثقافي للسحر الأوروبي . فايكنغ.
  • كالو، جون (2022). ساحرات إنجلترا الأخيرات: مأساة السحر والخرافات . لندن: بلومزبري أكاديميك . ISBN 978-1788314398.
  • كلارك، ستيوارت (1999). التفكير مع الشياطين: فكرة السحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كوستانتيني، ل. (2019). السحر في اعتذار أبوليوس: فهم الاتهامات واستراتيجيات الطب الشرعي في خطاب أبوليوس . دي جرويتر. رقم ISBN 978-3110616590.
  • إيفن-عزرا، أ. (شتاء 2017). "كورسوس: مصدر من أوائل القرن الثالث عشر للرحلات الليلية والمراهم في أعمال رولاند الكريموني". السحر والطقوس والشعوذة . 12 (2): 314-330 . doi : 10.1353/mrw.2017.0034 .
  • إلساكرز، إم جيه (2010). "المادة الثامنة: القوانين الأنجلوسكسونية بشأن التسميم: دعوة لمزيد من البحث" . قراءة ما بين السطور: وجهات النظر الجرمانية القديمة والمسيحية المبكرة حول الإجهاض . جامعة أمستردام . تاريخ الاسترجاع: 31 يوليو 2013 .يتضمن جدولاً بقوانين اللغة الإنجليزية القديمة المتعلقة بالشهادة الزور، والسحر، والليبلاك ، والقتل السري، والدعارة، وعبادة الأصنام، ويسرد المصطلحات المستخدمة في كل قانون.
  • فافريت-سعدة، جين (1980). كلمات قاتلة: السحر في البوكاج . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-29787-5.
  • فافريت سعادة، جين (2009). ديسورسيلير (بالفرنسية). أوليفييه. رقم ISBN 978-2-87929-639-5.
  • فلينت، في. آي. جيه. (1991). صعود السحر في أوائل العصور الوسطى في أوروبا . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0691001104.
  • جاسكيل، مالكولم (2009). "الرجولة والسحر في إنجلترا في القرن السابع عشر". في: رولاندز، أليسون (محررة). السحر والرجولة في أوائل العصر الحديث في أوروبا . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 171-190 . ISBN  978-0-230-24837-3.
  • هندرسون، ليزان (2007). "مطاردة الساحرات ومعتقدات السحر في غايدهيلتاخت". في: جودير، جوليان؛ مارتن، لورين؛ ميلر، جويس (محررون). السحر والمعتقدات في اسكتلندا الحديثة المبكرة . باسينغستوك: بالغراف ماكميلان. ص 95-118 . ISBN  978-0-230-50788-3.
  • كورس، آلان تشارلز؛ بيترز، إدوارد، محرران. (2000). السحر في أوروبا، 400-1700: تاريخ موثق (  الطبعة الثانية). فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780812217513.
  • هاتون، ر. (2006). الساحرات، الكهنة، والملك آرثر . بلومزبري أكاديميك. ISBN 978-1-85285-555-0.
  • مونتر، إي. ويليام (1972). "تأريخ السحر الأوروبي: التقدم والآفاق". مجلة التاريخ متعدد التخصصات . 2 (4): 435-451 . doi : 10.2307/202315 . JSTOR 202315 . 
  • مونتر، إي. ويليام (1976). السحر في فرنسا وسويسرا: المناطق الحدودية خلال الإصلاح . مطبعة جامعة كورنيل.
  • نوتستين، والاس (1968). تاريخ السحر في إنجلترا من 1558 إلى 1718. نيويورك: كرويل.
  • باريش، هيلين، محررة. (2014). الخرافات والسحر في أوائل العصر الحديث في أوروبا: مختارات . دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1-4411-0032-0.
  • بيتس، جون لينوود (1886). السحر وخرافات الشيطان في جزر القنال - عبر مشروع غوتنبرغ .
  • رامبتون، مارثا، محررة. (2018). السحر والشعوذة الأوروبيان: مختارات . كندا: مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-1442634206.
  • ريسنر، د.ل. (خريف 1974). "السحر وفن الحكم: تحليل مادي لاضطهاد الساحرات في أوروبا" (ملف PDF) . المرأة والثورة (7).
  • روبرتس، ألكسندر (1616). رسالة في السحر - عبر مشروع غوتنبرغ.
  • سكار، جيفري؛ كالو، جون (2001). السحر والشعوذة في أوروبا في القرنين السادس عشر والسابع عشر . بالغراف ماكميلان.
  • سبايث، باربيت ستانلي (2014). "من إلهة إلى عجوز: الساحرة اليونانية والرومانية في الأدب الكلاسيكي" . في: ستراتون، كيمبرلي ب.؛ كاليريس، داينا س. (محرران). بنات هيكات: المرأة والسحر في العالم القديم (  نسخة إلكترونية). أكسفورد أكاديميك. ص 41-70 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195342703.003.0002 . ISBN  978-0-19-534270-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أكتوبر 2023 – عبر ResearchGate.
  • ستارك، رايان ج. (2009). "البلاغة الشيطانية". البلاغة والعلم والسحر في إنجلترا في القرن السابع عشر . واشنطن العاصمة: مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية. ص 115-145 . ISBN  978-0-8132-1578-5.
  • وايت، غاري ك. (2003). الهرطقة والسحر والشعوذة في أوائل العصر الحديث في أوروبا . بالغراف ماكميلان.
  • ووروبيك، كريستين د. (1995). "معتقدات وممارسات السحر في القرى الروسية والأوكرانية قبل الثورة". المجلة الروسية . 54 (2): 165-187 . doi : 10.2307/130913 . JSTOR 130913 .