مجموعة نهر كومباهي

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

كانت جماعة نهر كومباهي ( CRC ) ( تُلفظ / kəmˈbiː / kəm - BEE ) [ 1 ] منظمة نسوية سوداء مثلية اشتراكية نشطت في بوسطن، ماساتشوستس ، من عام 1974 إلى عام 1980. [ 2 ] [ 3 ] جادلت الجماعة بأن كلاً من الحركة النسوية البيضاء وحركة الحقوق المدنية لم تُلبِّ احتياجاتهن الخاصة كنساء سوداوات، وبشكل أكثر تحديدًا كمثليات سوداوات. [ 4 ] كان التمييز العنصري حاضرًا في التيار الرئيسي للحركة النسوية، بينما ترى ديلاني ومانديتش-بروتاس أن جزءًا كبيرًا من حركة الحقوق المدنية كان متحيزًا جنسيًا ومعاديًا للمثليين. [ 5 ] [ 6 ] كانت الجماعة مجموعة تجتمع لمناقشة تقاطعات القمع القائم على العرق والجنس والمعيارية الجنسية والطبقة، ودعت إلى تحرير المرأة السوداء على جميع الأصعدة.

ربما اشتهرت جماعة نهر كومباهي بصياغة بيانها [ 7 ] [ 8 ] ، وهو وثيقة محورية في تاريخ الحركة النسوية السوداء المعاصرة، وفي تطوير مفاهيم سياسات الهوية كما يستخدمها المنظمون السياسيون والمنظرون الاجتماعيون [ 9 ] [ 10 ] ، وفي تقديم مفهوم أنظمة القمع المتشابكة، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر، النوع الاجتماعي والعرق والجنسانية، وهو مفهوم أساسي في التقاطعية [ 11 ] . وينسب جيرالد إيزنبرغ إلى بيان كومباهي لعام 1977 الفضل في أول استخدام لعبارة "سياسات الهوية" [ 12 ] . ومن خلال كتابة بيانها، ربطت جماعة نهر كومباهي نفسها بتقاليد النضال النسوي للنساء السود في القرن التاسع عشر، وبنضالات التحرر الأسود في ستينيات القرن العشرين [ 13 ] . وقد شرعت الوثيقة في فصل النسوية التي تركز على النوع الاجتماعي فقط، وسلطت الضوء على أهمية أنظمة القمع المتشابكة.

المنظمة الوطنية النسوية السوداء

وضعت الكاتبة باربرا سميث ومندوبات أخريات حضرن الاجتماع الإقليمي الأول (عام ١٩٧٣) للمنظمة الوطنية النسوية السوداء (NBFO) في مدينة نيويورك، الأساس لجهود جماعة نهر كومباهي في إنشاء فرع للمنظمة في بوسطن. [ ١٤ ] [ ١٥ ] تأسست المنظمة على يد نسويات سوداوات، فلورنس كينيدي ومارغريت سلون-هانتر وغيرهن، كرد فعل على تقاعس الجماعات النسوية البيضاء السائدة عن التصدي للعنصرية التي واجهتها النساء السود في الولايات المتحدة. [ ١١ ] سعت المنظمة إلى تحدي استبعاد النساء السود من الخطاب والنشاط النسوي السائد، الذي غالبًا ما كان يُعطي الأولوية لاهتمامات وتجارب النساء البيض. وهدفت إلى خلق مساحة تُركز على أصوات النساء السود ووجهات نظرهن وقضاياهن وتُناقش. بدأ أعضاء الجماعة العمل على تأسيس المنظمة، إيمانًا منهم بحاجتهم إلى آراء أكثر جذرية لمعالجة القضايا بشكل أفضل.

في مقالها الصادر عام ٢٠٠١ بعنوان "من لجنة كينيدي إلى جماعة كومباهي"، ذكرت المؤرخة وأستاذة الدراسات الأفريقية الأمريكية دوتشيس هاريس أن جماعة بوسطن لاحظت عام ١٩٧٤ أن رؤيتها للتغيير الاجتماعي كانت أكثر جذرية من رؤية منظمة NBFO، ونتيجة لذلك، اختارت المجموعة الانطلاق بمفردها تحت اسم جماعة نهر كومباهي. [ ١٦ ] وشعر أعضاء الجماعة، ولا سيما باربرا سميث وديميتا فريزر ، بأهمية أن تلبي المنظمة احتياجات المثليات السوداوات، بالإضافة إلى تنظيمها للدفاع عن حقوق النسويات السوداوات. [ ١٦ ]

تسمية

اقترحت سميث اسم "المجموعة"، إذ كانت تمتلك كتابًا بعنوان " هارييت توبمان، قائدة السكة الحديدية السرية" لإيرل كونراد . [ 2 ] أرادت سميث تسمية المجموعة تيمنًا بحدث تاريخي ذي دلالة خاصة للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي. [ 2 ] وأشارت سميث قائلة: "كانت هذه طريقة للتعبير عن كوننا جزءًا من نضال السود، ونضال النساء السود تحديدًا". [ 2 ] يُخلّد هذا الاسم ذكرى عملية عسكرية نُفّذت على نهر كومباهي، خططت لها وقادتها هارييت توبمان في 2 يونيو 1863، في منطقة بورت رويال بولاية كارولاينا الجنوبية. أسفرت هذه العملية عن تحرير أكثر من 750 عبدًا، وهي الحملة العسكرية الوحيدة في التاريخ الأمريكي التي خططت لها وقادتها امرأة. [ 17 ]

بيان جماعي لنهر كومباهي

تطوير

تم تطوير بيان كومباهي ريفر الجماعي من قبل "مجموعة من النسويات السود ... المشاركات في عملية تحديد وتوضيح سياساتنا، بينما ... القيام بعمل سياسي داخل مجموعتنا الخاصة وبالتحالف مع المنظمات والحركات التقدمية الأخرى ..." [ 7 ] [ 18 ]

يصف أعضاء المجموعة شعورهم بخلق شيء لم يكن موجودًا من قبل. وصفت ديميتا فريزر بدايات مركز أبحاث النساء (CRC) بأنها "ليست كعكة جاهزة"، بمعنى أن النساء المشاركات اضطررن إلى ابتكار معنى المجموعة وهدفها "من الصفر". [ 19 ] في مقالتها عام 1995 بعنوان "البدء من الصفر: تحدي تنظيم المثليات السود"، والتي استعارت عنوانها من تصريح فريزر، تصف باربرا سميث الأنشطة المبكرة للمجموعة بأنها " رفع مستوى الوعي والعمل السياسي في العديد من القضايا"، إلى جانب بناء "شبكات صداقة، ومجتمع، وثقافة غنية للنساء السود حيث لم تكن موجودة من قبل". [ 19 ]

سعت لجنة مراجعة القضايا (CRC) إلى معالجة إخفاقات منظمات مثل منظمة NBFO، وصياغة بيان جماعي يُمكّن من تحليل اضطهاد الرأسمالية للنساء السود، وصولًا إلى استنتاج مفاده أن المجتمع الثوري يُلبي احتياجات من يتعرضون للاضطهاد الشديد؛ وبذلك يُحرر الجميع. [ 11 ] لم يكن هذا مجرد تمرين أكاديمي، بل سعت لجنة مراجعة القضايا إلى إنشاء آلية تُمكّن النساء السود من الانخراط في السياسة. وكان الدافع وراء هذا الانخراط هو إخفاق منظمات مثل منظمة NBFO في معالجة اضطهاد النساء السود بنجاح في قضايا مثل التعقيم، والاعتداء الجنسي، وحقوق العمل، وحقوق مكان العمل. هذا التهميش، فضلًا عن هيمنة الرجال السود على حركة تحرير السود، دفع أعضاء لجنة مراجعة القضايا إلى إعادة تصور سياسة تتناول هذه القضايا. [ 11 ]

الصياغة

خلال منتصف سبعينيات القرن العشرين، كان أعضاء جماعة نهر كومباهي يجتمعون أسبوعياً في مركز المرأة في كامبريدج، ماساتشوستس. [ 20 ]

عقدت المجموعة خلوات في جميع أنحاء شمال شرق الولايات المتحدة بين عامي 1977 و1979 لمناقشة القضايا التي تهم النسويات السود. تصف الكاتبة ألكسيس دي فو ، كاتبة سيرة الشاعرة أودري لورد ، أحد أهداف هذه الخلوات بأنه "إضفاء الطابع المؤسسي على النسوية السوداء" وتطوير "انفصال أيديولوجي عن النسوية البيضاء"، بالإضافة إلى مناقشة "محدودية تركيز النسويات البيض على أولوية النوع الاجتماعي كشكل من أشكال القمع". [ 21 ]

عُقد أول "ملتقى للنسويات السود" في يوليو/تموز 1977 في ساوث هادلي، ماساتشوستس، في منزل جين غروسهولتز ، الناشطة النسوية المثلية وأستاذة العلوم السياسية في كلية ماونت هوليوك، والتي كانت تربطها علاقة وثيقة بباربرا سميث. [ 22 ] وكان الهدف منه تقييم وضع الحركة، وتبادل المعلومات حول العمل السياسي للمشاركات، ومناقشة إمكانيات وقضايا تنظيم النساء السود. [ 2 ] دُعيت عشرون نسوية سوداء، وطُلب منهن إحضار نسخ من أي مواد مكتوبة ذات صلة بالنسوية السوداء - مقالات، منشورات، أوراق بحثية، أعمالهن الإبداعية - لمشاركتها مع المجموعة. وأعربت فرايزر وسميث وسميث، اللواتي نظمن هذه الملتقيات، عن أملهن في أن تُسهم في تعزيز النشاط السياسي والتجديد الروحي. [ 2 ]

عُقدت الخلوة الثانية في نوفمبر 1977 في فرانكلين تاونشيب، نيو جيرسي، وكان من المقرر عقد الخلوتين الثالثة والرابعة في مارس ويوليو 1978. [ 2 ] بعد انعقاد هذه الخلوات، شُجعت المشاركات على كتابة مقالات لعدد خاص بنساء العالم الثالث من مجلة "كونديشنز " ، وهي مجلة حررتها لورين بيثيل وباربرا سميث . [ 2 ] كما جرى التأكيد على أهمية النشر في الخلوة الخامسة، التي عُقدت في يوليو 1979، وناقشت المجموعة المساهمة بمقالات لعدد خاص بتاريخ المثليات في مجلتين، هما "هيريسيز" و "فرونتيرز" . [ 2 ]

"ناقش المشاركون في الخلوة السادسة... مقالات في عدد مايو/يونيو 1979 من مجلة "ذا بلاك سكولار" بعنوان "جدل التمييز الجنسي ضد السود "... كما ناقشوا أهمية الكتابة إلى مجلة "إيسنس" لدعم مقال في عدد سبتمبر 1979 بعنوان " أنا مثلية" بقلم شيرلين مكراي ، التي كانت عضوة في منظمة كومباهي... عُقدت الخلوة السابعة في واشنطن العاصمة في فبراير 1980." [ 2 ]

استند البيان الختامي إلى هذه المناقشة الجماعية، وصاغته الناشطات الأمريكيات من أصل أفريقي باربرا سميث وديميتا فريزر وبيفرلي سميث . [ 3 ]

محتوى

تم تقسيم بيان جماعة نهر كومباهي إلى أربعة فصول: نشأة الحركة النسوية السوداء المعاصرة؛ ما نؤمن به؛ مشاكل تنظيم النسويات السود؛ وقضايا ومشاريع الحركة النسوية السوداء.

نشأة الحركة النسوية السوداء المعاصرة

يتتبع هذا الفصل من بيان لجنة حقوق المرأة (CRC) أصول ومسار الحركة النسوية السوداء، ويضع اللجنة ضمن سياقها الأوسع. وقدّمت اللجنة نفسها على أنها متجذرة في النضال التاريخي لسوجورنر تروث ، وهارييت توبمان ، وفرانسيس إي دبليو هاربر ، وإيدا بي ويلز بارنيت ، وماري تشيرش تيريل ، بالإضافة إلى العديد من الناشطات المجهولات "اللواتي يشتركن في إدراك كيف أن هويتهن الجنسية، إلى جانب هويتهن العرقية، تُشكّل وضعهن الحياتي برمته ومحور نضالاتهن السياسية". [ 11 ] وقد صاغت اللجنة الحركة النسوية السوداء المعاصرة باعتبارها نشأة بُنيت على عمل هؤلاء الناشطات. وأدى حضور الحركة النسوية السوداء في الموجة الثانية الأوسع من الحركة النسوية الأمريكية إلى تشكيل جماعات نسوية سوداء مستقلة، مثل المنظمة الوطنية للنسوية السوداء، نظرًا لعدم تلبية احتياجات النسويات السود من قِبل المنظمات السائدة. ذكرت لجنة حقوق المرأة أيضًا أن انخراط النسويات السود في حركة التحرير السوداء في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي هو ما أثر على أيديولوجيات أعضاء اللجنة وأدى إلى خيبة أملهم من تلك الحركات. وأشارت إلى أن هذه البداية شخصية بطبيعتها بالنسبة للنساء السود، إذ ترتبط بتجارب الطفولة حيث يدركن قسوة واقع العنصرية والتمييز الجنسي. وهذا ما يدفع النساء السود إلى التعمق في تجاربهن والتحليل السياسي الذي تستخدمه النسوية لتفكيك النظام الذي يضطهدهن. كما تناولت اللجنة التطورات التي حدثت نتيجة للحرب العالمية الثانية، والتي أتاحت للجيل اللاحق فرصًا مالية وتعليمية لم تكن متاحة سابقًا؛ وذلك من خلال استخدام الأدوات التي وفرها لهم نظام التظاهر بالانتماء لفئة معينة، لمحاربة الظالم بفعالية.

قدّم هذا الفصل أيضًا اعتقاد مركز الحقوق المدنية بأن القمع الذي عانته النساء السوداوات متجذر في أشكال قمع متداخلة. وبصفتهن نساءً سوداوات، جادل المركز بأنهن يتعرضن للقمع على أساس العرق والجنس والطبقة. علاوة على ذلك، ولأن العديد من النساء كنّ مثليات، فقد أقررن أيضًا بالقمع القائم على الميول الجنسية. ويحدد المركز أساسه وأهدافه الفعّالة بأنها "ملتزمة بالنضال ضد القمع العنصري والجنسي والمغاير جنسيًا والطبقي"، ويصف مهمته الخاصة بأنها "تطوير تحليل وممارسة متكاملين قائمين على حقيقة أن أنظمة القمع الرئيسية متداخلة. إن توليف هذه الأشكال من القمع هو ما يخلق ظروف حياتنا". [ 7 ] [ 18 ]

ما نؤمن به

يُفصّل هذا الفصل من بيان لجنة حقوق المرأة مفهوم سياسات الهوية وكيفية عملها. ويُعرّف البيان هذا المصطلح بأن للنساء السود الحق في صياغة أجندتهن الخاصة بناءً على الظروف المادية التي يواجهنها نتيجةً للعرق والطبقة والجنس والجنسانية. [ 23 ]

ندرك أننا الوحيدون الذين نهتم لأمرنا بما يكفي للعمل باستمرار من أجل تحريرنا. تنبع سياستنا من حبنا العميق لأنفسنا ولأخواتنا ولمجتمعنا، وهو ما يسمح لنا بمواصلة نضالنا وعملنا.

يتناول هذا الفصل بالتفصيل اعتقاد اللجنة الإصلاحية المسيحية بأن القضاء على الرأسمالية والإمبريالية والنظام الأبوي ضروري لتحرير الشعوب المضطهدة. [ 23 ] عرّفت اللجنة الإصلاحية المسيحية نفسها بأنها اشتراكية، وآمنت بضرورة تنظيم العمل لتحقيق المنفعة الجماعية لجميع الناس، لا لتحقيق الربح. [ 23 ] ولهذا الغرض، اتفقت اللجنة الإصلاحية المسيحية مع نظرية ماركس كما طُبقت على العلاقات الاقتصادية المادية التي حللها. [ 23 ] لم تدعُ اللجنة الإصلاحية المسيحية إلى الانفصال المثلي ، إذ رأت أنه يُقصي آخرين ممن لهم قيمة في الحركة. [ 23 ]

ويوضحون أن النساء السوداوات ومصالحهن قد تم تجاهلهن في الحركة النسوية المعاصرة التي كانت منظمة في الأساس من قبل النساء البيضاوات (وخاصة المنتميات إلى الطبقة المتوسطة أو العليا) واهتمت بنضالاتهن. وبالمثل، غالباً ما تم استبعاد النساء أيضاً من حركة الحقوق المدنية التي كان يقودها الرجال في الغالب . [ 24 ]

تشير مجموعة نهر كومباهي إلى أن النساء السوداوات غالبًا ما يُنظر إليهن بازدراء، وأن لدى الكثيرين اعتقادًا خاطئًا بأنهن يسعين فقط إلى مزيد من السلطة. مع ذلك، فإن النساء السوداوات، بغض النظر عن مكانتهن أو عرقهن، يرغبن ببساطة في أن يُدمجن ويُعاملن معاملة لائقة. تشترك جميع النسويات السوداوات في فكرة أن جميع النساء السوداوات لهن أهمية جوهرية، وأن استقلالهن ضروري، وأنه يجب أن يحظين بنفس القدر من القيمة والتقدير كغيرهن. في نهاية المطاف، يكمن الهدف الأساسي لحركة مكافحة التمييز المهمة في الإدماج لا في التفريق أو الإقصاء، وهو السبيل الوحيد الذي تستطيع من خلاله النساء السوداوات التصدي للاضطهاد والقضاء عليه من جذوره. إنها رحلة شاقة للغاية بالنسبة للنساء السوداوات، لكن رغباتهن بسيطة نسبيًا، ألا وهي القبول والإدماج. لا ترغب النساء السوداوات في أي حقوق خاصة، بل يردن فقط أن يُقبلن ويُعترف بهن على قدم المساواة مع جميع البشر ومواطني المجتمع.

مشاكل تنظيم النسويات السود

يتناول هذا الفصل مشاكل وإخفاقات التنظيم حول الحركة النسوية السوداء. اعتقدت لجنة الحقوق المدنية أن نضالها لإنهاء أشكال متعددة من القمع في آن واحد، بدلاً من شكل واحد فقط، كان مصدراً رئيسياً للصعوبات. [ 23 ] كما اعتقدت اللجنة أن عضواتها، بحكم كونهن نساء سوداوات مثليات، لا يمكنهن الاعتماد على التمتع بامتيازات عرقية أو جنسية أو مغايرة أو طبقية. [ 23 ]

اعتقدت منظمة CRC أيضًا أن النساء السوداوات عانين من الأعباء النفسية لنضالهن بشكل مختلف بسبب "التدني في تقدير نفسية المرأة السوداء في هذا المجتمع". [ 23 ] من هذا المنطلق، رأت عضوات CRC أنفسهن في أسفل السلم الاجتماعي. وأشارت عضوات المنظمة إلى أن مجرد كونهن نساء سوداوات في هذا العالم يعني أنهن يعانين من أضرار نفسية. وقد اطلعن على كتاب ميشيل والاس "بحث نسوية سوداء عن الأخوة"، الذي يتناول العزلة الكلاسيكية التي تواجهها النسويات السوداوات. [ 25 ]

بسبب هذا الموقف، كتبت لجنة حقوق المرأة أن "تحرر النساء السود يعني بالضرورة تحرر جميع الشعوب الأخرى، لأن حريتنا تستلزم تدمير جميع أنظمة القمع". [ 23 ] ويستند اعتقادها بهذا البيان أيضًا إلى زعمها السابق بأن تحرير جميع الشعوب سيتحقق بتدمير الرأسمالية والإمبريالية والنظام الأبوي. [ 23 ]

أدى تركيز لجنة حقوق المرأة على تحرير المرأة السوداء إلى ردود فعل سلبية من الرجال السود. فقد اعتقدت اللجنة أن هذا التركيز دفع الرجال السود إلى الشعور بأنهم "قد يُجبرون أيضاً على تغيير أساليبهم المتحيزة جنسياً في التعامل مع المرأة السوداء وقمعها". [ 23 ]

يختتم الفصل بمناقشة بعض المشكلات التي واجهتها المجموعة نفسها، كعدم وجود استراتيجية للتنظيم أو التركيز. ويشير إلى أن المجموعة شهدت فترة من الخمول والخلافات نتيجةً لانقسام بين عضوات المجموعة من المثليات وغير المثليات، بالإضافة إلى اختلافات في الطبقة الاجتماعية والسياسة. [ 23 ] بعد أن قرر العديد من الأعضاء التوقف عن الحضور، حوّلت المجموعة تركيزها لتصبح حلقة دراسية، وكان من بين أهدافها الرئيسية جمع مجموعة من أعمال النسوية السوداء. [ 23 ]

مشاريع وقضايا النسوية السوداء

يؤكد الفصل الأخير من بيان لجنة حقوق الطفل التزام اللجنة بتحسين حياة جميع النساء، وسكان العالم الثالث، والعاملين. [ 23 ] وقد صرحت اللجنة قائلة: "نحن ملتزمون بشكل خاص بالعمل على تلك النضالات التي تتداخل فيها العرق والجنس والطبقة الاجتماعية كعوامل في القمع". [ 23 ] ويشرح الفصل بالتفصيل كيف يمكن تطبيق ذلك بطرق عديدة حول العالم. وقد عمل أعضاؤها على العديد من المشاريع التي تتناول حقوق الإجهاض، وإساءة استخدام التعقيم، والرعاية الصحية، والعنف الجسدي والجنسي ضد المرأة.

يتناول هذا الفصل بالتفصيل كيف بدأت لجنة حقوق المرأة (CRC) في معالجة العنصرية المتأصلة في حركة النساء البيض علنًا. فقد رأت اللجنة أن النساء البيض المنخرطات في الحركة النسوية لم يبذلن جهدًا يُذكر لمكافحة عنصريتهن أو فهمها. علاوة على ذلك، اعتقدت اللجنة أن هؤلاء النساء يجب أن يمتلكن "فهمًا أعمق من مجرد فهم سطحي للعرق واللون وتاريخ وثقافة السود". [ 23 ] وبينما أقرت اللجنة بأن هذا العمل يقع على عاتق النساء البيض، إلا أنها ستسعى إلى تحقيق هذا الهدف من خلال مطالبة هؤلاء النساء بالمساءلة.

في هذا الفصل الأخير، يذكرون أنهم لا يؤيدون إقصاء الآخرين لتحقيق التقدم، لأن ذلك يتعارض مع رؤيتهم ويسعى لخلق مسار جماعي غير هرمي نحو مجتمعهم الثوري. ويعتقدون أن ضمان ذلك يتطلب ممارسة النقد الذاتي والفحص المستمر للسياسات أثناء تطورها.

تأثير

يُشار إلى بيان جماعة نهر كومباهي بأنه "من بين أكثر الوثائق إقناعًا التي أنتجتها النسويات السوداوات"، [ 10 ] وتصف هارييت سيجرمان، مؤلفة كتاب "التاريخ الوثائقي لكولومبيا للمرأة الأمريكية منذ عام 1941" ، الحلول التي يقترحها البيان للمشاكل المجتمعية مثل التمييز العنصري والجنسي، ورهاب المثلية الجنسية ، والسياسات الطبقية بأنها "متعددة الأوجه ومترابطة". [ 26 ]

في موسوعتهما للحكومة والسياسة ، يشير إم إي هوكسورث وموريس كوجان إلى CRCS على أنها "ما يُنظر إليه غالبًا على أنه البيان الحاسم فيما يتعلق بأهمية سياسات الهوية ، لا سيما بالنسبة للأشخاص الذين تتسم هويتهم بالعديد من أشكال القمع المتشابكة ". [ 9 ]

يُنسب إلى سميث وجماعة نهر كومباهي صياغة مصطلح " سياسات الهوية" ، الذي عرّفوه بأنه "سياسة نشأت من تجاربنا المادية الموضوعية كنساء سوداوات". [ 27 ] وفي مقالتها "من لجنة كينيدي إلى جماعة نهر كومباهي: التنظيم النسوي الأسود، 1960-1980"، تُشيد دوقة هاريس بـ"التعبيرات السياسية المتعددة الأصوات للنسويات السوداوات في جماعة نهر كومباهي، والتي ساهمت في تحديد طبيعة سياسات الهوية في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، وتحدي النداءات والمذاهب "الجوهرية" السابقة..." [ 27 ]

طوّرت المجموعة تحليلاً متعدد الأبعاد يُقرّ بـ"تزامن أشكال القمع"، رافضةً تصنيفها بناءً على العرق أو الطبقة أو الجنس. [ 28 ] ووفقًا للمؤلفة والأكاديمية أنجيلا ديفيس ، استند هذا التحليل إلى حركات الماركسية السوداء والقومية السوداء السابقة ، وكان مناهضًا للعنصرية والرأسمالية بطبيعته. [ 29 ]

في كتاب رودريك فيرغسون " انحرافات في السواد"، يُستشهد ببيان جماعة نهر كومباهي باعتباره "إعادة صياغة للتحالف لمعالجة الهيمنة الجندرية والعرقية والجنسية كجزء من التوسع الرأسمالي عالميًا". [ 30 ] يستخدم فيرغسون التعبير عن تزامن أشكال القمع لوصف بناء التحالفات الذي يوجد خارج منظمات الدولة القومية.

أنظمة قمع متشابكة

جادلت جماعة نهر كومباهي بأن أشكال القمع المختلفة، كالعنصرية والتمييز الجنسي والهيمنة الجنسية المغايرة والطبقية، مترابطة ويجب معالجتها بشكل شامل. كما اعتقدت الجماعة أن الحركة النسوية السوداء هي الحركة السياسية المنطقية لمكافحة هذه الأشكال المتزامنة من القمع. ووفقًا لها، بصفتها مثليات سوداوات، لا يمكن تصنيف اضطهادهن بشكل منفرد على أنه عنصرية أو تمييز جنسي أو رهاب المثلية. وتشير جماعة نهر كومباهي إلى أنه "غالبًا ما نجد صعوبة في فصل القمع العرقي عن الطبقي والجنسي، لأنها في حياتنا غالبًا ما تُعاش في آن واحد". [ 31 ] ويشير بيان لجنة الحقوق المدنية إلى أن إحدى المشكلات التي تواجه تنظيم النسويات السوداوات هي أنهن يناضلن ضد طيف واسع من أشكال القمع، على عكس الحركة النسوية البيضاء وحركة الحقوق المدنية الأوسع، اللتين تناضل كل منهما ضد شكل واحد من أشكال القمع.

أعمال سياسية أخرى

في موسوعة " تاريخ وثقافات المثليات" ، يقوم المحرر المساهم جايمي إم. جرانت بوضع عمل مركز أبحاث حقوق المرأة في سياق الاتجاهات السياسية في ذلك الوقت.

تشكّلت هذه المجموعة في وقت كان فيه العديد من أعضائها يكافحون لتحديد ممارسة نسوية تحررية بالتزامن مع صعود حركة نسوية بيضاء في الغالب، ورؤية قومية سوداء تُعلي من شأن المرأة وتجعلها خاضعة للقيادة الذكورية السوداء. [ 32 ]

ترى غرانت أن لجنة الحقوق المدنية كانت ذات أهمية بالغة في "ظهور سياسات التحالفات في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات... والتي أظهرت الأدوار المحورية التي يمكن أن تؤديها النسويات التقدميات الملونات" في سد الفجوات "بين مختلف الدوائر الانتخابية، مع خلق فرص جديدة للتغيير داخل المجتمعات المنقسمة بشدة..." [ 32 ] وتشير إلى أنه بالإضافة إلى كتابة البيان، "كان أعضاء المجموعة نشطين في النضال من أجل إلغاء الفصل العنصري في مدارس بوسطن العامة، وفي الحملات المجتمعية ضد وحشية الشرطة في الأحياء السوداء، وفي خطوط الاعتصام للمطالبة بوظائف بناء للعمال السود." [ 32 ]

كانت المجموعة ناشطة سياسياً أيضاً في قضايا العنف ضد المرأة ، ولا سيما مقتل اثنتي عشرة امرأة سوداء وامرأة بيضاء واحدة في بوسطن عام 1979. [ 33 ] ووفقاً لبيكي طومسون ، الأستاذة المشاركة في جامعة سيمونز في بوسطن ومؤلفة كتاب " وعد وأسلوب حياة: النشاط الأبيض المناهض للعنصرية" ، فإن قسم شرطة بوسطن ووسائل الإعلام "حاولوا التستر على جرائم القتل... استناداً إلى فكرة أن (النساء) زُعم أنهن مومسات، وبالتالي لا يستحقن الحماية أو التحقيق". [ 34 ]

كتبت باربرا سميث في إحدى مذكراتها عام 1979:

كان ذلك الشتاء والربيع فترةً عصيبةً من الإحباط والغضب والحزن والخوف لكثير من النساء السود في بوسطن، بمن فيهن أنا. وكانت بالنسبة لي أيضاً فترةً شهدت بعضاً من أكثر أنشطة التنظيم السياسي كثافةً وأهميةً في حياتي. فقد مكّننا التحليل والممارسة السياسية النسوية السوداء التي طورتها جماعة نهر كومباهي منذ عام ١٩٧٤ من فهم التداعيات الجنسية والسياسية والعرقية السياسية لجرائم القتل، ووضعنا في موقع الوصل بين مختلف المجتمعات التي استشاطت غضباً: السود، ولا سيما النساء السود؛ والنساء الملونات الأخريات؛ والنسويات البيض، وكثيرات منهن كنّ مثليات. [ ٣٥ ]

طوّر سميث هذه الأفكار في كتيب حول الموضوع، مُوضّحًا ضرورة "النظر إلى جرائم القتل هذه باعتبارها جرائم عنصرية وجنسية في آنٍ واحد"، ومؤكدًا على ضرورة "الحديث عن العنف ضد المرأة في المجتمع الأسود". [ 33 ] كان عنوان الكتيب في البداية "6 نساء سوداوات: لماذا لقين حتفهن؟"، إلا أن عدد النساء السوداوات اللواتي قُتلن استمر في الارتفاع. فتم شطب الرقم 6 واستبداله بالرقم 7، ثم بالرقم 8، مما يُظهر مدى إلحاح الأزمة. [ 36 ]

في مقابلة أجرتها سوزان غودويلي عام ١٩٩٤، أشارت سميث إلى أن هذا الإجراء وسّع نطاق المجموعة لتشمل مجتمع بوسطن الأوسع. وعلّقت قائلةً: "احتوى الكتيب على البيان والتحليل، والتحليل السياسي، وذكر أنه أُعدّ من قِبل جماعة نهر كومباهي. لقد كان ذلك مخاطرة كبيرة بالنسبة لنا، وقفزة جريئة لتعريف أنفسنا بشيء كنا نعلم أنه سيُوزّع على نطاق واسع." [ ٣٧ ]

ترى المؤرخة دوقة هاريس أن "المجموعة كانت أكثر تماسكًا ونشاطًا عندما كانت جرائم القتل تحدث في بوسطن. إن وجود حدث للاستجابة له والتنظيم الجماعي حوله منحهم قضية للتركيز عليها..." [ 37 ]

أهمية تحرير المرأة السوداء

أكدت لجنة حقوق المرأة (CRC) على إيمان راسخ ومشترك بأن "للمرأة السوداء قيمة جوهرية، وأن تحريرها ضرورة لا كإضافة إلى تحرير الآخرين، بل بسبب حاجتها كإنسانة إلى الاستقلال الذاتي..." [ 18 ] ، وأعربت عن التزام خاص بـ"العمل على تلك النضالات التي تتداخل فيها العرق والجنس والطبقة كعوامل في القمع..." [ 7 ] [ 18 ]. وسعت اللجنة إلى "بناء سياسة من شأنها تغيير حياتنا وإنهاء قمعنا حتمًا." [ 23 ]

تسعى حركة تحرير المرأة السوداء إلى تفكيك أنظمة القمع المتداخلة هذه، وبناء مجتمع أكثر عدلاً، وتمكين المرأة السوداء من استعادة زمام أمورها، والتأكيد على حقوقها واستقلاليتها وحقها في تقرير مصيرها. وتتطلع هذه الحركة إلى تحول اجتماعي أوسع نطاقاً، لا يقتصر نفعه على المرأة السوداء فحسب، بل يشمل مجتمعاتها والمجتمع ككل، ويتحدى التوقعات المجتمعية والصور النمطية والقيود التي تحد من خيارات المرأة السوداء وفرصها ورفاهيتها بشكل عام.

أهمية الحركة النسوية السوداء

النسوية السوداء هي حركة نسوية تركز على النساء السود وحقوقهن.

تتناول الحركة النسوية السوداء تجربة النساء السود الفريدة في التمييز والاضطهاد. [ 7 ] غالبًا ما تركز الحركة النسوية على النساء البيض من الطبقة العليا، ولا تشمل الأعراق والإثنيات الأخرى، أو التوجهات الجنسية المختلفة، أو الطبقات الاقتصادية المختلفة، أو غيرها من أشكال الاضطهاد. [ 38 ] توفر الحركة النسوية السوداء للنساء السود الدعم، وتجمعًا يناضل من أجلهن بشكل مباشر.

أكدت الحركة النسوية السوداء على أهمية تعريف النساء السود لأنفسهن وتمثيلهن، وتحدي الروايات السائدة والصور النمطية. ودعت إلى الاستقلالية في صياغة أجنداتهن واستراتيجياتهن الخاصة بالنشاط.

ركزت الحركة النسوية السوداء على تجارب ووجهات نظر النساء السود، وأكدت على ضرورة تحليل القمع من منظور تقاطعي، وعلى إعطاء الأولوية لتحرير جميع الفئات المهمشة؛ وعلى أهمية الهوية والتجارب المشتركة في بناء التضامن بين هذه الفئات. كما دعت إلى إقامة تحالفات بين مختلف المجتمعات المضطهدة لتحدي أنظمة السلطة والعمل على تحقيق التحرر الجماعي.

نهاية

عقدت المجموعة آخر اجتماع لها في فبراير 1980 [ 39 ] ، ثم تفككت في وقت لاحق من ذلك العام. [ 3 ] وقد ساهمت عدة عوامل في قرارها، بدءًا من الخلافات الداخلية وصولًا إلى التحديات التي واجهتها المجموعة.

تألفت المجموعة من أصوات ووجهات نظر متنوعة، ومع مرور الوقت، نشأت خلافات حول الاستراتيجيات السياسية والأولويات والأيديولوجيات. وقد صعّبت هذه الاختلافات على المجموعة الحفاظ على جبهة متماسكة وموحدة. ومثل العديد من المنظمات الشعبية، واجهت مجموعة نهر كومباهي قيودًا مالية ومواردية. [ 11 ]

أعضاء المجموعة والمشاركون

كانت جماعة كومباهي كبيرة ومتغيرة باستمرار على مر تاريخها. ومن بين أعضاء الجماعة والمساهمين فيها:

انظر أيضاً

للمزيد من القراءة

  • جماعة نهر كومباهي (1997)، "بيان نسوي أسود"، في نيكلسون، ليندا (محررة)، الموجة الثانية: مختارات في النظرية النسوية ، نيويورك: روتليدج، ص 63-70 ، ISBN  978-0-415-91761-2.
  • بروهيد، فرانك؛ ديفيز، مارجري؛ ديميتر، جون؛ وآخرون (1979). أمريكا الراديكالية: النسوية السوداء في بوسطن. مشروع التعليم البديل.
  • سيسبيس، ك. ل.، إيفانز، س. ر.، ومونتيرو، س. (2017). جماعة نهر كومباهي بعد أربعين عامًا: الشفاء الاجتماعي داخل فصل دراسي نسوي أسود. مجلة سولز ، 19 (3)، 377-389. doi : 10.1080/10999949.2017.1390361
  • سميث، باربرا (2014). لن أدع أحدًا يثني عزيمتي: أربعون عامًا من بناء الحركة مع باربرا سميث. يوبانكس، فيرجينيا؛ جونز، أليثيا (محرران). مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-1-4384-5116-9
  • سميث، باربرا. "نحو نقد نسوي أسود"] المعلم الراديكالي ، العدد 7، 1978، الصفحات  20-27. JSTOR 20709102 
  • سبرينغر، كيمبرلي. العيش من أجل الثورة: المنظمات النسوية السوداء، 1968-1980 . مطبعة جامعة ديوك، 2005. doi : 10.2307/j.ctv120qt2c
  • تايلور، كيانغا-ياماتا (محررة) (2017)، كيف نتحرر : النسوية السوداء وجماعة نهر كومباهي ، دار هايماركت للنشر، رقم ISBN 978-1-60846-855-3[ 22 ]
  • ويليامسون، تي إل (2017). لماذا ماتوا؟ حول كومباهي وتسلسل الموت الأسود. الأرواح ، 19 (3)، 328-341. doi : 10.1080/10999949.2017.1389633

مراجع

  1. ↑ قاموس ميريام-ويبستر الجغرافي، الطبعة الثالثة (ميريام-ويبستر، 1997؛ ISBN 0-87779-546-0، ص 272.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "دوقة هاريس. مقابلة مع باربرا سميث" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 مارس 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 مارس 2008 .
  3. 1 2 3 مارابل، مانينغ ؛ ليث مولينغز (محرران)، لا تدع أحدًا يثنينا عن عزيمتنا: أصوات المقاومة والإصلاح والتجديد ، بيان جماعة نهر كومباهي، روومان وليتلفيلد، 2000، ISBN 0-8476-8346-X، ص 524.
  4. ↑ ""بيان جماعة نهر كومباهي" (1977)، الوسائل المتاحة ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، 2001، الصفحات 292-300 ، doi : 10.2307/j.ctt5hjqnj.50 ، ISBN  978-0-8229-7975-3
  5. ↑ ديلاني، بول (12 مايو 2010). "دوروثي هايت والتحيز الجنسي في حركة الحقوق المدنية" . ذا روت .
  6. ↑ مانديتش-بروتاس، زاكاري (2019). "اجتماع في برج المراقبة: إلدريج كليفر، ورواية جيمس بالدوين "لا اسم في الشارع"، وتسييس اللغة العامية المعادية للمثليين". مجلة الدراسات الأفريقية الأمريكية . 52 (2): 179-195 . doi : 10.1353/afa.2019.0027 . ISSN 1945-6182 . S2CID 197851021 .  
  7. 1 2 3 4 5 النص الكامل لبيان جماعة نهر كومباهي متاح هنا .
  8. ↑ سميث، باربرا، محررة. (1983). فتيات المنزل: مختارات نسوية سوداء . نيويورك، نيويورك: كيتشن تيبل: مطبعة نساء ملونات. ص 272-282 . ISBN  0-913175-02-1.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  9. 1 2 هوكسورث، م. إي.؛ موريس كوجان. موسوعة الحكومة والسياسة ، الطبعة الثانية، روتليدج، 2004، رقم ISBN 0-415-27623-3، ص 577.
  10. 1 2 سيجرمان، هارييت. التاريخ الوثائقي لكولومبيا للمرأة الأمريكية منذ عام 1941 ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2003، ISBN 0-231-11698-5، ص 316.
  11. 1 2 3 4 5 6 تايلور، كيانغا-ياماتا (2017). كيف نتحرر : النسوية السوداء وجماعة نهر كومباهي . شيكاغو، إلينوي: هاي ماركت بوكس. ISBN  978-1-60846-855-3. OCLC 975027867 . 
  12. ↑ إيزنبرغ، جيرالد (2016). الهوية: ضرورة فكرة حديثة . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 144. 
  13. ↑ شيفتال، بيفرلي (1995). كلمات من نار: مختارات من كتابات النسويات الأمريكيات من أصل أفريقي . نيويورك: دار النشر الجديدة. ص 1-22 . ISBN  978-1-56584-256-4.
  14. ↑ بوين، أنجيلا. كومباهي ريفر كوليكتيف، موسوعة تاريخ المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً في أمريكا ، عدد أكتوبر 2005.
  15. ↑ كولير-توماس ، بيتي؛ ​​فينسنت ب. فرانكلين، أخوات في النضال: النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في حركة الحقوق المدنية ، مطبعة جامعة نيويورك، 2001، رقم ISBN 0-8147-1603-2، ص 292.
  16. 1 2 هاريس، دوقة. "من لجنة كينيدي إلى جماعة كومباهي"، في كتاب " أخوات في النضال " ، كولير-توماس وآخرون (محررون)، مطبعة جامعة نيويورك، 2001، ISBN 0-8147-1602-4، ص 294.
  17. ↑ هيرمان، آن سي؛ أبيجيل جيه ستيوارت، التنظير للنسوية: اتجاهات متوازية في العلوم الإنسانية والاجتماعية ، دار ويستفيو للنشر، 2001، رقم ISBN 0-8133-6788-3، ص 29.
  18. 1 2 3 4 جماعة نهر كومباهي، "بيان نسوي أسود"، في النظام الأبوي الرأسمالي وقضية النسوية الاشتراكية ، تحرير زيلا ر. أيزنشتاين .
  19. 1 2 سميث، باربرا. "البدء من الصفر: تحدي تنظيم المثليات السوداوات"، في باربرا سميث (محررة)، الحقيقة التي لا تؤذي أبدًا: كتابات عن العرق والجنس والحرية ، مطبعة جامعة روتجرز، ISBN 0-8135-2761-9، ص 172.
  20. ↑ جرانت، جايمي م. (تحرير بوني زيمرمان)، تاريخ وثقافات المثليات ، روتليدج، ص 184.
  21. ↑ دي فو، ألكسيس. الشاعرة المحاربة: سيرة أودري لورد ، دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2004، رقم ISBN 0-393-01954-3، ص 237.
  22. 1 2 تايلور، كيانغا-ياماتا (2017). كيف نتحرر: النسوية السوداء وجماعة نهر كومباهي . كتب هايماركت. ص 58. ISBN  978-1-60846-855-3.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17​"بيان جماعة نهر كومباهي" (1977)، الوسائل المتاحة ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، 2001، الصفحات 292-300 ، doi : 10.2307/j.ctt5hjqnj.50 ، ISBN  978-0-8229-7975-3
  24. ↑ جماعة نهر كومباهي ، الطبعة الأولى، باربرا سميث، ديميتا فريزر، بيفرلي سميث، 1977، ص 503
  25. ↑ "بحث نسوية سوداء عن الأخوة" . ليتيراري هب . 2015-10-05 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-05-19 .
  26. ↑ سيجرمان، هارييت. التاريخ الوثائقي لكولومبيا عن المرأة الأمريكية منذ عام 1941 ، مطبعة جامعة كولومبيا، 2003، رقم ISBN 0-231-11698-5، الصفحات 316-317.
  27. 1 2 هاريس، دوقة. "من لجنة كينيدي إلى جماعة كومباهي: التنظيم النسوي الأسود، 1960-1980"، في كتاب الأخوات في النضال: النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في حركة الحقوق المدنية - القوة السوداء (2001)، ص 300.
  28. ↑ تومسون، بيكي. وعد وأسلوب حياة: النشاط الأبيض المناهض للعنصرية ، مطبعة جامعة مينيسوتا، رقم ISBN 978-0-8166-3634-1، ص 148.
  29. ↑ ديفيس، أنجيلا. مختارات أنجيلا واي. ديفيس ، جون وايلي، رقم ISBN 978-0-631-20361-2، 1998، ص 313.
  30. ↑ فيرغسون، رودريك (2004). انحرافات في السود . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 134. 
  31. ↑ مجموعة نهر كومباهي، صفحة 504
  32. 1 2 3 جرانت، جايمي م. (محرر: بوني زيمرمان)، تاريخ وثقافات المثليات ، روتليدج، ص 184-185.
  33. 1 2 جرانت، جيمي. "من يقتلنا؟" تم الاطلاع عليه في "كل ما أنا عليه في نفس المكان": جماعة نهر كومباهي، بقلم دوقة هاريسأُرشف بتاريخ 15 مارس 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  34. ↑ تومسون، بيكي. وعد وأسلوب حياة: النشاط الأبيض المناهض للعنصرية ، مطبعة جامعة مينيسوتا، رقم ISBN 978-0-8166-3634-1، ص 147.
  35. ↑ سميث، باربرا. "جرائم قتل بوسطن"، في باتريشيا بيل سكوت (محررة)، ملاحظات الحياة: كتابات شخصية لنساء سوداوات معاصرات ، نورتون، 1993، ص 315.
  36. ↑ ويليامسون، تيريون ل. (2017-07-03). "لماذا ماتوا؟ حول كومباهي وتسلسل الموت الأسود" . مجلة سولز . 19 (3): 328-341 . doi : 10.1080/10999949.2017.1389633 . ISSN 1099-9949 . S2CID 148675772 .  
  37. 1 2 سميث، باربرا. مقابلة مع سوزان غودويلي مؤرشفة بتاريخ 15-03-2008 في Wayback Machine . 1994.
  38. ↑ بيترسون، ماكس (4 مارس 2019). "الممارسة الثورية لقصص النسوية السوداء" . سميثسونيان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أبريل 2022 .
  39. ↑ بلاك، أليدا ماي. التاريخ الأمريكي الحديث للمثليين ، مطبعة جامعة تمبل، 2001، رقم ISBN 1-56639-872-X، ص 194.
  40. ↑ هاريس، دوقة، 2001. من كينيدي إلى كومباهي: النشاط النسوي الأسود من عام 1960 إلى عام 1980 .