القومية السوداء

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

القومية السوداء حركة قومية تسعى إلى تمثيل السود كهوية وطنية متميزة ، لا سيما في المجتمعات التي عانت من التمييز العنصري ، والمجتمعات الاستعمارية ، والمجتمعات ما بعد الاستعمارية . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] وقد رأى روادها الأوائل فيها وسيلةً للدفاع عن التمثيل الديمقراطي في المجتمعات متعددة الثقافات، أو لإقامة دول قومية مستقلة ذاتية الحكم للسود. [ 3 ] غالبًا ما تهدف القومية السوداء المعاصرة إلى التمكين الاجتماعي والسياسي والاقتصادي للمجتمعات السوداء داخل المجتمعات ذات الأغلبية البيضاء ، إما كبديل عن الاندماج ، أو كوسيلة لضمان تمثيل ومساواة أكبر داخل الثقافات ذات النزعة الأوروبية المركزية. [ 1 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

كأيديولوجية، تشمل القومية السوداء طيفًا واسعًا من المعتقدات التي تضمنت أشكالًا متنوعة من القومية الاقتصادية والسياسية والثقافية ، أو القومية الجامعة . [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] غالبًا ما تتداخل مع مفاهيم وحركات مشابهة ، مثل القومية الأفريقية الجامعة ، والقومية الإثيوبية ، وحركة العودة إلى أفريقيا (المعروفة أيضًا بالصهيونية السوداء)، والمركزية الأفريقية ، والغارفية، ولكنها تتميز عنها . [ 5 ] يقارن منتقدو القومية السوداء هذه الحركة بالقومية البيضاء وتفوق العرق الأبيض ، ويقولون إنها تروج للقومية العرقية والإثنية ، والانفصالية ، وتفوق العرق الأسود . يميز معظم الخبراء بين هذه الحركات، قائلين إنه بينما تسعى القومية البيضاء في نهاية المطاف إلى الحفاظ على عدم المساواة بين الجماعات العرقية والإثنية أو تعميقها، فإن معظم أشكال القومية السوداء تهدف بدلاً من ذلك إلى زيادة المساواة ردًا على أشكال الهيمنة البيضاء القائمة. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

المفاهيم

تعكس القومية السوداء فكرة أن الأشخاص ذوي الأصول الأفريقية المتنوعة، في المجتمعات التي تُمارس فيها العنصرية، يُعاملون غالبًا كمجموعة عرقية وإثنية وثقافية واحدة (مثل الأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة أو البريطانيين السود في المملكة المتحدة). [ 14 ] [ 15 ] ونظرًا لتاريخهم المشترك من القمع وثقافتهم المتميزة التي تشكلت بفعل هذا التاريخ، ترى القومية السوداء أن السود في الشتات الأفريقي يشكلون أمة متميزة (أو عدة أمم متميزة) وبالتالي لهم الحق في التمثيل أو الحكم الذاتي . [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] ولذلك، يسعى القوميون السود إلى اكتساب السلطة السياسية والاقتصادية لتحسين نوعية حياة السود وحرياتهم بشكل جماعي. [ 1 ] [ 10 ]

يميل القوميون السود إلى الإيمان بالاعتماد على الذات والاكتفاء الذاتي للسود، والتضامن بين السود كأمة، والاعتزاز بإنجازات السود وثقافتهم ، من أجل التغلب على آثار عدم المساواة المؤسسية وكراهية الذات والعنصرية المتأصلة . [ 20 ]

تعود جذور القومية السوداء إلى زمن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، حين ثار بعض الأفارقة المستعبدين أو أسسوا مستوطنات سوداء مستقلة (مثل المارون )، متحررين من السيطرة الأوروبية. وبحلول القرن التاسع عشر، دعا أمريكيون من أصول أفريقية، مثل بول كوف ومارتن ديلاني، السود الأحرار والهاربين إلى الهجرة إلى أفريقيا للمساهمة في بناء دول مستقلة. [ 21 ] وفي أوائل القرن العشرين، انتقل الناشط الجامايكي ماركوس غارفي إلى الولايات المتحدة، مستلهمًا من الصهيونية واستقلال أيرلندا ، روّج للأفكار القومية السوداء والوحدة الأفريقية ، والتي عُرفت مجتمعة باسم الغارفية . [ 22 ] [ 21 ]

تبلورت أفكار القومية السوداء الحديثة كحركة متميزة خلال حقبة الفصل العنصري في أمريكا ، كرد فعل على قرون من هيمنة البيض المؤسسية ، والتمييز الذي عانى منه الأمريكيون من أصول أفريقية نتيجة لذلك، والإخفاقات الملحوظة لحركة الحقوق المدنية السلمية في ذلك الوقت. [ 1 ] [ 21 ] [ 11 ] [ 5 ] بعد اغتيال مالكوم إكس عام 1965، اكتسبت حركة القومية السوداء زخمًا متزايدًا في مختلف المجتمعات الأمريكية الأفريقية . وتراجعت شعبية فكرة العودة إلى أفريقيا، لتحل محلها فكرة أن السود يشكلون "أمة داخل أمة"، وبالتالي ينبغي لهم السعي إلى حقوق أفضل وسلطة سياسية أكبر ضمن الولايات المتحدة متعددة الثقافات . [ 23 ]

كثيراً ما حارب القوميون السود العنصرية والاستعمار والإمبريالية، [ 23 ] وأثروا على منظمة الوحدة الأفرو-أمريكية ، وحزب الفهود السود ، والإسلام الأسود ، وحركة القوة السوداء . [ 21 ] [ 1 ]

القومية السوداء، والانفصالية السوداء، وتفوق السود

توجد أوجه تشابه بين النزعة الانفصالية السوداء والقومية السوداء، إذ يدعو كلاهما إلى الحقوق المدنية للسود. فبينما يؤمن الانفصاليون السود بضرورة الفصل الجسدي بين السود والأعراق الأخرى، ولا سيما البيض، تركز القومية السوداء بشكل أساسي على الحقوق المدنية ، وحق تقرير المصير ، والتمثيل الديمقراطي . [ 10 ]

قد تتداخل هاتان الأيديولوجيتان أيضًا في صورة "القومية الانفصالية"، التي تتجلى عادةً في الإيمان بالانفصال الحرفي أو المجازي عن المجتمع الأمريكي الأبيض، وتحظى بشعبية خاصة بين أولئك الذين خاب أملهم في "المساواة العرقية الأمريكية المؤجلة". غالبًا ما ترفض القومية الانفصالية الاندماج في المجتمع الأبيض، وهو ما قد يمتد إلى رفض الأنظمة السياسية القائمة، مفضلةً تنظيم هياكل بديلة. في هذا السياق، تُسمى القومية السوداء دون نزعة انفصالية سوداء "القومية الثقافية". غالبًا ما تركز القومية الثقافية السوداء على التفاعل مع الهياكل المجتمعية والسياسية لإحداث التغيير، مثل محاولة انتخاب ممثلين سود على المستويين المحلي والوطني. تحظى القومية الثقافية السوداء بدعم أوسع بين الأمريكيين من أصل أفريقي مقارنةً بالقومية الانفصالية؛ فالأخيرة أكثر شيوعًا بين الشباب والأشخاص ذوي الوضع الاقتصادي المتدني. من أمثلة المنظمات الانفصالية السوداء: أمة الإسلام وحزب الفهود السود الجديد . [ 10 ]

يرفض القوميون السود في كثير من الأحيان الخلط بين حركتهم وسيادة السود ، وكذلك المقارنات مع دعاة تفوق العرق الأبيض ، ويصفون حركتهم بأنها رد فعل مناهض للعنصرية على سيادة البيض، ويصفون الليبرالية البيضاء التي تتجاهل اللون بأنها عنصرية. [ 24 ] [ 25 ] [ 5 ] بالإضافة إلى ذلك، فبينما تسعى القومية البيضاء غالبًا إلى الحفاظ على أنظمة هيمنة الأغلبية البيضاء أو إعادة ترسيخها، تهدف القومية السوداء بدلًا من ذلك إلى تحدي سيادة البيض من خلال زيادة الحقوق المدنية والتمثيل (أو الاستقلال) للسود باعتبارهم أقلية مضطهدة . [ 3 ] [ 6 ] [ 8 ] ووفقًا لمركز قانون الفقر الجنوبي ، فإن الجماعات القومية السوداء "لا تتمتع بتأثير يُذكر على السياسة السائدة، ولا يوجد لها مدافعون في المناصب العليا"، على عكس دعاة تفوق العرق الأبيض. [ 11 ]

القومية السوداء الثورية

يمكن تقسيم القومية السوداء إلى قومية سوداء ثورية وقومية سوداء رجعية. تجمع القومية السوداء الثورية بين القومية الثقافية والاشتراكية العلمية لتحقيق حق تقرير المصير للسود . ويقول أنصار القومية السوداء الثورية إنها ترفض جميع أشكال القمع، بما في ذلك الاستغلال الطبقي في ظل الرأسمالية. [ 26 ] كما تبنت منظمات قومية سوداء ثورية، مثل حزب الفهود السود وحركة العمل الثوري، مجموعة من السياسات المناهضة للاستعمار، مستوحاة من كتابات منظرين ثوريين بارزين، من بينهم فرانز فانون ، وماو تسي تونغ ، وكوامي نكروما . [ 27 ] وبحسب أحمد محمد (المعروف سابقًا باسم ماكس ستانفورد)، الرئيس الميداني الوطني لحركة العمل الثوري:

نحن قوميون سود ثوريون، لا نعتمد على أفكار التفوق القومي، بل نسعى لتحقيق العدالة وتحرير جميع الشعوب المضطهدة في العالم. ... لا يمكن أن توجد حرية ما دام السود مضطهدين، وشعوب أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية مضطهدة من قبل الإمبريالية الأمريكية والاستعمار الجديد. بعد أربعمائة عام من الاضطهاد، ندرك أن العبودية والعنصرية والإمبريالية كلها مترابطة، وأن الحرية والعدالة للجميع لا يمكن أن تتعايشا بسلام مع الإمبريالية. [ 28 ]

قال البروفيسور والمؤلف هارولد كروز إن القومية السوداء الثورية كانت تطوراً ضرورياً ومنطقياً من الأيديولوجيات اليسارية الأخرى، حيث لم يتمكن اليساريون غير السود من تقييم الظروف المادية الخاصة بالمجتمع الأسود والشعوب الأخرى المستعمرة بشكل صحيح:

لم ينتظر التيار القومي الثوري حتى يواكب الفكر الماركسي الغربي واقع العالم "المتخلف"... إن تحرير المستعمرات قبل الثورة الاشتراكية في الغرب ليس ماركسية تقليدية (مع أنه قد يُطلق عليه اسم الماوية أو الكاستروية). وطالما عجز الماركسيون الأمريكيون عن التعامل مع تداعيات التيار القومي الثوري، سواء في الخارج أو في الداخل، فسيستمرون في لعب دور الثوريين بالوكالة. [ 29 ]

تاريخ

ملخص

يقترح المؤرخ ويلسون جيريميا موسى إمكانية دراسة تطور القومية السوداء عبر ثلاث فترات مختلفة، مما أدى إلى ظهور وجهات النظر الأيديولوجية المتنوعة ضمن القومية السوداء المعاصرة. [ 30 ] بدأت الفترة الأولى من القومية السوداء ما قبل الكلاسيكية مع جلب الأفارقة الأوائل إلى الأمريكتين كعبيد خلال فترة الثورة الأمريكية . [ 31 ] ثار العديد من هؤلاء العبيد على خاطفيهم أو شكلوا مجتمعات سوداء مستقلة ، بعيدًا عن متناول الأوروبيين. [ 32 ] [ 33 ] بدأت الفترة الثانية من القومية السوداء بعد حرب الاستقلال ، عندما شعر الأفارقة المتعلمون في المستعمرات بالاشمئزاز من الأوضاع الاجتماعية للسود، وسعوا إلى إنشاء منظمات توحد السود وتحسن أوضاعهم. [ 34 ] ظهرت الفترة الثالثة من القومية السوداء خلال حقبة ما بعد إعادة الإعمار ، حيث بدأ قادة المجتمع في التعبير عن الحاجة إلى فصل السود عن غير السود حفاظًا على سلامتهم وتجميع الموارد. لقد أثرت الأيديولوجية الجديدة لهذه الفترة الثالثة على فلسفة جماعات مثل معبد العلوم الموري وأمة الإسلام . [ 30 ]

الحصة الأولى

في العالم الجديد ، في وقت مبكر من عام 1512، فرّ العبيد الأفارقة من أسرهم الإسبان، وانضموا إما إلى السكان الأصليين أو سعوا لكسب قوتهم بأنفسهم. [ 35 ] وقعت أول ثورة مسجلة للعبيد في المنطقة فيما يُعرف اليوم بجمهورية الدومينيكان ، في مزارع قصب السكر التي يملكها الأدميرال دييغو كولومبوس ، في 26 ديسمبر 1522. [ 36 ] وخاصة في منطقة الكاريبي، بدأ العبيد الهاربون بتشكيل مجتمعات سوداء مستقلة، إما في المنفى أو مع جماعات السكان الأصليين ، وأصبحوا يُعرفون باسم المارون . تسلح المارون لمواجهة هجمات المستعمرين المعادين، وفي الوقت نفسه حصلوا على الغذاء اللازم لمعيشتهم، وأسسوا مجتمعاتهم الخاصة. [ 37 ] [ 38 ] أُطلق سراح أفارقة آخرين مستعبدين أو اشتروا حريتهم، وبدأوا في السعي إلى استقلالهم بعيدًا عن المجتمع الأبيض. وشمل ذلك في كثير من الأحيان دعوات للهجرة إلى أفريقيا والمساعدة في بناء دول سوداء مستقلة هناك. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

مجتمعات المارون

في بعض الجزر الكاريبية الكبيرة، تمكنت مجتمعات المارون من زراعة المحاصيل والصيد لتأمين غذائها. ومع ازدياد أعداد العبيد الهاربين من المزارع ، ازداد عددهم. وسعيًا منهم للانفصال عن المستعمرين، تعززت قوة المارون وسط تصاعد العداء. شنوا غارات ونهبوا المزارع حتى بدأ أصحابها يخشون ثورة عبيد عارمة. [ 39 ]

في وقت مبكر من عام 1655، شكّل الأفارقة الهاربون مجتمعات في المناطق الداخلية من جامايكا ، وبحلول القرن الثامن عشر، بدأت ناني تاون وقرى أخرى تابعة للمارون الجامايكيين النضال من أجل الاعتراف باستقلالهم. [ 40 ] خاض المارون الجامايكيون حروبًا متواصلة ضد المستعمرين البريطانيين، مما أدى إلى حرب المارون الأولى (1728-1740). وبحلول عام 1740، وقّع الحاكم البريطاني لمستعمرة جامايكا ، إدوارد تريلاوني، معاهدتين وعد فيهما بمنحهم 2500 فدان (1012 هكتارًا) في كودجو تاون (تريلاوني تاون) وكروفورد تاون ، منهيًا بذلك الحرب بين المجتمعات ومحررًا المارون فعليًا قبل قرن من دخول قانون إلغاء العبودية حيز التنفيذ عام 1838. [ 41 ]

في كوبا ، تشكلت مجتمعات المارون في الجبال عندما انضم العبيد الأفارقة الهاربون إلى شعب تاينو الأصلي . قبل شق الطرق في جبال بورتوريكو ، كانت الأدغال الكثيفة تحجب العديد من المارون الهاربين في التلال الجنوبية الغربية، حيث تزوج الكثير منهم من السكان الأصليين. سعى العبيد الهاربون إلى اللجوء بعيدًا عن مزارع بونس الساحلية . [ 42 ] في مستعمرة سورينام الزراعية ، ثار العبيد الهاربون وبدأوا في بناء قراهم الخاصة. في 10 أكتوبر 1760، وقّع شعب نديوكا معاهدة مع الهولنديين تعترف باستقلالهم الإقليمي؛ وقد صاغها أدياكو بنتي باسيتون من بوسطن ، وهو أفريقي كان مستعبدًا سابقًا من جامايكا. [ 43 ] [ 44 ]

الفترة الثانية

في منتصف القرن الثامن عشر وحتى أواخره، شجع المبشرون الميثوديون والمعمدانيون ، خلال فترة الصحوة الكبرى الأولى ( حوالي 1730-1755)، مالكي العبيد على تحرير عبيدهم، انطلاقاً من إيمانهم بأن جميع الناس متساوون أمام الله. وقد حوّلوا العديد من العبيد إلى المسيحية، واعتمدوا قادة سوداً كوعاظ؛ وأسس السود كنائسهم الخاصة . [ 45 ]

بعد حرب الاستقلال الأمريكية ، شعر الأفارقة المتعلمون في المستعمرات (وتحديدًا في نيو إنجلاند وبنسلفانيا) بالاستياء من الأوضاع الاجتماعية للسود. وسعى أفرادٌ مثل برنس هول ، وريتشارد ألين ، وأبسالوم جونز ، وجيمس فورتن ، وسيروس بوستيل، وويليام غراي إلى إنشاء منظمات توحد السود، الذين كانوا مُستبعدين من المجتمع الأبيض، وتعمل على تحسين أوضاعهم بشكل جماعي. وقد أرست مؤسساتٌ مثل المحافل الماسونية السوداء ، وجمعية الأفارقة الأحرار ، وكنيسة القديس توماس الأسقفية الأفريقية ، الأساس للمنظمات والمجتمعات السوداء المستقلة التي ظهرت لاحقًا. [ 34 ]

في غضون ذلك، نُقل السود من الأمريكتين وبريطانيا إلى مستعمرات جديدة في سيراليون وليبيريا ، مما مهد الطريق لظهور دول بقيادة السود في تلك البلدان. ​​وفي منطقة الكاريبي، أثبتت الثورة الهايتية للمجتمعات السوداء المتفرقة في جميع أنحاء الأمريكتين أنه بإمكانها تحقيق الاستقلال أو المساواة أمام القانون، إذا تعاونت وعملت معًا. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

الصحوة الكبرى الأولى

كانت الصحوة الكبرى الأولى ( حوالي 1730-1755 ) سلسلة من النهضات المسيحية التي اجتاحت بريطانيا ومستعمراتها الثلاث عشرة في أمريكا الشمالية . وقد أثرت حركة الإحياء هذه بشكل دائم على البروتستانتية ، حيث سعى أتباعها إلى تجديد التقوى الفردية والولاء الديني. وقد قام دعاة المعمدانيين الشماليين والميثوديين بتحويل كل من البيض والسود، سواء كانوا أحرارًا أم لا. [ 45 ]

لاقت رسالة المساواة الروحية استحسانًا لدى العديد من المستعبدين، ومع استمرار تراجع التقاليد الدينية الأفريقية في أمريكا الشمالية، اعتنق السود المسيحية بأعداد كبيرة لأول مرة. بل بدأ السود يضطلعون بأدوار فعّالة في هذه الكنائس المختلطة، حتى أن بعضهم كان يلقي المواعظ. [ 51 ] [ 45 ] كما دعا العديد من قادة حركات الإحياء الديني إلى تعليم المستعبدين لكي يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس ودراسته . وقد ساهم ذلك في ظهور طبقة جديدة من السود المتعلمين في أمريكا. [ 52 ]

الحرب الثورية

قبل حرب الاستقلال الأمريكية (1775-1783)، كان عدد العبيد المحررين قليلاً. عشية الثورة الأمريكية، قُدّر عدد الأمريكيين الأفارقة الأحرار في أمريكا الاستعمارية بنحو 30,000، وهو ما يمثل حوالي 5% من إجمالي السكان الأمريكيين الأفارقة. أحدثت حرب الاستقلال اضطرابًا كبيرًا في مجتمعات العبيد، وأظهرت...

مع إعلان اللورد دنمور ، حاكم ولاية فرجينيا، عام ١٧٧٥، بدأ البريطانيون بتجنيد عبيد الثوار الأمريكيين ووعدوهم بالحرية مقابل ذلك. [ ٥٣ ] اقترح سود أحرار، مثل برنس هول، السماح للسود بالانضمام إلى الجانب الأمريكي، معتقدين أن مشاركتهم في تأسيس الدولة الجديدة ستسهم في تحقيق الحرية لجميع السود. [ ٥٤ ] وبدأ الجيش القاري تدريجيًا بالسماح للسود بالقتال مقابل حريتهم. [ ٥٣ ]

نوفا سكوتيا وسيراليون

بين عامي 1713 و1758، أصبحت قلعة لويسبورغ في جزيرة إيل رويال ( جزيرة كيب بريتون حاليًا ) أول مستوطنة للسود في نوفا سكوتيا. خلال هذه الفترة المبكرة، هرب 381 شخصًا أسود، بعضهم أحرار والبعض الآخر مستعبدون، إلى القلعة أو جُلبوا إليها، معظمهم من مستعمرات الكاريبي الناطقة بالفرنسية. [ 55 ] كانت القلعة موطنًا لمزيج من الأفارقة المحررين والمستعبدين، الذين مارسوا مجموعة متنوعة من الحرف والمهن، مثل البستانيين والخبازين والبنائين والموسيقيين والجنود والبحارة والصيادين والعاملين في المستشفيات، وغيرهم. [ 56 ] [ 55 ]

بعد حرب الاستقلال الأمريكية ، حثّ الجنرال واشنطن البريطانيين على إعادة الموالين السود باعتبارهم ممتلكات مسروقة، بموجب معاهدة باريس (1783). حاول البريطانيون الوفاء بوعدهم للموالين بنقلهم إلى خارج الولايات المتحدة. [ 57 ] نقل البريطانيون أكثر من 3000 من الموالين السود والمارون الجامايكيين لإعادة توطينهم في نوفا سكوتيا (جزء من أونتاريو الحالية ). بين عامي 1749 و1816، استقر ما يقرب من 10000 شخص أسود في نوفا سكوتيا. [ 58 ] أسس المستوطنون الذين بقوا في نوفا سكوتيا مجتمعات كبيرة من السود المحررين، وشكلوا 52 مستوطنة سوداء في المجموع، وطوروا هويتهم الوطنية الخاصة كسود نوفا سكوتيين . [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

في غضون ذلك، في عام 1786، أطلقت لجنة إغاثة الفقراء السود ، وهي منظمة بريطانية مدعومة من الحكومة، جهودها لإنشاء مقاطعة سيراليون للحرية ، وهي مستعمرة في غرب إفريقيا مخصصة للفقراء السود في لندن . بعد أن أثبتت نوفا سكوتيا أنها بيئة معادية للعديد من المستوطنين الجدد، بسبب الظروف المناخية القاسية والعنصرية من جانب سكان نوفا سكوتيا البيض، قدم نحو ثلث الموالين للتاج البريطاني، وتقريبًا جميع المارون الجامايكيين ، التماسًا إلى البريطانيين للسماح لهم بالسفر إلى سيراليون أيضًا، مما أدى في النهاية إلى تأسيس فريتاون عام 1792. يُعرف أحفادهم باسم شعب الكريول في سيراليون . [ 63 ]

جمعيات المساعدة المتبادلة السوداء والكنائس السوداء

بما أن معظم مصادر الرعاية الاجتماعية في ذلك الوقت كانت تحت سيطرة البيض، أنشأ السود الأحرار في جميع أنحاء الولايات المتحدة في بداياتها جمعياتهم الخاصة للمساعدة المتبادلة. وقدّمت هذه الجمعيات مراكز ثقافية، ودعمًا روحيًا، وموارد مالية لأعضائها. [ 64 ] وكانت جمعية الاتحاد الأفريقي الحر ، التي تأسست عام 1780 في نيوبورت، رود آيلاند ، أول جمعية خيرية أفريقية في أمريكا . ومن بين مؤسسيها وأعضائها الأوائل الأمير آمي، ولينكولن إليوت، وبريستول ياما، وزينغو ستيفنز، ونيوبورت غاردنر . وقد أصبحت نموذجًا للعديد من المنظمات المماثلة في جميع أنحاء شمال شرق البلاد. [ 65 ]

في عام ١٧٨٧، أسس ريتشارد ألين وأبسالوم جونز جمعية الأفارقة الأحرار في بنسلفانيا. واشتهرت الجمعية بعمل أعضائها كممرضين ومساعدين خلال وباء الحمى الصفراء عام ١٧٩٣ ، حين هجر العديد من سكان المدينة. [ ٦٦ ] ومن بين أعضائها البارزين دعاة إلغاء العبودية من الأمريكيين الأفارقة، مثل سايروس بوستيل وجيمس فورتين وويليام غراي، بالإضافة إلى ناجين من الثورة الهايتية في سان دومينغو ، وعبيد هاربين من الجنوب. [ ٦٧ ]

قدمت جمعية الخدمات المالية (FAS) التوجيه والرعاية الطبية والمشورة المالية. وقد اكتسبت الأخيرة أهمية خاصة، وأصبحت نموذجًا للبنوك الأمريكية الأفريقية اللاحقة. أدارت الجمعية عشر مدارس خاصة للسود في جميع أنحاء ولاية بنسلفانيا، وأقامت مراسم الدفن والزواج، وسجلت المواليد والزواج. شكل نشاطها وسياساتها المنفتحة حافزًا لنمو المدينة، وألهمت العديد من جمعيات المساعدة المتبادلة الأخرى للسود للظهور.

في عام ١٧٩٣، أسس جونز وعدد من أعضاء جمعية الدراسات الأفريقية كنيسة القديس توما الأسقفية الأفريقية ، وهي كنيسة غير طائفية مخصصة للسود. وقد مهد هذا بدوره الطريق لظهور أولى الكنائس السوداء المستقلة في الولايات المتحدة. [ ٦٨ ] [ ٦٩ ] لعبت الكنيسة وأعضاؤها دورًا محوريًا في حركة إلغاء العبودية والمساواة في الحقوق في القرن التاسع عشر، وانخرطت لاحقًا في حركة الحقوق المدنية. [ ٧٠ ] [ ٧١ ]

أصبحت المساعدة المتبادلة أساساً للرعاية الاجتماعية في الولايات المتحدة حتى أوائل القرن العشرين.

ليبيريا

بعد حرب الاستقلال الأمريكية ، ازداد عدد السكان الأحرار من ذوي البشرة الملونة في الولايات المتحدة من 60,000 نسمة عام 1790 إلى 300,000 نسمة بحلول عام 1830. وكان الرأي السائد بين البيض آنذاك هو أن الأحرار من ذوي البشرة الملونة لا يمكنهم الاندماج في المجتمع الأمريكي، كما خشي مالكو العبيد من أن يساعد هؤلاء السود الأحرار عبيدهم على الهرب أو التمرد . [ 72 ] إضافةً إلى ذلك، اعتقد العديد من الأمريكيين البيض أن الأمريكيين من أصل أفريقي أدنى شأناً بطبيعتهم، وأنه ينبغي نقلهم إلى أماكن أخرى. [ 73 ]

في بوسطن، دعا بول كوف، وهو كويكر أسود وناشط، إلى توطين العبيد الأمريكيين المحررين في أفريقيا. كان كوف مالك سفن ناجحًا، وفي عام 1815، حاول إنشاء مستوطنة للمحررين في جزيرة شيربرو . [ 74 ] وبحلول عام 1811، نقل بعض أعضاء جمعية الأفارقة الأحرار إلى ليبيريا . كما حظي بدعم سياسي واسع النطاق لنقل المهاجرين إلى سيراليون ، وفي عام 1816، نقل كوف 38 أمريكيًا أسود إلى فريتاون . [ 75 ] توفي عام 1817 قبل أن يقوم برحلات أخرى. [ 76 ] وبحلول عام 1821، فشلت مستوطنته في جزيرة شيربرو، وفرّ الناجون أيضًا إلى سيراليون . [ 74 ]

في عام ١٨١٦، وعلى غرار عمل كوف وإعادة توطين البريطانيين للسود في سيراليون ، [ ٧٦ ] أسس روبرت فينلي جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS). هدفت جمعية الاستعمار الأمريكية ومنظمات مماثلة إلى تشجيع ودعم هجرة الأحرار من ذوي البشرة الملونة والعبيد المحررين إلى قارة أفريقيا . [ ٧٧ ] عارض المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي، الذي رغب في الحفاظ على دياره، جمعية الاستعمار الأمريكية بشدة، وكذلك فعلت حركة إلغاء العبودية . [ ٧٨ ] [ ٧٩ ] وتعرض العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي، أحرارًا كانوا أم مستعبدين، لضغوط للهجرة على أي حال. [ ٨٠ ] [ ٨١ ] [ ٨٢ ] [ ٨٣ ] [ ٨٤ ] [ ٨٥ ]

بحلول عام ١٨٣٣، لم تكن الجمعية قد نقلت سوى ٢٧٦٩ شخصًا من الولايات المتحدة، وتوفي ما يقرب من نصف الوافدين إلى ليبيريا بسبب الأمراض الاستوائية. خلال السنوات الأولى، توفي ٢٢٪ من المستوطنين في ليبيريا في غضون عام واحد. [ ٨٦ ] [ ٨١ ] ومع ذلك، وفقًا لبنيامين كوارلز ، فإن حركة الاستعمار "أدت إلى ظهور حركة إلغاء العبودية" من خلال تحريض السود الأحرار وغيرهم من معارضي العبودية. [ ٨٧ ]

بين عامي 1822 واندلاع الحرب الأهلية الأمريكية عام 1861، انتقل أكثر من 15,000 أمريكي من أصل أفريقي ، سواء كانوا أحرارًا أو مولودين أحرارًا، بالإضافة إلى 3,198 من ذوي الأصول الأفريقية الكاريبية ، إلى ليبيريا. [ 88 ] حمل المستوطنون معهم ثقافتهم وتقاليدهم، وطوروا تدريجيًا هوية وطنية سوداء باسم الأمريكيين الليبيريين . [ 89 ] أعلنت ليبيريا استقلالها في 26 يوليو 1847، لتصبح أول جمهورية أفريقية تعلن استقلالها، وأول وأقدم جمهورية حديثة في أفريقيا. [ 90 ] لم تعترف الولايات المتحدة باستقلال ليبيريا إلا في 5 فبراير 1862. [ 89 ]

الثورة الهايتية

كانت الثورة الهايتية انتفاضة ناجحة قام بها عبيد مُحررون ضد الحكم الاستعماري الفرنسي في سان دومينغو (دولة هايتي ذات السيادة حاليًا ). بدأت الثورة في 22 أغسطس 1791، [ 91 ] وانتهت عام 1804 باستقلال المستعمرة السابقة عن فرنسا ، وتأسيس أول وأقدم جمهورية حرة في العالم بقيادة السود. ومن رحم هذه الثورة، برز العبد المُحرر توسان لوفرتور كأبرز جنرالات هايتي. وكانت هذه الثورة الانتفاضة الوحيدة للعبيد التي أدت إلى تأسيس دولة خالية من العبودية (وإن لم تكن خالية من السخرة ) [ 92 ] ، ويحكمها غير البيض والأسرى السابقون. [ 93 ]

شكّلت الثورة الناجحة لحظةً فارقةً في تاريخ العالم الأطلسي [ 49 ] [ 50 ] ، وامتدّ أثرها على مؤسسة العبودية في جميع أنحاء الأمريكتين. فقد أعقب الاستقلال وإلغاء العبودية في المستعمرة السابقة دفاعٌ ناجحٌ عن الحريات التي نالها العبيد السابقون، وبالتعاون مع ذوي البشرة الملونة الأحرار ، عن استقلالهم عن الأوروبيين البيض. وكان لهذا أثرٌ في تشجيع المجتمعات السوداء الأخرى التي كانت تعاني من العبودية أو الاستعمار على التفكير في الاستقلال والحكم الذاتي. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

الفترة الثالثة

ظهرت المرحلة الثالثة من القومية السوداء خلال فترة ما بعد إعادة الإعمار ، لا سيما بين مختلف الأوساط الدينية الأمريكية الأفريقية. كانت هذه الأوساط المنفصلة قائمة ومقبولة بالفعل، نظراً لمعاناة الأمريكيين الأفارقة الطويلة من اضطهاد العبودية وقوانين جيم كرو العنصرية في الولايات المتحدة منذ نشأتها. أدت هذه الظاهرة الدينية إلى ظهور شكل حديث من القومية السوداء، شدد على ضرورة فصل السود عن غيرهم، وبناء مجتمعات منفصلة تعزز الفخر العرقي وتوحد الموارد.

العنصرية العلمية

في أعقاب الثورات الأوروبية عام 1848 مباشرةً ، كتب الأرستقراطي الفرنسي الكونت آرثر دي غوبينو كتابًا زائفًا بعنوان "مقال عن عدم المساواة بين الأعراق البشرية" ( Essai sur l'inégalité des Races Humaines )، مُضفيًا بذلك شرعية على العنصرية العلمية ، ومُنددًا باختلاط الأعراق باعتباره نذير شؤم على الحضارة . [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] وسرعان ما لاقت كتابات غوبينو استحسانًا من قِبل أمريكيين مؤيدين لتفوق العرق الأبيض والعبودية ، مثل جوزيا سي. نوت وهنري هوتز ، اللذين ترجما كتابه إلى الإنجليزية، لكنهما حذفا حوالي 1000 صفحة، بما في ذلك أجزاء وصفت الأمريكيين سلبًا بأنهم شعب مختلط الأعراق. [ 95 ] [ 94 ] ألهم حركة اجتماعية عنصرية في ألمانيا، تُسمى الغوبينية ، وكانت أعماله مؤثرة على معادين بارزين للسامية مثل ريتشارد فاغنر ، وهيوستن ستيوارت تشامبرلين ، وإيه سي كوزا ، والحزب النازي . [ 95 ]

في عام ١٨٨٥، نشر عالم الأنثروبولوجيا والمحامي الهايتي أنتينور فيرمين كتابه " في مساواة الأعراق البشرية " ( De l'égalité des races humaines ) ردًا على أعمال الكونت آرثر دي غوبينو ، متحدىًا فكرة أن حجم الدماغ مقياس للذكاء البشري، ومشيرًا إلى وجود الأفارقة السود في مصر الفرعونية . [ ٩٨ ] [ ٩٩ ] ثم استكشف فيرمين أهمية الثورة الهايتية عام ١٨٠٤ والإنجازات اللاحقة للهايتيين مثل ليون أودان وإيزاي جانتي وإدموند بول. (حصل كل من أودان وجانتي على جوائز من الأكاديمية الوطنية للطب ). [ ١٠٠ ] على الرغم من تهميشه بسبب إيمانه بمساواة جميع الأعراق، إلا أن عمله أثر في الفكر القومي الأفريقي والقومية السوداء، وحركة الزنوجة . [ 101 ] أثر فيرمين على جان برايس مارس ، مؤسس علم الأعراق الهايتية ومطور مفهوم الأصالة ، وعلى عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي ميلفيل هيرسكوفيتس في القرن العشرين . [ 101 ]

أفريقيا للأفارقة

يُعتبر مارتن ديلاني (1812-1885)، وهو أمريكي من أصل أفريقي مناهض للعبودية ، أول من نادى بالقومية السوداء بمفهومها الحالي. [ 102 ] [ 103 ] يُنسب إلى ديلاني شعار الوحدة الأفريقية "أفريقيا للأفارقة". [ 104 ] وُلد ديلاني حرًا من ذوي البشرة الملونة فيما يُعرف اليوم بولاية فرجينيا الغربية ، ونشأ في ولاية بنسلفانيا ، وتدرب كمساعد طبيب. في عام 1850، كان ديلاني واحدًا من أوائل ثلاثة رجال سود قُبلوا في كلية الطب بجامعة هارفارد ، ولكن طُردوا جميعًا بعد أسابيع قليلة بسبب احتجاجات واسعة النطاق من قِبل الطلاب البيض. [ 105 ] [ 106 ] خلال وباء الكوليرا في بيتسبرغ عامي 1833 و1854، عالج ديلاني المرضى، على الرغم من أن العديد من الأطباء والسكان فروا من المدينة خوفًا من العدوى. [ 107 ]

ابتداءً من عام 1847، عمل ديلاني جنبًا إلى جنب مع فريدريك دوغلاس في روتشستر، نيويورك، لنشر صحيفة "النجم الشمالي" المناهضة للعبودية . [ 108 ] كان ديلاني يحلم بتأسيس مستوطنة في غرب إفريقيا. زار ليبيريا ، وهي مستعمرة أمريكية أسستها جمعية الاستعمار الأمريكية ، وعاش في كندا لعدة سنوات، ولكن مع اندلاع الحرب الأهلية الأمريكية ، عاد إلى الولايات المتحدة. وعندما تم تشكيل القوات الملونة الأمريكية عام 1863، تولى ديلاني مهمة التجنيد فيها. رُقّي إلى رتبة رائد في فبراير 1865، ليصبح أول ضابط ميداني أمريكي من أصل أفريقي في جيش الولايات المتحدة .

بعد الحرب الأهلية، توجه ديلاني إلى الجنوب، واستقر في ولاية كارولاينا الجنوبية، حيث عمل في مكتب شؤون المحررين وانخرط في العمل السياسي، بما في ذلك حركة مؤتمرات الملونين . ترشح ديلاني لمنصب نائب الحاكم كمستقل جمهوري ، لكنه لم يوفق. عُيّن قاضيًا في محكمة ابتدائية، لكنه أُقيل إثر فضيحة. لاحقًا، غيّر ديلاني انتماءه الحزبي. عمل في حملة الديمقراطي ويد هامبتون الثالث ، الذي فاز في انتخابات حاكم الولاية عام 1876، في موسم اتسم بقمع عنيف للناخبين الجمهوريين السود من قبل جماعة " القمصان الحمراء" وتزوير في الاقتراع.

بعد التحرير، بدأت حركة العودة إلى أفريقيا بالتراجع تدريجيًا. وفي عام ١٨٧٧، مع نهاية حقبة إعادة الإعمار ، شهدت هذه الحركة انتعاشًا ملحوظًا، إذ واجه العديد من السود في جنوب الولايات المتحدة عنفًا من جماعات مثل كو كلوكس كلان . [ ١٠٩ ] وبلغ اهتمام السكان السود في الجنوب بالهجرة الأفريقية ذروته خلال تسعينيات القرن التاسع عشر، وهي الفترة التي بلغت فيها العنصرية ذروتها وشهدت أكبر عدد من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون في التاريخ الأمريكي. [ ١١٠ ]

الإمبريالية الجديدة والتنافس على أفريقيا

خلال الفترة المعروفة بالإمبريالية الجديدة (1833-1914)، استعمرت الدول الأوروبية أفريقيا واحتلتها في ما يُعرف بـ" التنافس على أفريقيا ". وقد حفّز هذا الأمر السود في الشتات على النضال في أوطانهم. وكانت إثيوبيا وليبيريا الدولتين الأفريقيتين الوحيدتين اللتين حافظتا على سيادتهما واستقلالهما خلال هذه الفترة. [ 111 ] [ 112 ] وشجعت صحيفتا "أفريكان تايمز" و"أورينت ريفيو" لاحقًا آخرين على الهجرة إلى إثيوبيا ضمن حركة العودة إلى أفريقيا . [ 113 ] وفي عام 1919، أصبح ماركوس غارفي رئيسًا لشركة "بلاك ستار لاين" ، التي أُنشئت لربط أمريكا الشمالية بأفريقيا وتسهيل هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي إلى ليبيريا . [ 114 ] [ 115 ]

خلال الحرب العالمية الثانية ، دعمت ليبيريا المجهود الحربي للولايات المتحدة ضد ألمانيا النازية ، وحصلت في المقابل على استثمارات أمريكية كبيرة في البنية التحتية، مما ساهم في ازدهار البلاد وتنميتها. وشجع الرئيس ويليام توبمان التغييرات الاقتصادية والسياسية التي عززت ازدهار البلاد ومكانتها الدولية؛ وكانت ليبيريا عضواً مؤسساً في عصبة الأمم ، والأمم المتحدة ، ومنظمة الوحدة الأفريقية . [ 90 ]

حركة السلام في إثيوبيا

في ثلاثينيات القرن العشرين، ظهرت حركة السلام الإثيوبية في الولايات المتحدة كمنظمة قومية سوداء دعت إلى هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي إلى غرب أفريقيا. وجدت الحركة حليفًا غير متوقع في السيناتور ثيودور جي. بيلبو من ولاية ميسيسيبي ، وهو من دعاة تفوق العرق الأبيض، والذي سعى إلى تمرير مشروع قانون ليبيريا الكبرى، الذي اقترح تمويلًا فيدراليًا لدعم الهجرة الطوعية للأمريكيين السود إلى ليبيريا. وبينما كانت دوافع بيلبو متجذرة في تفوق العرق الأبيض، رأى أعضاء الحركة في مشروع القانون سبيلًا محتملًا نحو استقلال السود وحقهم في تقرير مصيرهم. [ 116 ]

أشادت فلورنس كينا، إحدى القيادات في حركة "الديمقراطية من أجل الهجرة"، بالسيناتور لجهوده في لفت انتباه الرأي العام الوطني إلى قضية الهجرة. [ 116 ] كما كان لنساء قوميات سوداوات بارزات أخريات، من بينهن ميتي مود لينا غوردون وإيثيل واديل، دورٌ محوري في الترويج لهذا التشريع. وقد شكلت هؤلاء النساء تحالفات استراتيجية للنهوض بأهداف الانفصال الأسود والاستقلال الاقتصادي، مما يعكس تقليدًا أوسع نطاقًا لقيادة النساء السوداوات في المنظمات القومية خلال أوائل القرن العشرين، على الرغم من تهميشهن داخل الحركات السياسية السوداء والحركات السياسية السائدة في الولايات المتحدة. [ 116 ]

ماركوس غارفي

صورة فوتوغرافية لماركوس غارفي عام 1924

في عام ١٩١٤، أسس الناشط الجامايكي ماركوس غارفي جمعية تحسين وضع الزنوج العالمية (UNIA) مع زوجته آنذاك، إيمي أشوود غارفي ، في كينغستون . انتقل إلى نيويورك عام ١٩١٦، وأسس أول فرع أمريكي للجمعية في هارلم عام ١٩١٨. تُعتبر جمعية تحسين وضع الزنوج العالمية (UNIA) من أقوى الحركات القومية السوداء حتى الآن، إذ تضم حوالي ألف فرع حول العالم. [ ١١٧ ] [ ١١٨ ]

شجع ماركوس غارفي الأفارقة حول العالم على الاعتزاز بعرقهم ورؤية الجمال فيهم. استخدم غارفي جاذبيته الشخصية وفهمه لعلم النفس الأسود لإنشاء حركة لاقت استحسان الطبقة العاملة من الأمريكيين الأفارقة. قوبلت حركة غارفي، المعروفة باسم "الغارفية" ، بمعارضة من قادة السود البارزين، وقُمعت بفعل الإجراءات الحكومية. ومع ذلك، لا يزال العديد من خريجيها يتذكرون خطابها الملهم. [ 117 ]

كانت إحدى الأفكار المحورية في فكر غارفي هي أن الأفارقة في كل أنحاء العالم شعب واحد ، وأن تقدمهم يتطلب منهم نبذ اختلافاتهم الثقافية والعرقية والتوحد تحت راية تاريخهم المشترك. وقد تأثر غارفي بشدة بأعمال بوكر تي واشنطن ومارتن ديلاني وهنري ماكنيل تيرنر . [ 119 ] وبحلول العقد الثاني من القرن العشرين، اقتنع ألكسندر بيدوارد بأن الله أراده أن يكون هارون بالنسبة لموسى غارفي ، ممهدًا الطريق أمام الشاب لإخراج شعبه إلى أرض الميعاد . وقد قاد بيدوارد أتباعه إلى فكر غارفي من خلال استعارة جذابة: أحدهما الكاهن الأعظم والآخر النبي ، وكلاهما يقود بني إسرائيل للخروج من المنفى . [ 120 ] [ 121 ]

فرانز فانون

قاتل الكاتب فرانز فانون إلى جانب الحلفاء خلال الحرب العالمية الثانية، وقضى عدة سنوات في فرنسا، حيث دفعته تجاربه مع العنصرية إلى تأليف كتابه الأول " بشرة سوداء، أقنعة بيضاء" . يُعد هذا الكتاب تحليلًا لتأثير الاستعمار على النفسية الأفريقية، وقد غيّر نظرة الناس إلى مفهوم السود بشكل عام. وخلال إقامته في شمال أفريقيا، أنتج فانون كتاب "معذبو الأرض" ، الذي يحلل فيه دور الطبقة والعرق والثقافة الوطنية والعنف في النضال من أجل التحرر من الاستعمار . وقد فصّل فانون آراءه حول الدور التحريري للعنف بالنسبة للمستعمَرين، فضلًا عن ضرورة العنف في النضال المناهض للاستعمار. رسّخت كتب فانون مكانته كواحد من أبرز المفكرين المناهضين للاستعمار في القرن العشرين، مؤثرًا في الحركات القومية السوداء وحركات التحرر من الاستعمار في جميع أنحاء العالم. [ 122 ]

قوة السود

انبثقت حركة القوة السوداء من رحم حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، إثر اغتيال مالكوم إكس عام 1965 ، والاضطرابات المدنية التي اندلعت في المدن عامي 1964 و1965. [ 123 ] واعتُبرت الحركة رد فعل على توجهات حركة الحقوق المدنية السائدة الأكثر اعتدالًا، مدفوعةً برغبةٍ في الأمان. وقد استلهمت الحركة جزئيًا من أيديولوجيات وشخصيات من خارج الولايات المتحدة، مثل المغتربين الأمريكيين في غانا المستقلة حديثًا ، [ 124 ] إلا أنها أثرت أيضًا على حركات أخرى خارج الولايات المتحدة، مثل ثورة القوة السوداء في ترينيداد وتوباغو . [ 125 ] وظهرت منظمات القوة السوداء، مثل حزب الفهود السود ، التي تبنت فلسفاتٍ تراوحت بين الاشتراكية والقومية السوداء. [ 125 ] أسس نشطاء حركة القوة السوداء مكتبات مملوكة للسود ، [ 126 ] وجمعيات تعاونية غذائية، [ 127 ] ومزارع، [ 128 ] ووسائل إعلام، [ 128 ] ومطابع ، [ 128 ] ومدارس، [ 128 ] [ 129 ] وعيادات وخدمات إسعاف. [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]

في عام ١٩٦٧، ألّف ستوكلي كارمايكل وعالم السياسة تشارلز ف. هاميلتون كتاب "القوة السوداء: سياسات التحرير" ، مستندين إلى أفكار القومية السوداء لتحديد مفهوم القوة السوداء . وذكر ستوكلي كارمايكل أن تفوق العرق الأبيض والاستعمار والعنصرية الممنهجة كانت من دوافع الحرمان من الحقوق والعنصرية. [ ١٣٣ ] ورأى المؤلفان أن القوة السوداء لا تكمن فقط في تفكيك تفوق العرق الأبيض، بل أيضًا في بناء روح التضامن داخل المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي. وقد نبذ المؤلفان السياسات الليبرالية والتوافقية، مؤكدين بدلًا من ذلك على سيادة المجتمع الأسود، على غرار أهداف القومية السوداء. [ ١٣٤ ]

القومية السوداء في القرن الحادي والعشرين

تشمل القومية السوداء الحديثة حركات ومنظمات وفلسفات متعددة ومختلفة. في أمريكا، بدأ القوميون السود "يحذون حذو الجماعات العرقية الأخرى" - أي "السعي وراء مصالحهم في نظام سياسي تعددي، خاضع لنظام اقتصادي رأسمالي". [ 8 ] في كتاب "القومية السوداء في أمريكا " ، يجادل جون إتش. برايسي جونيور، وأوغست ماير، وإليوت رودويك، قائلين: "في المجال السياسي ، تُعد القومية السوداء في ألطف صورها إصلاحية برجوازية ، وهي وجهة نظر تفترض أن الولايات المتحدة متعددة سياسياً وأن القيم الليبرالية المتعلقة بالديمقراطية والعملية السياسية سارية المفعول". [ 135 ] في الوقت نفسه، يجادل دين إي. روبنسون بأن "القومية السوداء الحديثة استندت إلى استراتيجيات للتمكين السياسي والاقتصادي لها نظائر في المشهد السياسي الأوسع". [ 8 ] وفقًا لمركز قانون الفقر الجنوبي (SPLC)، تواجه الجماعات القومية السوداء بيئة "مختلفة تمامًا" عن بيئة الجماعات القومية البيضاء في الولايات المتحدة؛ في حين أن تفوق العرق الأبيض قد تم الترويج له من قبل شخصيات مؤثرة داخل إدارة دونالد ترامب ، على سبيل المثال، فإن القوميين السود "ليس لهم تأثير يذكر أو لا تأثير على الإطلاق على السياسة السائدة وليس لهم أي مدافعين في المناصب العليا". [ 11 ]

دعت باتريس كولورز، وهي إحدى المؤسسات المشاركات في مؤسسة شبكة حياة السود مهمة العالمية ، إلى تقديم تعويضات عن العبودية والعنصرية التاريخية في شكل "تعويضات مالية، وإعادة توزيع الأراضي، وتقرير المصير السياسي ، وبرامج تعليمية ذات صلة ثقافية، وإحياء اللغة، والحق في العودة (أو إعادة التوطين)"، واستشهدت بعمل فرانز فانون من أجل "فهم السياق العالمي الحالي للأفراد السود في القارة الأفريقية وفي الشتات المتعدد". [ 136 ]

ائتلاف " لا مجال للعبث " (NFAC) منظمة قومية سوداء وانفصالية في الولايات المتحدة. تدعو هذه الجماعة إلى تحرير السود، وقد وصفتها بعض وسائل الإعلام بأنها " ميليشيا سوداء "، رغم تجنبها العنف. [ 137 ] [ 138 ] برز ائتلاف "لا مجال للعبث" خلال الاضطرابات العرقية التي شهدتها الولايات المتحدة في الفترة 2020-2021 ، حيث ظهر لأول مرة في احتجاج قرب برونزويك، جورجيا ، على خلفية مقتل أحمد أربيري في فبراير 2020 ، [ 139 ] على الرغم من أن وسائل الإعلام المحلية وصفته بأنه " الفهود السود ". [ 140 ] قال المؤرخ توماس موكايتيس: "من ناحية ما، يشبه ائتلاف "لا مجال للعبث" الفهود السود، لكنهم أكثر تسليحًا وانضباطًا... حتى الآن، نسقوا مع الشرطة وتجنبوا العنف". [ 141 ]

يدّعي جون فيتزجيرالد جونسون، المعروف أيضًا باسم غراند ماستر جاي وجون جاي فيتزجيرالد جونسون، زعامة منظمة NFAC [ 141 ] [ 142 ] ، وقد صرّح بأنها تتألف من "رماة سابقين في الجيش". [ 139 ] في عام 2019، صرّح غراند ماستر جاي لصحيفة أتلانتا بلاك ستار بأن المنظمة شُكّلت لمنع تكرار مذبحة غرينسبورو . [ 143 ] [ 144 ] عبّر جونسون عن آراء قومية سوداء مبكرة من المرحلة الثالثة، مُقترحًا أن تُسلّم الولايات المتحدة تكساس للأمريكيين من أصل أفريقي ليُشكّلوا دولة مستقلة، أو أن تسمح لهم بمغادرة الولايات المتحدة إلى دولة أخرى تُوفّر لهم أرضًا لإقامة دولة مستقلة. [ 145 ]

القومية السوداء حول العالم

أفريقيا

يشير مصطلح القومية السوداء في أفريقيا في الغالب إلى أيديولوجية القومية السوداء التي جلبتها المجتمعات السوداء التي هاجرت إلى أفريقيا من الشتات. ولا ينبغي الخلط بينها وبين القومية الأفريقية الأصلية ، وهي مصطلح شامل لمجموعة من الأيديولوجيات السياسية في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، والتي تقوم على فكرة حق تقرير المصير الوطني وإنشاء الدول القومية الأفريقية. [ 146 ]

الاختلافات بين القومية السوداء والقومية الأفريقية

ظهرت القومية الأفريقية في منتصف القرن التاسع عشر بين الطبقات الوسطى السوداء الناشئة في غرب أفريقيا . وقد سعى القوميون الأوائل إلى التغلب على التشرذم العرقي من خلال إنشاء دول قومية . [ 146 ] في بداياتها، استلهمت هذه القومية من مثقفين أمريكيين من أصول أفريقية وأفريقيين كاريبيين من حركة العودة إلى أفريقيا، والذين استوردوا المثل القومية السائدة في أوروبا والأمريكتين آنذاك. [ 147 ]

كان القوميون الأفارقة الأوائل نخبويين يؤمنون بتفوق الثقافة الغربية، لكنهم سعوا إلى دور أكبر لأنفسهم في صنع القرار السياسي. [ 147 ] رفضوا الديانات الأفريقية التقليدية والقبلية باعتبارها "بدائية" ، وتبنوا الأفكار الغربية عن المسيحية والحداثة والدولة القومية . [ 147 ] ومن التحديات التي واجهها القوميون في توحيد أمتهم بعد الحكم الأوروبي انقسام القبائل وتكوين النزعة العرقية.

العودة إلى الوطن والهجرة

حدثت عمليات إعادة العبيد السابقين إلى أوطانهم ، أو هجرة العبيد السابقين من أصول أفريقية أمريكية ، وكاريبية ، وبريطانية سوداء إلى أفريقيا، بشكل رئيسي خلال الفترة الممتدة من أواخر القرن الثامن عشر إلى منتصف القرن التاسع عشر. وفي حالة سيراليون وليبيريا ، أسسهما عبيد سابقون أعيدوا إلى أفريقيا خلال فترة 28 عامًا. [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]

الشعب الأمريكي الليبيري

الشعب الأمريكي الليبيري هو مجموعة عرقية ليبيرية تنحدر من الأمريكيين الأفارقة ، والكاريبيين الأفارقة ، والأفارقة المحررين . ويعود أصل الأمريكيين الليبيريين إلى الأمريكيين الأفارقة الذين ولدوا أحرارًا وكانوا عبيدًا سابقًا ، والذين هاجروا في القرن التاسع عشر وأصبحوا مؤسسي دولة ليبيريا ، غالبًا كجزء من الحركات القومية السوداء المبكرة وحركات العودة إلى أفريقيا .

الراستافارية

يعتقد العديد من أتباع الراستافارية أن إثيوبيا هي أرض الميعاد للشعوب السوداء. وبينما يفسر البعض هذا المفهوم مجازيًا بأنه يشمل أفريقيا، يأخذه آخرون حرفيًا ويسعون للانضمام إلى دول سوداء مستقلة في أفريقيا أو تأسيس دول مستقلة فيها. في ستينيات القرن الماضي، أُنشئت مستوطنة للراستافاريين في شاشاماني ، بإثيوبيا ، على أرض وفرها الاتحاد العالمي الإثيوبي بقيادة هيلا سيلاسي . [ 151 ] واجه المجتمع العديد من المشاكل؛ فقد صادرت حكومة منغستو هيلا مريام الماركسية 500 فدان من أراضيه . [ 151 ] كما نشبت صراعات مع السكان الإثيوبيين المحليين، الذين اعتبروا الراستافاريين الوافدين، وأبنائهم المولودين في إثيوبيا، أجانب. [ 151 ] بلغ عدد سكان مجتمع شاشاماني ذروته عند 2000 نسمة، ثم انخفض لاحقًا إلى حوالي 200 نسمة. [ 151 ]

استقر بعض أتباع الراستافارية في غانا ونيجيريا وغامبيا والسنغال. [ 151 ] [ 152 ]

شعب الكريول في سيراليون

شعب الكريول في سيراليون هم مجموعة عرقية من سكان سيراليون ينحدرون من الأمريكيين الأفارقة المحررين ، والكاريبيين الأفارقة ، والبريطانيين السود ، والعبيد الأفارقة المحررين الذين استقروا في المنطقة الغربية من سيراليون بين عامي 1787 و1885 تقريبًا. [ 148 ] هاجر العديد من السود إلى سيراليون ضمن حركات القومية السوداء المبكرة وحركات العودة إلى أفريقيا . أسس البريطانيون المستعمرة ، بدعم من دعاة إلغاء العبودية ، تحت إدارة شركة سيراليون ، لتكون ملاذًا للمحررين . [ 153 ] أطلق المستوطنون على مستوطنتهم الجديدة اسم فريتاون . اليوم، يشكل الكريول في سيراليون 1.2% من سكان البلاد. [ 154 ]

منطقة البحر الكاريبي

التبول والتبرز

وُلد ألكسندر بيدوارد عام 1848  في أبرشية سانت أندرو ، شمال كينغستون، جامايكا ، وكان من أنجح دعاة الحركة الإحيائية الجامايكية في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وأصبح الشخصية المحورية في الكنيسة المعمدانية الحرة الأصلية في جامايكا، أو ما يُعرف بـ"البيدواردية". [ 121 ] استلهم بيدوارد رؤيته للحركة الإحيائية من التفاوت الذي لاحظه بين العمال السود والبيض أثناء وجوده في بنما، ودمج فيها تأثيرات أفريقية. [ 155 ] استقطب بيدوارد أعدادًا كبيرة من الأتباع من خلال إقامة طقوس دينية تضمنت تقارير عن حالات شفاء جماعي. وقد عرّف نفسه بأنه بول بوغل ، الزعيم المعمداني لثورة خليج مورانت ، وشدد على ضرورة تغيير أوجه عدم المساواة في العلاقات العرقية في المجتمع الجامايكي. [ 156 ]

في عام ١٨٨٩، أسس هاريسون "شكسبير" وودز، وهو مهاجر أمريكي من أصل أفريقي ، رسميًا حركة البيدواردية كدين جديد في بلدة أوغست تاون ، أبرشية سانت أندرو، متخذًا بيدوارد نبيًا لها، ويُشار إليه بـ"ذلك النبي" و"الراعي". [ ١٥٧ ] [ ١٢١ ] [ ١٢٠ ] وصفت أدبيات البيدواردية هذه الحركة بأنها امتداد للمسيحية واليهودية، على الرغم من أن تعاليمها لم تختلف كثيرًا عن تعاليم معظم الطوائف المسيحية. ومع ذلك، ولأن الحركة شبهت الطبقات الحاكمة بالفريسيين ، فقد قوبلت بالرفض بل والقمع. نشأت البيدواردية من الاعتقاد بأن بلدة أوغست تاون في جامايكا تُقابل القدس في العالم الغربي، وهو ما أثر على معتقدات الراستافارية. [ ١٢٠ ] كما ادعى بيدوارد، في مناسبات مختلفة ، أنه تجسيد لأنبياء مثل موسى ويونان ويوحنا المعمدان ، وحُكم عليه مرتين بالجنون من قبل المحاكم الجامايكية الاستعمارية. [ 121 ] استلهمت حركة "بيدواردية" لاحقًا من صعود ماركوس غارفي وجمعيته العالمية لتحسين وضع الزنوج (UNIA). [ 120 ] [ 121 ]

فقدت الحركة زخمها عام ١٩٢١ بعد أن سار بيدوارد ومئات من أتباعه إلى كينغستون، حيث فشل في تحقيق وعده بالصعود إلى السماء، وقُبض على العديد منهم. وفي عام ١٩٣٠، توفي بيدوارد في زنزانته لأسباب طبيعية. [ ١٢٠ ] [ ١٥٥ ] أصبح العديد من أتباعه من أتباع غارفي والراستافارية ، وجلبوا معهم تجربة مقاومة أنظمة القمع الاستعماري والعنصري الأبيض. وبينما يرى بعض الراستافاريين في ماركوس غارفي المسيح المنتظر، يتخذ بيدوارد أحيانًا دور يوحنا المعمدان . [ ١٢١ ] [ ١٢٠ ]

الراستافارية

انبثقت حركة الراستافارية من رحم القومية السوداء المبكرة، وشكّلت القومية السوداء التي تلتها. [ 158 ] [ 159 ] وقد تأثرت بالنهضة الكبرى في الفترة 1860-1861 ، التي اهتدى على إثرها عدد كبير من الدعاة السود في جامايكا؛ [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] والحركة الإثيوبية داخل الكنائس السوداء، [ 162 ] [ 161 ] التي اعتبرت "إثيوبيا" المذكورة في الكتاب المقدس مرادفًا لأفريقيا ككل. [ 161 ] وبحلول عام 1916، اعتقد بعض الغارفيين والإثيوبيين والوحدويين الأفارقة أن أفريقيا على وشك أن تشهد حدثًا عظيمًا، تنبأ به المزمور 68 : 31 من الكتاب المقدس : " سيأتي أمراء من مصر ، وستبسط إثيوبيا يديها إلى الله". [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] رأى المسيحيون السود في ذلك وعدًا من خطة الله لتحرير السود من الظلم، كما حدث مع بني إسرائيل والمسيحيين الأوائل من قبلهم، بينما اعتبره القوميون السود الأوائل دعوةً للعمل. [ 165 ]

بحلول عشرينيات القرن العشرين، بدأت بعض الجماعات المسيحية السوداء في تطوير مجموعتها الخاصة من النصوص الدينية الأفريقية المركزية ، في معارضةٍ للمركزية الأوروبية السائدة في الكنائس المسيحية. [ 167 ] بين عامي 1924 و1928، كتب الواعظ الأنجيلاني روبرت أثلي روجرز ، مستلهمًا من ماركوس غارفي ، كتاب " الكتاب المقدس" (Holy Piby )، المعروف أيضًا باسم "إنجيل الرجل الأسود". كان الكتاب مُعدًا لدين إبراهيمي أفريقي مركزي ، يُعرف باسم " الدين الأفرو-أثليكان البنّاء" (Afro-Athlican Constructive Gaathly) . [ 167 ] أعلن روجرز أن غارفي " رسول الله" وكرّس له الفصل السابع من " الكتاب المقدس" . وصف لاهوته السود بأنهم شعب الله المختار ، ودعا إلى الاعتماد على الذات وتقرير المصير . [ 168 ] في حوالي عام 1926، كتب الواعظ الجامايكي فيتز بالينتين بيترسبيرغ كتاب "مخطوطة الرق الملكي للسيادة السوداء" ، الذي ندد بالاستعمار الأبيض واضطهاد السود. [ 169 ] في الكتاب، أعلن بيترسبيرغ نفسه " الملك ألفا " وزوجته "الملكة أوميغا"، مما يوحي بتحقيق الوعد الإثيوبي الوارد في المزمور 68. [ 170 ] [ 169 ]

في أغسطس/آب 1930، عُرضت مسرحية ماركوس غارفي "تتويج ملك أفريقي" في كينغستون. استُلهمت المسرحية من تتويج هيلا سيلاسي في العام نفسه، واستنادًا إلى المزمور 68، حيث صوّرت تتويج أمير سوداني خيالي. [ 115 ] عندما تُوّج هيلا سيلاسي إمبراطورًا لإثيوبيا في نوفمبر/تشرين الثاني، كان لقبه الإثيوبي "نغوسا ناغاست " (والذي يعني حرفيًا " ملك الملوك "، وهو لقب شائع ليسوع ). كان أول ملك ذي سيادة يُتوّج في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى منذ عام 1891. [ 161 ] [ 171 ] [ 172 ] ووفقًا للتقاليد الإثيوبية، ينحدر هيلا سيلاسي من الملك داود والملك سليمان وملكة سبأ . رأى بعض الدعاة الجامايكيين، مثل أرشيبالد دنكلي وجوزيف هيبرت ، في تتويج هيلا سيلاسي دليلاً على أنه المسيح الأسود الذي تنبأت به أسفار الرؤيا ودانيال والمزامير . [ 161 ] [ 171 ] [ 172 ] في ذلك العام، أعلن دنكلي أن الراستافارية هي اسم الله، نسبةً إلى لقب هيلا سيلاسي واسمه قبل الحكم: راس تافاري ماكونين. وفي عام 1933، أسس بعثة ملك الملوك الإثيوبية في كينغستون. [ 173 ] وفي عام 1931، خلص هيبرت، العضو السابق في محفل النظام القديم لإثيوبيا الماسوني ، إلى أن هيلا سيلاسي كان إلهيًا بعد دراسة الكتاب المقدس الإثيوبي . ترك الكنيسة المعمدانية الإثيوبية، التي أسسها المعمداني الجامايكي جورج ليسل في القرن الثامن عشر ، وأسس خدمة الإيمان القبطي الإثيوبي في رعية القديس أندرو . وعندما نقل خدمته لاحقًا إلى كينغستون، وجد أن ليونارد هاول كان يُدرّس بالفعل عقائد مماثلة. [ 174 ] [ 175 ]

منذ عام ١٩٣٣، بدأ هاول بالتبشير بأن هيلا سيلاسي هو " المسيح العائد إلى الأرض"، وهو رمز مهم للشتات الأفريقي . [ ١٧٦ ] [ ١٧٧ ] [ ١٧٨ ] [ ١٥٩ ] تحت اسمه المستعار الهندوسي جي جي ماراغ (اختصارًا لغانغونغ غورو )، نشر هاول كتاب "المفتاح الموعود" ، الذي جمع فيه موادًا من مخطوطة الرق الملكي للسيادة السوداء وكتاب بيبي المقدس . [ ١٧٩ ] والأهم من ذلك، أنه غيّر هوية " الملك ألفا والملكة أوميغا " من بيترسبيرغ وزوجته إلى هيلا سيلاسي والإمبراطورة مينين أسفاو ، مما رسّخ نبوءة المزمور ٦٨. أصبح هذا الابتكار الهاولي ركنًا أساسيًا من أركان الإيمان لدى العديد من أتباع الراستافارية. [ ١٧٩ ] أسس هاول لاحقًا مستوطنة بيناكل في أبرشية سانت كاترين، والتي ارتبطت بالراستافارية. [ 180 ] [ 181 ] شكّلت المبادئ الدينية السوداء الجديدة للراستافارية - برسالتها المناهضة للاستعمار ، وترويجها لهوية سوداء إيجابية - تهديدًا للسلطات الاستعمارية التي حاولت قمع الحركة المتنامية من خلال اعتقال هؤلاء الدعاة السود الأوائل ومحاكمتهم بتهمة التحريض على الفتنة وسجنهم. [ 159 ] [ 173 ]

في عام ١٩٣٧، تأسس الاتحاد العالمي الإثيوبي (EWF) في مدينة نيويورك على يد الدكتور مالاكو باين ودوروثي باين ، بناءً على نصيحة هيلا سيلاسي. [ ١٧٨ ] كان الدكتور باين ابن عم الإمبراطور وطبيبه الشخصي، وكان أميرًا. [ ١٨٢ ] [ ١٨٣ ] انضم دنكلي وهيبرت وهويل أيضًا إلى المنظمة، [ ١٧٣ ] التي هدفت إلى حشد دعم الأمريكيين من أصل أفريقي للإثيوبيين خلال الغزو الإيطالي بين عامي ١٩٣٥ و١٩٤١ ، وتجسيد وحدة السود في جميع أنحاء العالم. [ ١٧٨ ] [ ١٨٤ ] جعلت مقاومة إثيوبيا للإمبريالية الأوروبية منها مصدر فخر وإلهام للسود في الشتات. [ ١١١ ] [ ١١٢ ] [ ١٧٣ ]

أوروبا

جبهة التحرير السوداء

تأسست جبهة التحرير السوداء (BLF) في لندن عام 1971 وتوقفت عن أنشطتها عام 1993. [ 185 ] كانت أكثر سرية بكثير من حركة الفهود السوداء البريطانية، حيث ظل معظم أعضائها مجهولين، [ 186 ] ومع ذلك، فقد اعتُبرت واحدة من أكثر منظمات القوة السوداء فعالية في المملكة المتحدة، على الرغم من التهديدات والهجمات من الجبهة الوطنية ووسائل الإعلام والشرطة، فضلاً عن مراقبة الدولة. [ 185 ]

استندت سياسات جبهة تحرير السود (BLF) إلى الاشتراكية الأفريقية الجامعة والقومية السوداء. [ 186 ] وكانت للجبهة صلات بجماعات أفريقية جامعة حول العالم، حيث كانت ترسل الأموال إلى أفريقيا بشكل متكرر، وساعدت في تنظيم احتفالات يوم التحرير الأفريقي في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. كما أصدرت صحيفة "غراسروتس" التي كانت تنشر أعمالاً إبداعية، إلى جانب أخبار عن حركات مناهضة الاستعمار في أفريقيا ومنطقة الكاريبي. [ 185 ]

كانت حركة جبهة تحرير السود (BLF) مهتمة بشكل خاص بالتفاوتات التعليمية في المملكة المتحدة. ولأن الحصول على كتب من تأليف سود كان صعباً للغاية في لندن آنذاك، أنشأت الحركة ثلاث مكتبات تزخر بكتب التاريخ والسياسة والأدب الأسود . وكان متجر "غراسروتس" في شارع لادبروك غروف أحد هذه المكتبات، وقد أصبح مركزاً مجتمعياً. وقدّم متجر "هيدستارت " معلومات للشباب، وفي عطلات نهاية الأسبوع، كان المتطوعون يُقيمون فيه دروساً في الرياضيات واللغة الإنجليزية والتاريخ الأسود. [ 185 ]

أدارت منظمة جبهة العمل السوداء (BLF) برامج رعاية السجناء، وبرامج لدعم النساء السود. كما أنشأت المنظمة جمعية أوجيما للإسكان لمعالجة قضايا التمييز في السكن، حيث لاقت ترحيبًا خاصًا من الشباب والأمهات. وبحلول عام ٢٠٠٨، عندما اندمجت أوجيما مع منظمة لندن وكوادرانت، بلغت قيمة أصولها ملياري جنيه إسترليني. [ ١٨٥ ]

حركة الفهود السوداء البريطانية

ظهرت حركة الفهود السوداء البريطانية بعد زيارة قام بها ستوكي كارمايكل ومالكوم إكس إلى لندن عام ١٩٦٧. وتأسس الفرع البريطاني رسميًا في العام التالي على يد أوبي إغبونا وداركوس هاو . كان لدى إغبونا طموحات لجعل الحركة منظمة ثورية سرية ومناضلة. وعندما تولت ألثيا جونز-لوكوينت قيادة المنظمة لاحقًا، أرادت أن تبقى منظمة شعبية، تركز على معاناة العمال والعاطلين عن العمل والشباب. كما أصدرت الحركة صحيفة " خدمة أخبار الشعب الأسود" ، وركزت على الظلم في التعليم والشرطة والحكومة. تم حل الفرع عام ١٩٧٢، لكن من بين أعضائه البارزين نيل كينلوك ، ولينتون كويسي جونسون ، وأوليف موريس ، وباربرا بيز ، وليز أوبي ، وبيفرلي برايان . [ ١٨٦ ]

أمريكا الشمالية

حزب الفهود السوداء

كان حزب الفهود السود ( الذي كان يُعرف سابقًا باسم حزب الفهود السود للدفاع عن النفس ) منظمة سياسية ماركسية لينينية تدعو إلى تمكين السود ، أسسها طالبان جامعيان ، هما بوبي سيل وهيوي ب. نيوتن، في أكتوبر 1966 في أوكلاند، كاليفورنيا . [ 187 ] [ 188 ] في البداية، تأسس الحزب على نهج قومي أسود ناشئ، مستلهمًا من مالكوم إكس وآخرين. [ 189 ] عند تأسيسه، تمثلت الممارسة الأساسية للحزب في دوريات حمل السلاح العلني ("مراقبة الشرطة")، المصممة للتصدي لاستخدام القوة المفرطة وسوء سلوك قسم شرطة أوكلاند . ومنذ عام 1969 فصاعدًا، أنشأ الحزب برامج اجتماعية، بما في ذلك برامج الإفطار المجاني للأطفال ، وبرامج تعليمية، وعيادات صحية مجتمعية. ودعا حزب الفهود السود إلى الصراع الطبقي ، مدعيًا تمثيله للطليعة البروليتارية . [ 190 ]

كان الحزب نشطًا في الولايات المتحدة بين عامي 1966 و1982، وله فروع في العديد من المدن الأمريكية الكبرى، بما في ذلك سان فرانسيسكو ونيويورك وشيكاغو ولوس أنجلوس وسياتل وفيلادلفيا . [ 191 ] كما كان نشطًا في العديد من السجون، وله فروع دولية في المملكة المتحدة والجزائر . [ 192 ]

مالكوم إكس

بين عامي 1953 و1964، وبينما انخرط معظم القادة الأفارقة في حركة الحقوق المدنية لدمج الأمريكيين من أصول أفريقية في الحياة الأمريكية السائدة، كان مالكوم إكس مناصرًا متحمسًا لاستقلال السود واستعادة فخرهم وكرامتهم. [ 193 ] وقد رأى في البداية أن السود سيستفيدون أكثر من الانفصال - مع سيطرتهم على السياسة والاقتصاد داخل مجتمعاتهم - مقارنةً بتكتيكات زعيم الحقوق المدنية القس مارتن لوثر كينغ جونيور وجماعات الحقوق المدنية السائدة مثل مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية ( SCLC) ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) والجمعية الوطنية للنهوض بالملونين ( NAACP ) ومؤتمر المساواة العرقية (CORE ). كان مالكوم إكس يؤمن بأنه لتحقيق أي شيء، سيتعين على الأمريكيين من أصول أفريقية استعادة هويتهم الوطنية، والتمسك بالحقوق التي يكفلها التعديل الثاني للدستور الأمريكي ، والدفاع عن أنفسهم ضد الهيمنة البيضاء والعنف خارج نطاق القانون . [ 194 ]

في أبريل 1964، شارك مالكوم إكس في أداء فريضة الحج (زيارة مكة المكرمة )؛ وبعد ذلك، تحوّل إلى الإسلام المعتدل وتراجع عن العديد من آرائه السابقة، بما في ذلك التزامه السابق بالانفصال الأسود . [ 195 ] ومع ذلك، ظلّ يدعم القومية الثقافية السوداء، ودعا الأمريكيين من أصل أفريقي إلى القيام بحملات فعّالة من أجل المساواة في حقوق الإنسان ، بدلاً من الاعتماد على المواطنين البيض لتغيير القوانين. وقد عبّر مالكوم إكس عن فلسفته الجديدة في ميثاق منظمة الوحدة الأفرو-أمريكية (التي استوحاها من منظمة الوحدة الأفريقية )، كما ألهم بعض جوانب حزب الفهود السود الذي تأسس لاحقاً . [ 196 ]

صورة لمالكوم إكس عام 1964

في عام ١٩٦٥، أبدى مالكوم إكس تحفظاتٍ بشأن القومية السوداء، قائلاً: "كنتُ أُنَفِّرُ قَوْمِي النَّاسِ الرَّوْثِيرِينَ الرَّحْمَيِّينَ المُكرَّسينَ لإسقاطِ نظامِ الاستغلالِ القَائمِ على هذه الأرضِ بكلِّ الوسائلِ المُتاحة. لذا كان عليَّ أن أُفكِّرَ مليًّا وأُعيدَ تقييمَ تعريفي للقومية السوداء. هل يُمكننا تلخيصُ حلِّ المشاكلِ التي تُواجهُ شعبَنا في القومية السوداء؟ وإذا لاحظتم، فأنا لم أستخدم هذا التعبير منذ عدةِ أشهر." [ ١٩٧ ]

أمة الإسلام

على غرار الراستافارية، تأثرت أمة الإسلام جزئيًا بالغارفية. [ 198 ] أسس والاس د. فارد أمة الإسلام في ثلاثينيات القرن العشرين كرد فعل على ما اعتبره تفوقًا عنصريًا أبيض للمسيحية. [ 199 ] [ 200 ] [ 198 ] ومنذ عام 1977، أصبحت تحت قيادة لويس فرخان . ومن بين أعضائها البارزين الناشط القومي الأسود مالكوم إكس والملاكم محمد علي . اعتقدت الجماعة أن المسيحية فُرضت على السود خلال فترة العبودية، وأن الإسلام هو الدين الأصلي للسود، وأن الهوية السوداء يمكن استعادتها من خلال الإسلام. [ 198 ]

وخروجًا عن التيار السائد في الإسلام، علّم محمد أيضًا أن فارد هو المسيح، وأنه هو نفسه مُرسَل من الله لإعداد السود للسيادة العالمية وتدمير "الشيطان الأبيض". [ 201 ] شجعت الأمة الاكتفاء الذاتي الاقتصادي للسود، وتحدثت عن إنشاء دولة سوداء منفصلة في جورجيا أو ألاباما أو ميسيسيبي. [ 202 ]

موسيقى الهيب هوب السياسية

بما أن موسيقى الهيب هوب نوع موسيقي نشأ في الأصل وهيمن عليه الأمريكيون من أصول أفريقية ، فإن مغني الراب السياسيين غالبًا ما يشيرون إلى تحرير السود ، والقومية السوداء، وحركة القوة السوداء، ويناقشونها . وتعبر العديد من أغاني الهيب هوب عن آراء مناهضة للعنصرية ، مثل أغنية " أين الحب؟ " الشهيرة لفرقة " ذا بلاك آيد بيز ". ولا يزال الفنانون الذين يتبنون آراءً أكثر جذرية في تحرير السود مثيرين للجدل. وقد دافع فنانون مثل " ببليك إنيمي" ، وتوباك شاكور ، وآيس كيوب ، وجيم ، وكيندريك لامار عن تحرير السود في كلمات أغانيهم وقصائدهم. وفي قصيدة توباك شاكور "كيف نكون أحرارًا؟"، يناقش شاكور تضحيات السجناء السياسيين السود ورفض الرموز الوطنية.

في العقد الثاني من الألفية، أصدر فنانون مثل كيلر مايك وكيندريك لامار أغاني تنتقد الحرب على المخدرات ونظام السجون من منظور مناهض للعنصرية. ولا تزال موسيقى الهيب هوب تسلط الضوء على معاناة السود وتجذب شريحة واسعة من الشباب الناشطين. ويُنسب إلى كيندريك لامار والعديد من مغني الراب الآخرين الفضل في إثارة نقاشات حول مفهوم "الهوية السوداء" من خلال موسيقاهم. [ 203 ]

نقد

انتقادات عامة

في رسالته من سجن برمنغهام ، وصف مارتن لوثر كينغ جونيور القومية السوداء بأنها "كراهية ويأس"، وكتب أن دعم القومية السوداء "سيؤدي حتما إلى كابوس عنصري مرعب". [ 204 ]

يصف نورم آر. ألين جونيور، المدير السابق لمنظمة الأمريكيين الأفارقة من أجل الإنسانية، القومية السوداء بأنها "مزيج غريب من الفكر العميق والهراء الواضح":

من جهة، يدعو القوميون السود الرجعيون إلى حب الذات، واحترام الذات، وتقبّل الذات، والاعتماد على الذات، والفخر، والوحدة، وما إلى ذلك، تمامًا مثل اليمينيين الذين يروجون لـ"قيم الأسرة التقليدية". ولكن، كما هو الحال مع اليمينيين المتعالين، يروج القوميون السود الرجعيون للتعصب، والكراهية، والتمييز الجنسي، ورهاب المثلية، ومعاداة السامية، والعلوم الزائفة، واللاعقلانية، والتحريف التاريخي العقائدي، والعنف، وما إلى ذلك. [ 205 ]

يجادل توند أديلكي، أستاذ التاريخ المولود في نيجيريا ومدير برنامج الدراسات الأفريقية الأمريكية في جامعة مونتانا ، في كتابه " الأمريكيون غير الأفارقة: القوميون السود في القرن التاسع عشر والمهمة الحضارية"، بأن القومية الأفريقية الأمريكية في القرن التاسع عشر جسدت القيم العنصرية والأبوية للثقافة الأوروبية الأمريكية، وأن خطط القوميين السود لم تكن مصممة لتحقيق المنفعة المباشرة للأفارقة، بل لتعزيز ثرواتهم الخاصة. [ 206 ]

في كتاب "القومية السوداء في أمريكا" ، يجادل جون إتش. براسي جونيور، وأوغست ماير، وإليوت رودويك قائلين: "في المجال السياسي ، فإن القومية السوداء في ألطف صورها هي الإصلاحية البرجوازية ، وهي وجهة نظر تفترض أن الولايات المتحدة متعددة سياسياً وأن القيم الليبرالية المتعلقة بالديمقراطية والعملية السياسية هي السائدة." [ 135 ]

في غضون ذلك، يجادل دين إي. روبنسون بأن "القومية السوداء الحديثة استندت إلى استراتيجيات للتمكين السياسي والاقتصادي لها نظائر في المشهد السياسي الأوسع"، وأن القوميين السود، الذين تشكلوا بفعل الظروف في أمريكا، بدأوا ببساطة "يفعلون ما فعلته الجماعات العرقية الأخرى" - أي "السعي وراء مصالحهم في نظام سياسي تعددي، يندرج تحت نظام اقتصادي رأسمالي". [ 8 ]

انتقادات من قبل الناشطات النسويات السوداوات

وجّهت نسويات سوداوات في الولايات المتحدة، مثل باربرا سميث وتوني كيد بامبارا وفرانسيس بيل ، انتقاداتٍ متواصلة لبعض تيارات القومية السوداء، ولا سيما البرامج السياسية التي يتبناها القوميون الثقافيون السود. إذ يتصور هؤلاء القوميون المرأة السوداء في دور الزوجة والأم المثاليين، وهو الدور التقليدي الذي يفرضه المجتمع المغاير جنسيًا .

تنتقد باتريشيا هيل كولينز التصور المحدود للمرأة السوداء في مشاريع القومية الثقافية، وتكتب أن المرأة السوداء "احتلت مكانة خاصة في جهود القومية الثقافية السوداء لإعادة بناء الثقافة السوداء الأصيلة، وإعادة تشكيل الهوية السوداء، وتعزيز التضامن العرقي، وإرساء أخلاقيات خدمة المجتمع الأسود". [ 207 ]

يُعدّ مفهوم "كاوايدا" الذي تتبناه منظمة "يو إس" مثالًا بارزًا على حصر دور المرأة السوداء في كونها زوجة وأمًا للرجل . وقد وضع مولانا كارينغا فلسفة "كاوايدا" السياسية عام 1965، والتي حددت أدوارًا متميزة بين الرجل والمرأة السوداء. فعلى وجه التحديد، كان دور المرأة السوداء، بوصفها "امرأة أفريقية"، هو "إلهام زوجها، وتربية أبنائها، والمشاركة في التنمية الاجتماعية". [ 208 ] وتُقدّم المؤرخة آشلي فارمر، المتخصصة في تاريخ المرأة السوداء والسياسة الراديكالية، تاريخًا أكثر شمولًا لمقاومة المرأة السوداء للتمييز الجنسي والنظام الأبوي داخل المنظمات القومية السوداء، مما دفع العديد من جمعيات حقبة "القوة السوداء" إلى دعم المساواة بين الجنسين. [ 209 ]

جماعات الكراهية القومية السوداء

القومية السوداء ومعاداة السامية

نظراً للطبيعة البارزة للعلاقات المتغيرة بين الأمريكيين من أصل أفريقي واليهود ، [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] فقد أُجريت العديد من الدراسات حول معاداة السامية بين الجماعات والأفراد القوميين السود. [ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] في أواخر الخمسينيات، انخرط قوميون سود مسلمون وغير مسلمين في معاداة السامية. [ 216 ] زعم بعض النشطاء أن اليهود الأمريكيين ، وكذلك إسرائيل ، كانوا "العقبة الرئيسية أمام تقدم السود" [ 216 ] وأن اليهود كانوا " أكثر البيض عنصرية "، [ 217 ] أو صوروا اليهود على أنهم " دخلاء طفيليون يراكمون الثروة من خلال استغلال كدح السود في الأحياء الفقيرة في أمريكا وجنوب إفريقيا ". [ 217 ] زعم بعض القوميين السود أن السود "هم الساميون الأصليون" ، [ 219 ] وانخرطوا في التقليل من شأن المحرقة ، [ 217 ] أو ربما يكونون من منكري المحرقة . [ 220 ] [ 218 ]

أبدى قادة بارزون في الحركة القومية السوداء، ولا سيما لويس فرخان ، آراءً معادية للسامية. كما وُجهت اتهامات لأميري باراكا ، وكوامي توري ، وتاميكا مالوري بتصريحات معادية للسامية. وقد جرى أيضاً الخلط بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية في النقاشات الدائرة حول الناشطين الراديكاليين السود.

القومية السوداء ومركز قانون الفقر الجنوبي

ذكر مركز قانون الفقر الجنوبي (SPLC) أنه على الرغم من وجود جماعات كراهية قومية سوداء وانفصالية سوداء ، فإن "الحركة القومية السوداء هي رد فعل على قرون من هيمنة البيض المؤسسية في أمريكا ". ويشير المركز أيضًا إلى وجود نقص في الدعم السياسي رفيع المستوى للجماعات القومية السوداء والانفصالية السوداء مقارنةً بجماعات هيمنة البيض. [ 11 ] ووفقًا لمركز قانون الفقر الجنوبي، تواجه الجماعات القومية السوداء بيئة "مختلفة تمامًا" عن بيئة جماعات الكراهية البيضاء في الولايات المتحدة؛ فبينما دافعت شخصيات مؤثرة داخل إدارة دونالد ترامب عن هيمنة البيض ، فإن للقوميين السود "تأثيرًا ضئيلًا أو معدومًا على السياسة السائدة، ولا يوجد لهم مدافعون في المناصب العليا". [ 11 ]

صنّف مركز قانون الفقر الجنوبي عدداً من الجماعات القومية السوداء كجماعات كراهية، بما في ذلك حزب تحرير الفرسان السود ، وكنيسة الله الإسرائيلية في يسوع المسيح ، والمدرسة الإسرائيلية للمعرفة العملية العالمية ، وحزب الفهود السود الجديد ، وحزب الفهود السود الثوري ، وجماعة النوبيين المتحدين حول العالم .

سبق أن وُجّهت انتقادات لمركز قانون الفقر الجنوبي لخلطه بين القومية السوداء والكراهية بشكل عام. [ 221 ] ثم أوضح المركز لاحقًا أن "القوميين السود يُقيّمون على أنهم شبكة فضفاضة من جماعات الكراهية المختلفة، والقادة ذوي الكاريزما، بالإضافة إلى أفراد غير منتسبين قد يُعرّفون أنفسهم كقوميين سود، لكنهم لا يرتبطون بجماعات قومية سوداء"، وأكد مجددًا أن "القوميين السود العنيفين" يختلفون عن أشكال النشاط الأسود الأخرى. [ 222 ] كما شكك المركز في فكرة تصنيف مكتب التحقيقات الفيدرالي للناشطين السود ذوي الأيديولوجيات المتنوعة على أنهم "متطرفون ذوو هوية سوداء". [ 222 ]

في أكتوبر/تشرين الأول 2020، أعلن مركز قانون الفقر الجنوبي (SPLC) أنه سيتوقف عن استخدام مصطلح " الانفصالية السوداء "، وذلك بهدف تعزيز فهم أدق للتطرف العنيف وتجنب خلق مساواة زائفة بين الانفصالية السوداء والتطرف العنصري الأبيض. ويشمل هذا التغيير في المصطلحات التي يستخدمها المركز أيضاً حذف مصطلح "القومية السوداء" من تصنيف جماعات الكراهية على موقعه الإلكتروني. [ 223 ] [ 224 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 "القومية السوداء | تاريخ الولايات المتحدة" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2017 .
  2. ↑ هول، ريموند ل. (2014). الانفصالية السوداء والواقع الاجتماعي: البلاغة والعقل . نيويورك: دار بيرغامون للنشر . ص 1-2 . ISBN  978-1-4831-1917-5.
  3. 1 2 3 ديلاني، مارتن (1850). "بيان قومي أسود" . tildesites.bowdoin.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  4. ↑ "القومية السوداء في سياقها التاريخي · وهم الإدماج: الرسالة النوبية في التسعينيات · حالة التاريخ" . soh.omeka.chass.ncsu.edu . تاريخ الاطلاع: 31 يناير 2024 .
  5. 1 2 3 4 سبنس، ليستر ك.؛ شو، تود س.؛ براون، روبرت أ. (31 مارس 2005). ""مخلصون لأرضنا الأم": التمييز بين الدعم الوجداني للوحدة الأفريقية والانفصالية السوداء . مجلة دو بويز: بحوث العلوم الاجتماعية حول العرق . 2 (1): 91-111 . doi : 10.1017/S1742058X05050071 . ISSN 1742-0598 . S2CID 145808808 .  
  6. 1 2 "فيلادلفيا: القومية السوداء في الحرم الجامعي - 93.01" . www.theatlantic.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  7. 1 2 بليك، ج. هيرمان (1969). " القومية السوداء" . حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية . 382 : 15-25 . doi : 10.1177/000271626938200103 . ISSN 0002-7162 . JSTOR 1037110. S2CID 220837953 .   
  8. 1 2 3 4 5 روبنسون، دين إي.، محرر (2001)، "القومية السوداء كتعددية عرقية" ، القومية السوداء في السياسة والفكر الأمريكي ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 88-103 ، doi : 10.1017/cbo9780511606038.006 ، ISBN  978-0-521-62326-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 فبراير 2024
  9. ↑ "القومية الثقافية · معارض" . digilab.libs.uga.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  10. براون ، روبرت أ.؛ شو، تود س . (2002). "أمم منفصلة: بُعدان سلوكيان للقومية السوداء" . مجلة السياسة . 64 ( 1): 22-44 . doi : 10.1111/1468-2508.00116 . ISSN 0022-3816 . 
  11. 1 2 3 4 5 6 بيريتش، هايدي (ربيع 2019). "عام الكراهية والتطرف: الغضب من التغيير" (ملف PDF) . تقرير استخباراتي . رقم 166. مونتغمري، ألاباما: مركز قانون الفقر الجنوبي. الصفحات 38، 39، 49. OCLC 796223066. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 22 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2023 .   
  12. ↑ جيليارد، كيث (2022). "الحدود الدلالية للقومية البيضاء". في: مارتينز، ديفيد س.؛ شرايبر، بروك ر.؛ يو، شياوي (محررون). الكتابة على الجدار: تعليم الكتابة ومقاومة الانعزالية . لوجان: مطبعة جامعة ولاية يوتا. ص 19-30 . ISBN  978-1-64642-324-8.
  13. ↑ والترز، رونالد و. (2003). القومية البيضاء، مصالح السود: السياسة العامة المحافظة والمجتمع الأسود . الحياة الأمريكية الأفريقية. ديترويت: مطبعة جامعة واين ستيت. ص 1-3 . ISBN  978-0-8143-3019-7.
  14. ↑ "مصدر وكالة أسوشيتد برس الموثوق | قرار كتابة كلمة "أسود" بحرف كبير" . blog.ap.org . ١٥ نوفمبر ٢٠١٨. تاريخ الاطلاع: ٢٢ مارس ٢٠٢٤ .
  15. ↑ "وكالة أسوشيتد برس تُغيّر أسلوب كتابتها لتكتب حرف b بحرف كبير في كلمة Black" . أخبار أسوشيتد برس . 20 يونيو 2020. تاريخ الاسترجاع: 22 مارس 2024 .
  16. ↑ "العرق والهوية العرقية" . المتحف الوطني لتاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  17. ↑ تامر، كيانا كوكس، وكريستين (14 أبريل 2022). "العرق عنصر أساسي في هوية الأمريكيين السود ويؤثر على كيفية تواصلهم مع بعضهم البعض" . مركز بيو للأبحاث، العرق والإثنية . تاريخ الاطلاع: 31 يناير 2024 .
  18. ↑ "بيان الرابطة الأمريكية لمحاميي أمريكا بشأن العرق والعنصرية" . bioanth.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  19. ↑ "التجربة المشتركة للقمع" . ecpr.eu. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  20. ↑ شيلبي، تومي (31 أكتوبر 2003). "مفهومان للقومية السوداء: مارتن ديلاني حول معنى التضامن السياسي الأسود" . النظرية السياسية . 31 (5): 664-692 . doi : 10.1177/0090591703252826 . ISSN 0090-5917 . S2CID 145600053 .  
  21. 1 2 3 4 "القومية السوداء | معهد مارتن لوثر كينغ جونيور للبحوث والتعليم" . kinginstitute.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يناير 2024 .
  22. ↑ "Mgpp .::. مركز الدراسات الأفريقية بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس" . www.international.ucla.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2024 .
  23. 1 2 غافينز، ريموند، محرر (2016)، "القومية السوداء" ، دليل كامبريدج لتاريخ الأمريكيين الأفارقة ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 34-35 ، doi : 10.1017/CBO9781316216453.039 ، ISBN  978-1-107-10339-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 فبراير 2024
  24. ↑ فيلبر، غاريت (30 أغسطس 2016). "القومية السوداء والتحرر" . مجلة بوسطن ريفيو . بوسطن، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 20 أغسطس 2022 .
  25. ↑ فيلبر، غاريت (30 أغسطس 2016). "القومية السوداء والتحرر" . مجلة بوسطن ريفيو . تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2024 .
  26. ↑ نيوتن، هيوي ب. (1968). هيوي نيوتن يتحدث إلى الحركة عن حزب الفهود السود: القومية الثقافية، ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية، والليبراليون، والثوريون البيض (ملف PDF) . طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي - عبر Archive.lib.msu.edu.
  27. ↑ هيلارد، ديفيد؛ وايز، دونالد، محرران. (2002). مختارات هيوي ب. نيوتن . نيويورك: دار نشر سفن ستوريز. ص 11. ISBN  978-1-58322-466-3.
  28. ↑ بلوم، جوشوا؛ مارتن، والدو إي. الابن (2013). السود ضد الإمبراطورية: تاريخ وسياسة حزب الفهود السود . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 30. doi : 10.1525/9780520966451 . ISBN  978-0-520-27185-2. S2CID 241386803 . 
  29. ↑ كروز، هارولد (1968). تمرد أم ثورة؟ نيويورك: ويليام مورو وشركاه. ص 75. LCCN 68029609. OCLC 671289 .   
  30. 1 2 موسى، ويلسون جيريميا، محرر. (1996). القومية السوداء الكلاسيكية: من الثورة الأمريكية إلى ماركوس غارفي . مطبعة جامعة نيويورك. ص 60-67 . ISBN  978-0-8147-5524-2.
  31. 1 2 "القومية السوداء" . BHA . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو 2020. تم الاسترجاع في 10 مايو 2017 .
  32. 1 2 "كيف شكّل الأمريكيون الأفارقة مجتمعات سرية لمقاومة الاستعباد" . ThoughtCo . تم ​​الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  33. 1 2 "المارون في جامايكا | المقاومة السوداء ضد العبودية | ضد العبودية | بريستول والعبودية عبر الأطلسي | مدن ميناء بريستول" . discoveringbristol.org.uk . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  34. 1 2 "عدم المساواة المنهجية" . مركز التقدم الأمريكي . 21 فبراير 2018. مؤرشف من الأصل في 15 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2022 .
  35. ↑ ajeyaseelan (27 سبتمبر 2022). "إحياء ذكرى السير فرانسيس دريك" . مجموعة على موقع Bartleby.com . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  36. ↑ فرانكو، خوسيه (1998). "المارون وثورات العبيد في الأراضي الإسبانية". في برايس، ريتشارد (محرر). مجتمعات المارون: مجتمعات العبيد المتمردين في الأمريكتين . بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
  37. ↑ دينرستين، ليونارد؛ جاكسون، كينيث ت. (1975). مناظر أمريكية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-501906-3.
  38. ↑ أوهاديك، دون سي. (2002). ثقافة المقاومة الأفريقية الجامعة: تاريخ نضالات التحرير في أفريقيا والشتات . منشورات عالمية، جامعة بينغهامتون. ISBN 978-1-58684-175-1.
  39. ↑ يان روغوزينسكي (1999). تاريخ موجز لمنطقة الكاريبي . حقائق على الملف. ISBN 978-0-8160-3811-4.
  40. ↑ كامبل، مافيس كريستين (1988). المارون في جامايكا، 1655-1796: تاريخ المقاومة والتعاون والخيانة . غرانبي، ماساتشوستس: بيرجين وغارفي. ISBN 978-0-89789-148-6.
  41. ↑ سيفا، مايكل. "بعد المعاهدات: تاريخ اجتماعي واقتصادي وديموغرافي لمجتمع المارون في جامايكا، 1739-1842" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  42. ^ نايت ، فرانكلين دبليو (1986). "استعراض Esclavos prófugos y cimarrones: بورتوريكو، 1770-1870" . المراجعة التاريخية الأمريكية من أصل اسباني . 66 (2): 381-382 . دوى : 10.2307/2515149 . ISSN 0018-2168 . جستور 2515149 .  
  43. ↑ "مجموعة نديوكا | متحف ميلووكي العام" . www.mpm.edu . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  44. ↑ "معاهدة نديوكا لعام 1760: حوار مع غرانمان غازون | منظمة البقاء الثقافي" . www.culturalsurvival.org . 28 أبريل 2010. تاريخ الاطلاع: 1 فبراير 2024 .
  45. 1 2 3 كيد، توماس س. (2008). الصحوة الكبرى: تاريخ موجز مع وثائق . سلسلة بيدفورد في التاريخ والثقافة. نيويورك، نيويورك: مطبعة سانت مارتن. ISBN 978-0-312-45225-4.
  46. 1 2 تابر، روبرت د. (31 مايو 2015). "استكشاف تاريخ هايتي: سان دومينغو والثورة الهايتية" . بوصلة التاريخ . 13 (5): 235-250 . doi : 10.1111/hic3.12233 . ISSN 1478-0542 . 
  47. 1 2 بونجي، كريس (1 يناير 2008). الأصدقاء والأعداء: سياسات الكتابة في أدب ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة ليفربول. ISBN 978-1-84631-142-0.
  48. 1 2 أميلينا، آنا؛ نيرجيز، ديفريمسيل د.؛ فايست، توماس؛ شيلر، نينا جليك، محرران. (2012). ما وراء القومية المنهجية: منهجيات البحث للدراسات العابرة للحدود . بحوث روتليدج في العولمة (الطبعة الأولى المنشورة ). نيويورك، نيويورك: روتليدج. ISBN  978-0-415-89962-8.
  49. 1 2 "لماذا يجب أن تكون هايتي في قلب عصر الثورة | مقالات إيون" . إيون . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  50. 1 2 جوزيف، سيلوسيان إل. (1 سبتمبر 2012). ""التحول الهايتي: تقييم للأعمال الأدبية والتاريخية الحديثة حول الثورة الهايتية". مجلة الدراسات الأفريقية . S2CID 142051008 . 
  51. ↑ لامبرت، فرانك (2002). "«رأيتُ نقاش الكتاب: قراءات العبيد عن الصحوة الكبرى الأولى» .مجلة التاريخ الأمريكي الأفريقي . 87 : 12-25 . doi : 10.1086/JAAHv87n1p12 . ISSN 1548-1867 . JSTOR 1562488. S2CID 142221704 .   
  52. ↑ بتلر، جون (1990). غارقون في بحر من الإيمان : تنصير الشعب الأمريكي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN  978-0-674-05600-8.
  53. 1 2 هورتون، جيمس أوليفر (2001). الطريق الوعر إلى الحرية : قصة الأمريكيين من أصل أفريقي . نيو برونزويك، نيوجيرسي: مطبعة جامعة روتجرز. ISBN  978-0-8135-2850-2.
  54. ↑ موراسكين، ويليام أ. (1 يناير 1975). السود من الطبقة المتوسطة في مجتمع أبيض: الماسونية الأميرية هول في أمريكا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-02705-3.
  55. ١ ٢ التاريخ، المتحف الكندي للتاريخ. "منطقة المعلمين | المتحف الكندي للتاريخ" . منطقة المعلمين | المتحف الكندي للتاريخ . تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٥ فبراير ٢٠٢٤ .
  56. ↑ التاريخ، المتحف الكندي للتاريخ. "منطقة المعلمين | المتحف الكندي للتاريخ" . منطقة المعلمين | المتحف الكندي للتاريخ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 فبراير 2024 .
  57. ↑ غريغوري، جيسيكا (15 أكتوبر 2020). "تتبع حياة ورسائل الموالين السود - الجزء الأول: الرحلة إلى سيراليون" . مدونة "حياة لم تُروَ " . المكتبة البريطانية . تاريخ الاسترجاع: 2 فبراير 2024 .
  58. ↑ أرشيف نوفا سكوتيا (20 أبريل 2020). "أرشيف نوفا سكوتيا - الأفارقة في نوفا سكوتيا في عصر العبودية وإلغائها" . أرشيف نوفا سكوتيا . تاريخ الاسترجاع: 15 فبراير 2024 .
  59. ↑ براي (منظمة)، شركاء الدكتور (1806). سرد لتصاميم شركاء الدكتور الراحل براي، مع ملخص لأعمالهم .
  60. ↑ "وزارة التعليم في نوفا سكوتيا - مصادر التعلم والتكنولوجيا" . lrt.ednet.ns.ca . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2024 .
  61. ↑ ثيبو، باتريك ويلفريد (1922). التعليم في نوفا سكوتيا قبل عام 1811. واشنطن العاصمة{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  62. ↑ سكوتيا، كوميونيكيشنز نوفا (14 مايو 2018). "حكومة نوفا سكوتيا" . حكومة نوفا سكوتيا . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  63. ^ نجاصة ، سمهر (20 أبريل 2011). "فريتاون، سيراليون (1792- ) •" . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2024 .
  64. ↑ "جمعية الاتحاد الأفريقي" . مشروع تاريخ الرعاية الاجتماعية . 16 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  65. ↑ ستوكس، كيث. "العبيد السابقون في رود آيلاند حققوا إنجازات عظيمة" . صحيفة بروفيدنس جورنال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2024 .
  66. ↑ "جمعية الأفارقة الأحرار في فيلادلفيا (1787- ؟)" . الماضي الأسود . 10 فبراير 2011. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2018. تم الاسترجاع في 10 مايو 2017 . 
  67. ↑ يي، شيرلي (10 فبراير 2011). "جمعية الأفارقة الأحرار في فيلادلفيا (1787- ؟) •" . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 . 
  68. ↑ براون، تمارا ل.؛ باركس، غريغوري؛ فيليبس، كلاريندا م. (11 مارس 2005). أخويات وجمعيات أخوية أمريكية أفريقية: الإرث والرؤية . مطبعة جامعة كنتاكي. ISBN 978-0-8131-2344-8.
  69. ↑ "عصر أفريقيا" . wayback.archive-it.org . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2020. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  70. ↑ سوانسون، أبيجيل (18 يناير 2007). "قاعة الأمير (حوالي 1735-1807)" . بلاك باست . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 22 يوليو 2020 .
  71. ↑ "رحلة الأمريكيين الأفارقة: إلغاء العبودية، وحركات مناهضة الرق، ونشوء الجدل الإقليمي (الجزء الأول)" . memory.loc.gov . 9 فبراير 1998. مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2021 .
  72. ↑ "أكاديمية نويز، 1834-1835: الطريق إلى" . ProQuest 200334994 . 
  73. ↑ غايات، نيكولاس (22 ديسمبر 2016). "جمعية الاستعمار الأمريكية: 200 عام من "حيلة الاستعمار" - AAIHS" . www.aaihs.org . تاريخ الاطلاع: 2 فبراير 2014 .
  74. 1 2 فيندلاي، ألكسندر ج. (1867). دليل الإبحار للمحيط الأطلسي الجنوبي أو المحيط الإثيوبي، بما في ذلك سواحل أمريكا الجنوبية وأفريقيا . آر إتش لوري.
  75. ↑ توماس، لامونت د.؛ توماس، لامونت د. (1988). بول كوف: رائد أعمال أسود وداعية للوحدة الأفريقية . السود في العالم الجديد. أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-06034-2.
  76. 1 2 هاتون، فرانكي (31 أكتوبر 1983). "الاعتبارات الاقتصادية في الجهود المبكرة لجمعية الاستعمار الأمريكية لهجرة السود الأحرار إلى ليبيريا، 1816-1836" . مجلة تاريخ الزنوج . 68 (4): 376-389 . doi : 10.2307/2717564 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2717564. S2CID 140893954 .   
  77. ↑ "جمعية الاستعمار الأمريكي | الأمريكيون الأفارقة الأحرار، ليبيريا والهجرة | بريتانيكا" . www.britannica.com . تاريخ الاطلاع: 2 فبراير 2024 .
  78. ↑ بورتر، دوروثي؛ ويسلي، دوروثي بورتر (1995). كتابات الزنوج الأوائل، 1760-1837 . دار بلاك كلاسيك للنشر. رقم ISBN 978-0-933121-59-1.
  79. ↑ هيدالغو، دينيس (31 يناير 2003). "من أمريكا الشمالية إلى هيسبانيولا: أول هجرة واستيطان للسود الأحرار في هيسبانيولا" . ريسيرش جيت . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  80. ↑ إيغرتون، دوغلاس ر. (1997). "تجنب الأزمة: نقد مؤيدي العبودية لجمعية الاستعمار الأمريكية" . تاريخ الحرب الأهلية . 43 (2): 142-156 . doi : 10.1353/cwh.1997.0099 . ISSN 1533-6271 . S2CID 143549872 .  
  81. 1 2 ""استعمار" العبيد المحررين . صحيفة ميدلبوري الحرة 1831-1837 . 23 يونيو 1834. ص  1. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  82. ↑ "مقتطف من مقال في صحيفة ذا ليبراتور" . ذا ليبراتور . 15 أبريل 1853. ص 2. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 . 
  83. ^ فليسزار، مارك ج. (2012). ""عمالي في هايتي ليسوا عبيدًا": روايات مؤيدة للعبودية وتجربة استعمارية للسود على الساحل الشمالي، 1835-1846 . مجلة عصر الحرب الأهلية . 2 (4): 478-510 . ISSN 2154-4727 . JSTOR 26070274 .  
  84. ↑ باور-غرين، عثمان ك. (2014). ضد الرياح والتيارات: نضال الأمريكيين الأفارقة ضد حركة الاستعمار . أماكن أمريكية مبكرة. نيويورك (نيويورك): مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-1-4798-2317-8.
  85. ↑ جمعية الاستعمار الأمريكية (1836). المستودع الأفريقي . جامعة ميشيغان. جمعية الاستعمار الأمريكية.
  86. ↑ كينغسلي، زيفانيا؛ ستويل، دانيال و. (2000). موازنة الشرور بحكمة: كتابات زيفانيا كينغسلي المؤيدة للعبودية . سلسلة تاريخ وثقافة فلوريدا. غينزفيل، فلوريدا: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0-8130-1733-4.
  87. ↑ دعاة إلغاء العبودية السود | WorldCat.org . OCLC 740959879 . 
  88. ↑ "إعلان استقلال ليبيريا | 26 يوليو 1847" . التاريخ . 21 يوليو 2010. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  89. 1 2 "ليبيريا | حقائق ومعلومات | إنفو بليز" . www.infoplease.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2024 .
  90. 1 2 "الروابط العالمية. ليبيريا. الجدول الزمني" . www.pbs.org . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  91. ↑ هوتشيلد، آدم (2005). دفن القيود: أنبياء ومتمردون في النضال لتحرير عبيد الإمبراطورية . بوسطن: هوتون ميفلين. ISBN 978-0-618-10469-7.
  92. ↑ "ثورة أخرى" . www.brown.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2024 .
  93. ↑ نايت، فرانكلين و. (2000). "الثورة الهايتية" . المجلة التاريخية الأمريكية . 105 (1): 103-115 . doi : 10.2307/2652438 . ISSN 0002-8762 . JSTOR 2652438 .  
  94. 1 2 بلو، غريغوري (1999). "غوبينو عن الصين: نظرية العرق، و"الخطر الأصفر"، ونقد الحداثة" . مجلة التاريخ العالمي . 10 (1): 93-139 . doi : 10.1353/jwh.2005.0003 . ISSN 1527-8050 . S2CID 143762514 .  
  95. 1 2 3 ديفيز، آلان (1988). المسيحية المصابة: دراسة عن العنصرية الحديثة . مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز. ISBN 978-0-7735-0651-0JSTOR j.ctt80fx5 .​ 
  96. ↑ مور، جون. "موسوعة العرق والعنصرية" (ملف PDF) . جامعة نورث كارولينا في شارلوت . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 فبراير 2022 .
  97. ↑ بيرناسكوني، روبرت؛ لوت، تومي لي، محرران. (2000). فكرة العرق . قراءات هاكيت في الفلسفة. إنديانابوليس كامبريدج: شركة هاكيت للنشر، المحدودة. ISBN 978-0-87220-458-4.
  98. ^ "فيرمين، أنتينور | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2024 .
  99. ↑ بيرناسكوني، روبرت (30 سبتمبر 2008). "هايتي في باريس: أنتينور فيرمين كفيلسوف ضد العنصرية" . أنماط التحيز . 42 ( 4-5 ): 365-383 . doi : 10.1080/00313220802377321 . ISSN 0031-322X . S2CID 159948680 .  
  100. ^ بيان ، ليزلي (2012). فهم أنتينور فيرمين . هايتي: إصدارات جامعة دولة هايتي. ص 71 – 72. ISBN  978-99935-57-50-0.
  101. 1 2 فلوهر لوبان، كارولين (1 مايو 2005). "Anténor Firmin ومساهمة هايتي في الأنثروبولوجيا" . جراديفا. مراجعة الأنثروبولوجيا وتاريخ الفنون (1): 95- 108. doi : 10.4000/gradhiva.302 . ردمك 0764-8928 . 
  102. ↑ "الصفحة الرئيسية لمارتن ديلاني" . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 25 أبريل 2009. تم الاطلاع عليها بتاريخ 21 يونيو 2009 .[الملف الشخصي] Libraries.wvu.edu؛ تاريخ الوصول: 29 أغسطس 2015. - ستانفورد، إي. مارتن ر. ديلاني (1812-1885). (6 أغسطس 2014). موسوعة فرجينيا. مؤرشفة في 20 أكتوبر 2020 على موقع Wayback Machine.
  103. ↑ بتلر، جيري (3 مارس 2007). "مارتن روبيسون ديلاني (1812-1885)" . بلاك باست . مؤرشف من الأصل في 12 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 6 مارس 2022 .
  104. ↑ كارلايل، رودني ب. (2005). موسوعة السياسة: اليسار واليمين . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: منشورات سيج. ص 811. ISBN  978-1-4129-0409-4.
  105. ↑ ويلكنسون، د.ي. (1992). "نزاع كلية الطب بجامعة هارفارد عام 1850 وقبول الطلاب الأمريكيين من أصل أفريقي". نشرة مكتبة هارفارد . 3 (3): 13-27 . ISSN 0017-8136 . PMID 11612967 .  
  106. ↑ بتلر، جيري (3 مارس 2007). "مارتن روبيسون ديلاني (1812-1885) •" . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  107. ↑ رولين، فرانك أ. (1883). حياة وخدمات مارتن ر. ديلاني العامة . دار نشر أرنو. رقم ISBN 978-0-405-01934-0.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  108. ↑ "حركة إلغاء العبودية: مقاومة العبودية من العصر الاستعماري إلى الحرب الأهلية" . HistoryNet . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2024 .
  109. ↑ "القسم 5" . 28 أكتوبر 2007. مؤرشف من الأصل في 28 أكتوبر 2007. تم الاطلاع عليه في 15 فبراير 2024 .
  110. ↑ بارنز، كينيث سي. (2004). رحلة الأمل : حركة العودة إلى أفريقيا في أركنساس في أواخر القرن التاسع عشر . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN  978-0-8078-2879-3.
  111. 1 2 ستراشان، هيو (24 أبريل 2014). تاريخ أكسفورد المصور للحرب العالمية الأولى: طبعة جديدة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-164040-7.
  112. 1 2 دالي، صموئيل فيوري تشايلدز (4 مايو 2019). "من الجريمة إلى الإكراه: قمع المعارضة في أبكيوتا، نيجيريا، 1900-1940" . مجلة التاريخ الإمبراطوري وتاريخ الكومنولث . 47 (3): 474-489 . doi : 10.1080/03086534.2019.1576833 . ISSN 0308-6534 . S2CID 159124664 .  
  113. ↑ موسى، ويلسون ج. (1972). "ماركوس غارفي: إعادة تقييم" . الباحث الأسود . 4 (3): 38-49 . doi : 10.1080/00064246.1972.11431283 . ISSN 0006-4246 . JSTOR 41163608 .  
  114. ↑ أزيكيوي، نامدي (27 يونيو 2015). "تأسست شركة بلاك ستار لاين قبل 102 عامًا من اليوم" . كيامشا . تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2024 .
  115. 1 2 جرانت، كولين (2009). زنجي ذو قبعة: صعود وسقوط ماركوس غارفي وحلمه بأم أفريقيا . لندن: دار فينتج للنشر. ISBN 978-0-09-950145-9.
  116. 1 2 3 بلين، كيشا (2018). أشعلوا العالم: النساء القوميات السوداوات والنضال العالمي من أجل الحرية . فيلادلفيا. ص 104-107 . 
  117. 1 2 فان ديبورغ، ويليام ل.، محرر. (1997). القومية السوداء الحديثة: من ماركوس غارفي إلى لويس فرخان . مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-8789-2.
  118. ↑ "الرابطة العالمية لتحسين وضع الزنوج | التجربة الأمريكية" . www.pbs.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 مايو 2024 .
  119. ↑ سكايرز، صوفيا (1 يناير 1982). ماركوس غارفي وفلسفة الفخر الأسود (أطروحة). مؤرشفة من الأصل في 24 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليها في 21 يوليو 2020 .
  120. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ تاريخ مذهب بيدوارد، أو كنيسة جامايكا الأصلية المعمدانية الحرة، يونيون كامب، أوغستاون، سانت أندرو، جامايكا، جزر الهند الغربية البريطانية | WorldCat.org . OCLC 44780530 . 
  121. 1 2 3 4 5 6 "ألكسندر بيدوارد" . jamaica-gleaner.com . 21 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  122. ↑ مايسي، ديفيد (2012). فرانز فانون: سيرة ذاتية ( الطبعة الثانية). نيويورك: دار فيرسو للنشر. رقم ISBN  978-1-84467-848-8.
  123. ↑ "مالكولم إكس: من أمة الإسلام إلى حركة القوة السوداء" . الجزيرة . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  124. ↑ غينز، كيلي (2000). "من حركة القوة السوداء إلى الحقوق المدنية: جوليان مايفيلد والمغتربون الأفارقة في غانا في عهد نكروما، 1957-1966". في آبي، كريستيان (محرر). بنى الحرب الباردة: الثقافة السياسية للإمبريالية الأمريكية . أمهيرست، ماساتشوستس: مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص 257-270 . 
  125. 1 2 "حركة القوة السوداء | موسوعة.كوم" . www.encyclopedia.com . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  126. ↑ ديفيس، جوشوا كلارك (28 يناير 2017). "مكتبات مملوكة للسود: ركائز حركة القوة السوداء - الرابطة الأمريكية لتاريخ السود والآسيويين" . www.aaihs.org . تاريخ الاطلاع: 1 فبراير 2024 .
  127. ↑ كونادو، كواسي (2009). نظرة من الشرق: القومية الثقافية السوداء والتعليم في مدينة نيويورك . مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 78-82 . ISBN  978-0-8156-5101-7.
  128. 1 2 3 4 كونادو، كواسي (2009). نظرة من الشرق: القومية الثقافية السوداء والتعليم في مدينة نيويورك . مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 33-36 . ISBN  978-0-8156-5101-7.
  129. ↑ "حركة القوة السوداء ومدارسها | كورنيل كرونيكل" . news.cornell.edu . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  130. ↑ كلير، هارفي (1 يناير 1988). أقصى يسار الوسط: اليسار الراديكالي الأمريكي اليوم . دار ترانزكشن للنشر. رقم ISBN 978-1-4128-2343-2.
  131. ↑ هايتنر، ديفورا. "تلفزيون القوة السوداء" . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  132. ↑ نيلسون، ألوندرا (2011). الجسد والروح: حزب الفهود السود والنضال ضد التمييز الطبي . مطبعة جامعة مينيسوتا. ISBN 978-1-4529-3322-1.
  133. ↑ كارمايكل، ستوكلي؛ هاميلتون، تشارلز ف. (1992). القوة السوداء: سياسات التحرر في أمريكا . نيويورك: دار فينتج للنشر. ISBN 9780679743132.
  134. ↑ ""القوة السوداء" وتعريف ستوكلي كارمايكل للأيديولوجيا عام 1967 | s-usih.org" . 30 أبريل 2016. مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  135. 1 2 براسي، جون هـ. الابن؛ ماير، أوغست؛ رودويك، إليوت (1970). القومية السوداء في أمريكا .
  136. ↑ كولورز، باتريس (10 أبريل 2019). "الإلغاء والتعويضات: تاريخ المقاومة والعدالة التحويلية والمساءلة" . مجلة هارفارد للقانون . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2022 .
  137. ↑ جيمس، جيري سيفو؛ شوغرمان، إميلي (25 يوليو 2020). "إصابة ثلاثة أشخاص جراء تقارب ميليشيات مسلحة متنافسة في لويفيل" . صحيفة ذا ديلي بيست . مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2020 .
  138. ↑ بليست، بول (27 يوليو 2020). "احتجاجاتٌ تتصاعد في جميع أنحاء الولايات المتحدة ضد وحشية الشرطة وشرطة ترامب السرية". Vice.com . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2020. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2020 .
  139. 1 2 ديفيس، زوري (29 مايو 2020). "مدنيون سود يتسلحون للاحتجاج على العنف العنصري وحماية الشركات المملوكة للسود" . Reason.com . مؤرشف من الأصل في 29 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2020 .
  140. ↑ غوف، ليندسي (9 مايو 2020). "تجمع المئات لإطلاق البالونات إحياءً لذكرى ميلاد أحمد أربيري" . WTOC 11. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2020 .
  141. 1 2 تشافيز، نيكول؛ يونغ، رايان؛ باراخاس، أنجيلا (25 أكتوبر 2020). "مجموعة سوداء بالكامل تُسلّح نفسها وتطالب بالتغيير. إنهم NFAC" . سي إن إن . مؤرشف من الأصل في 12 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 8 نوفمبر 2020 .
  142. ↑ آشلي، آسيا (6 يوليو 2020). "ميليشيا محلية تتحدى تفوق العرق الأبيض خلال مسيرة عيد الاستقلال" . صحيفة ديكالب تشامبيون . مؤرشف من الأصل في 2 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2020 .
  143. ↑ "«أرسلوا رسالة»: زعيم ميليشيا سوداء يقول إن عدد الأعضاء ارتفع بشكل كبير بعد أن بدأوا بالظهور في أماكن احتجاجات الميليشيات البيضاء دون مواجهة تُذكر من الشرطة . أتلانتا بلاك ستار . ١٣ يوليو ٢٠٢٠. مؤرشف من الأصل في ١ مايو ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٨ أكتوبر ٢٠٢٠ .
  144. ↑ "ما هي منظمة NFAC، ومن هو غراند ماستر جاي؟" . كومبلكس . 4 سبتمبر 2020. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 28 أكتوبر 2020 .
  145. ↑ «بيان جديد للقوميين السود يدعم تحالف الجدية» . القومية السوداء الجديدة . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 8 نوفمبر 2020 .
  146. 1 2 "القومية الأفريقية" . 21 ديسمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  147. 1 2 3 ديفيدسون، باسيل (1978). فلتأتِ الحرية : أفريقيا في التاريخ الحديث . بوسطن: ليتل، براون. ISBN  978-0-316-17435-0.
  148. 1 2 سيفابراغاسام، مايكل (30 يونيو 2018). ما بعد المعاهدات: تاريخ اجتماعي واقتصادي وديموغرافي لمجتمع المارون في جامايكا، 1739-1842 (أطروحة دكتوراه). جامعة ساوثهامبتون.
  149. ↑ "15 يناير 1817: التصويت على استعمار السود الأحرار في غرب إفريقيا" . مشروع زين التعليمي . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  150. ↑ هودج، كارل سي.؛ نولان، كاثال جيه. (2007). رؤساء الولايات المتحدة والسياسة الخارجية: من 1789 إلى الوقت الحاضر . بلومزبري أكاديميك. ISBN 978-1-85109-790-6.
  151. 1 2 3 4 5 إدموندز، إينيس بارينغتون (2012). الراستافارية: مقدمة موجزة جدًا . سلسلة مقدمات موجزة جدًا. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-958452-9.
  152. ↑ سافيشينسكي، نيل ج. (1994). "الراستافارية في أرض الميعاد: انتشار حركة اجتماعية دينية جامايكية بين شباب غرب أفريقيا" . مجلة الدراسات الأفريقية . 37 (3): 19-50 . doi : 10.2307/524901 . ISSN 0002-0206 . JSTOR 524901. S2CID 56289259 .   
  153. ↑ ووكر، جيمس دبليو. سانت جي. (1992). الموالون السود : البحث عن أرض موعودة في نوفا سكوتيا وسيراليون، 1783-1870 . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ISBN  978-0-8020-7402-7.
  154. ↑ "سيراليون" ، كتاب حقائق العالم ، وكالة الاستخبارات المركزية، 31 يناير 2024، مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2024 ، تم استرجاعه في 1 فبراير 2024
  155. 1 2 وايت، إدوارد (5 أكتوبر 2016). "انهض" . مجلة باريس ريفيو . تم الاسترجاع في 4 فبراير 2024 .
  156. ↑ بالمر، كولين أ. (2014). أبناء الحرية: ثورة العمال عام 1938 وولادة جامايكا الحديثة . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 978-1-4696-1169-3.
  157. ↑ "ضريح بيدوارد" . www.jnht.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 فبراير 2024 .
  158. ↑ فرانسيس، ويغمور (30 يونيو 2013). "نحو تاريخ ما قبل الراستافارية" . مجلة الكاريبي الفصلية . 59 (2): 51-72 . doi : 10.1080/00086495.2013.11672483 . ISSN 0008-6495 . S2CID 142117564 .  
  159. 1 2 3 4 باريت، ليونارد إي. (2018). الراستافاريون (طبع الطبعة). بوسطن، MA: منارة الصحافة. رقم ISBN  978-0-8070-1039-6.
  160. ↑ شيفان، باري (2018). الراستافارية: الجذور والأيديولوجيا . اليوتوبيا والجماعية (طبعة مُعاد طباعتها ). سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز. ISBN  978-0-8156-0296-5.
  161. 1 2 3 4 5 كلارك، بيتر ب. (1986). الفردوس الأسود: الحركة الراستافارية . سلسلة الحركات الدينية الجديدة. ويلينغبورو: دار أكواريان للنشر. ISBN 978-0-85030-428-2.
  162. ↑ تشاواني، ميداس هـ. (2014). "الحركة الراستافارية في جنوب أفريقيا: دين أم أسلوب حياة؟" . مجلة دراسات الأديان . 27 (2): 214-237 . ISSN 1011-7601 . JSTOR 24799451 .  
  163. ↑ كاشمور، إليس (1983). الراستامان: الحركة الراستافارية في إنجلترا . كاونتربوينت. لندن: أنوين بيبرباكس. ISBN 978-0-04-301164-5.
  164. ↑ تروست، ثيودور لويس، محرر. (2007). الشتات الأفريقي ودراسة الدين . الدين، الثقافة، النقد. نيويورك، نيويورك: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-1-4039-7786-1.
  165. 1 2 أدجوموبي، شهيد (16 يونيو 2007). "الإثيوبية •" . تم الاسترجاع في 4 فبراير 2024 .
  166. ↑ موسى، ويلسون ج. (30 نوفمبر 1972). "ماركوس غارفي: إعادة تقييم" . الباحث الأسود . 4 (3): 38-49 . doi : 10.1080/00064246.1972.11431283 . ISSN 0006-4246 . 
  167. 1 2 سيلرز، أليسون بيج (2015). "كتاب الرجل الأسود المقدس: الكتاب المقدس، الغارفية، وسيادة السود في فترة ما بين الحربين" . مجلة الأديان الأفريقية . 3 (3): 325-342 . doi : 10.5325/jafrireli.3.3.0325 . ISSN 2165-5413 . S2CID 141594246 .  
  168. ↑ "فهرس هولي بيبي" . sacred-texts.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 فبراير 2024 .
  169. 1 2 "فهرس المخطوطة الملكية للبرشمان الأسود" . sacred-texts.com . تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  170. ↑ برايس، تشارلز (1 سبتمبر 2009). التحول إلى الراستا: أصول هوية الراستافاري في جامايكا . مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-6768-9.
  171. 1 2 لويس، ويليام ف. (1993). متمردو الروح: الراستافاري . بروسبكت هايتس، إلينوي: دار نشر ويفلاند. ISBN 978-0-88133-739-6.
  172. 1 2 لودينثال، مايكل (2013). "شعب جاه: التهجين الثقافي للراستافاريين البيض" . العولمة المحلية (بالإيطالية). doi : 10.12893/gjcpi.2013.1.1 . تاريخ الاسترجاع: 4 فبراير 2024 .
  173. ١ ٢ ٣ ٤ "التاريخ" . ٢٩ يناير ٢٠٠٩. مؤرشف من الأصل في ٢٩ يناير ٢٠٠٩. تم الاطلاع عليه في ٤ فبراير ٢٠٢٤ .
  174. ↑ الدين والشتات والهوية الثقافية : مختارات في منطقة الكاريبي الناطقة بالإنجليزية . أمستردام، هولندا: دار نشر غوردون وبريتش. 1999. ISBN  978-90-5700-545-9.
  175. ↑ "نبذة تاريخية عن جوزيف ناثانيال هيبرت" . www.houseofdread.com . تاريخ الاطلاع: 4 فبراير 2024 .
  176. ↑ "جامايكا أوبزرفر: أخبار جامايكية على الإنترنت - أفضل الصحف الجامايكية - JamaicaObserver.com" . 16 ديسمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  177. ↑ آرتشر سترو، بيترين (2015). هاتون، كلينتون أ.؛ بارنيت، مايكل أ.؛ دنكلي، دايف أ.؛ نيا، جاهلاني (محررون). ليونارد بيرسيفال هاول ونشأة الراستافارية . جامايكا، بربادوس، ترينيداد وتوباغو: مطبعة جامعة جزر الهند الغربية. ISBN 978-976-640-549-6.
  178. بوناسي ، جوليا ( 2013 ). "الاتحاد العالمي الإثيوبي: منظمة عموم أفريقية بين أتباع الراستافارية في جامايكا" . مجلة الكاريبي الفصلية . 59 (2): 73-95 . doi : 10.1080/00086495.2013.11672484 . ISSN 0008-6495 . S2CID 152718056 .  
  179. 1 2 "فهرس المفتاح الموعود" . sacred-texts.com . تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  180. ↑ ميدلتون، ج. ريتشارد (22 فبراير 2018). "بينكل، سانت كاترين، جامايكا" . من الخلق إلى الآخرة . تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  181. ↑ "الراستافاريون يناضلون من أجل الحفاظ على تراث بيناكل" . jamaica-gleaner.com . 2 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
  182. ^ التأريض، الراستافاري (30 أبريل 2018). "الأميرة مالاكو باين (دوروثي هادلي): أميرة إثيوبية عند ولادة حركة" . مجتمع LOJ | جمعية أسد يهوذا | التأريض برأس طفاري . تم الاسترجاع في 4 فبراير 2024 .
  183. ↑ «الدكتور مالاكو إي. باين، طبيب سيلاسي؛ ابن عم وممثل الإمبراطور السابق، يتوفى عن عمر يناهز الأربعين» . صحيفة نيويورك تايمز . 9 مايو 1940. ISSN 0362-4331 . تاريخ الاطلاع: 4 فبراير 2024 . 
  184. ^ برونييه، جيرار. فيكيت ، إلوي (15 سبتمبر 2015). فهم إثيوبيا المعاصرة: الملكية والثورة وإرث ملس زيناوي . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-1-84904-618-3.
  185. 1 2 3 4 5 سيغود، ج. (17 أكتوبر 2020). "جبهة تحرير السود، 1971-1993 - مخطط للنشاط اليوم" . منشورات شهر التاريخ الأسود، المجلات، ويندروش 75، النشرات الإخبارية والمطبوعات © . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  186. 1 2 3 "حركة القوة السوداء" . فنون وثقافة جوجل . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  187. ↑ «15 أكتوبر 1966: تأسيس حزب الفهود السود | ذا نيشن» . ذا نيشن . 16 أكتوبر 2015. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  188. ↑ ويليام ل. فان ديبورغ (1992). يوم جديد في بابل . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-84714-6.
  189. ↑ مورش، دونا جين (2010). العيش من أجل المدينة: الهجرة، والتعليم، وصعود حزب الفهود السود في أوكلاند، كاليفورنيا . سلسلة جون هوب فرانكلين في تاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي. تشابل هيل، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة كارولاينا الشمالية. ISBN 978-0-8078-7113-3.
  190. ↑ هاس، جيفري (2009). اغتيال فريد هامبتون: كيف قتل مكتب التحقيقات الفيدرالي وشرطة شيكاغو أحد أعضاء حزب الفهود السود . دار نشر شيكاغو ريفيو. رقم ISBN 9781569763650.
  191. ↑ "رسم خريطة حزب الفهود السود" . 1 يناير 2017. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  192. ↑ براون، مارك (3 يناير 2017). "حركة القوة السوداء في بريطانيا مُعرّضة لخطر النسيان، بحسب مؤرخين | أخبار العالم | الغارديان" . الغارديان . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  193. ↑ هاريس، روبرت ل. (أكتوبر 2013). "مالكولم إكس: تقييمات نقدية وأسئلة بلا إجابات". مجلة التاريخ الأمريكي الأفريقي . 98 (4): 595-601 . doi : 10.5323/jafriamerhist.98.4.0595 . S2CID 148587259 . 
  194. ↑ كون، جيمس هـ. (2002). مارتن ومالكوم وأمريكا ( الطبعة المطبوعة الثالثة عشرة). نيويورك: أوربيس. ISBN  978-0-88344-824-3.
  195. ↑ "سيرة مالكوم إكس" . الحرية: تاريخ الولايات المتحدة . نيويورك: WNET. 2002. مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2023 .
  196. ↑ مارابل، مانينغ (2011). مالكوم إكس: حياة من إعادة الاختراع . نيويورك: فايكنغ. ISBN 978-0-670-02220-5.
  197. ↑ بريتمان، جورج، محرر. (1990) [نُشر لأول مرة عام 1966]. مالكوم إكس يتحدث: مختارات من الخطابات والبيانات . نيويورك: دار غروف للنشر. ص 212. ISBN  978-0-8021-3213-0.
  198. 1 2 3 بارنيت، مايكل (يوليو 2006). "الاختلافات والتشابهات بين حركة الراستافاري وأمة الإسلام" . مجلة الدراسات السوداء . 36 (6): 873-893 . doi : 10.1177/0021934705279611 . ISSN 0021-9347 . S2CID 145012190 .  
  199. ↑ "أمة الإسلام" . مركز قانون الفقر الجنوبي . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  200. ↑ "لماذا تُصنّف أمة الإسلام كجماعة كراهية؟" . www.wbur.org . 3 مايو 2017. تاريخ الاطلاع: 1 فبراير 2024 .
  201. ↑ كينغ، شانتريس كينغ؛ إيبي، ليا (بدون تاريخ). "مسجد النور | تاريخ موجز للأمريكيين الأفارقة والإسلام" . الأديان في مينيسوتا . كلية كارلتون. مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2023 .
  202. ↑ ميلتون، ج. جوردون (9 مارس 2022). "أمة الإسلام" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2022 .
  203. ↑ بيرس، شيلدون (26 أكتوبر 2020). "كيندريك لامار وعباءة العبقرية السوداء" . مجلة نيويوركر . ISSN 0028-792X . تاريخ الاسترجاع: 15 فبراير 2024 . 
  204. ↑ مارتن لوثر كينغ الابن (16 أبريل 1963). "رسالة من سجن برمنغهام [ كينغ الابن ] " . مركز أفريقيا، جامعة بنسلفانيا . تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  205. ↑ ألين، نورم ر. الابن (خريف 1995). "القومية السوداء الرجعية: الاستبداد باسم الحرية" (ملف PDF) . مجلة البحث الحر . 15 (4): 10-11 . ISSN 0272-0701 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 2 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2023 - عبر مركز البحث. 
  206. ↑ أديلكي، توند (1998). الأمريكيون غير الأفارقة: القوميون السود في القرن التاسع عشر ومهمة التمدين . مطبعة جامعة كنتاكي . ISBN 978-0-8131-2056-0.
  207. ↑ كولينز، باتريشيا هيل (2006). من حركة القوة السوداء إلى موسيقى الهيب هوب: العنصرية، والقومية، والنسوية . فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل. ص 107. ISBN  978-1-59213-091-7. OCLC 60596227 . 
  208. ^ حليسي ، كلايد (1967). كارينجا الاقتباس . لوس أنجلوس: المنظمة الأمريكية. ص. 20. آسين B0007DTF4C . او سي ال سي 654980714 .   
  209. ↑ فارمر، آشلي د. (2017). إعادة تشكيل القوة السوداء: كيف غيّرت النساء السود حقبةً . منشورات جامعة نورث كارولينا. doi : 10.5149/northcarolina/9781469634371.001.0001 . ISBN 978-1-4696-3438-8.
  210. ↑ بليك، جون (18 يوليو 2020). "على الرغم من التعليقات المعادية للسامية الأخيرة، لطالما كان اليهود والسود حلفاء" . سي إن إن . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  211. ↑ لابوفيتز، هانا (10 مايو 2021). "العلاقة المعقدة بين اليهود والأمريكيين من أصل أفريقي في سياق حركة الحقوق المدنية" . مجلة جيتيسبيرغ التاريخية . 20 (1). ISSN 2327-3917 . 
  212. ↑ دونيلا، ليا (4 يونيو 2018). "تفنيد الخرافات حول 'القوة السوداء، والسياسة اليهودية'"" . NPR . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  213. ↑ "رأي | كيف نتحدث عن معاداة السامية لدى السود" . صحيفة ذا فورورد . 10 يناير 2020. تاريخ الاطلاع: 1 فبراير 2024 .
  214. ↑ فيريس، توني. "معاداة السامية داخل حركة الفنون السوداء | الشعر الأمريكي منذ عام 1945" . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  215. ↑ برلينر بلاو، تيرينس ل.؛ جونسون، جاك (13 فبراير 2022). "ردم الهوة بين السود واليهود في أمريكا" . ذا ديلي بيست . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  216. 1 2 3 بولاك، يونيس ج. (2010). "الأمريكيون الأفارقة وإضفاء الشرعية على معاداة السامية في الحرم الجامعي". معاداة السامية في الحرم الجامعي . دار النشر للدراسات الأكاديمية. ص 216-233 . doi : 10.1515/9781618110428-011 . ISBN  978-1-61811-042-8. S2CID 213707374 . 
  217. 1 2 3 4 نوروود، ستيفن هـ. (2013). معاداة السامية واليسار المتطرف الأمريكي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 17، 231، 242. ISBN  978-1-107-03601-7.
  218. 1 2 فيشل، جاك (1995). " المحور الجديد المعادي للسامية: إنكار المحرقة، والقومية السوداء، والأزمة في حرم جامعاتنا" . مجلة فرجينيا الفصلية . 71 (2): 210-226 . ISSN 0042-675X . JSTOR 26437542. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2023. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2023 .  
  219. ↑ بولاك، يونيس ج. (2013). تسييس معاداة السامية: المقاتلون السود واليهود وإسرائيل من عام 1950 حتى الآن (ملف PDF) . مركز فيدال ساسون الدولي لدراسة معاداة السامية، الجامعة العبرية في القدس. ص 8. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 7 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2023 . 
  220. ↑ جونسون، داريل (8 أغسطس 2017). "عودة القومي الأسود العنيف" . مركز قانون الفقر الجنوبي . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2023 .
  221. ↑ روبنسون، ناثان ج. (26 مارس 2019). "مركز قانون الفقر الجنوبي هو كل ما هو خاطئ في الليبرالية" . الشؤون الجارية . ISSN 2471-2647 . تاريخ الاسترجاع: 1 فبراير 2024 . 
  222. 1 2 "تقرير مكتب التحقيقات الفيدرالي حول "متطرفي الهوية السوداء" يثير جدلاً واسعاً" . مركز قانون الفقر الجنوبي . 25 أكتوبر 2017. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  223. ↑ "الإنصاف من خلال الدقة: تغييرات على خريطة الكراهية لدينا" . مركز قانون الفقر الجنوبي . 8 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .
  224. ↑ "الأيديولوجيات" . مركز قانون الفقر الجنوبي . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2024 .

للمزيد من القراءة