الانفصالية النسوية

في كتيبٍ حول النسوية الاشتراكية نُشر عام ١٩٧٢، ميّز فرع هايد بارك التابع لاتحاد تحرير المرأة في شيكاغو بين الانفصالية بوصفها "موقفًا أيديولوجيًا" و"موقفًا تكتيكيًا". ^{[ ٩ ]} وفي الوثيقة نفسها، ميّزوا كذلك بين الانفصالية بوصفها "ممارسة شخصية" و"موقفًا سياسيًا". ^{[ ٩ ]}

في مقالها "ملاحظات حول الانفصالية والسلطة " (1978)، تطرح الكاتبة النسوية المثلية مارلين فراي فكرة الانفصال الأنثوي كاستراتيجية تمارسها جميع النساء في مرحلة ما، وهي حاضرة في العديد من المشاريع النسوية (كالملاجئ النسائية، والحصص الانتخابية، وبرامج دراسات المرأة). وتجادل بأن الانفصال لا يُثار حوله الجدل (أو كما تصفه، الهستيريا) إلا عندما تمارسه النساء بوعي كانفصال عن الرجال. أما الانفصال الذكوري (كأن نأخذ في الاعتبار نوادي السادة، والنقابات العمالية، والفرق الرياضية، والجيش، وربما مناصب صنع القرار عمومًا) فيُنظر إليه كظاهرة طبيعية، بل ومناسبة، مع أنه لا يُمارس في الغالب بوعي.

يعتقد بعض الانفصاليين النسويين أن الرجال لا يستطيعون تقديم مساهمات إيجابية للحركة النسوية، وأن حتى الرجال ذوي النوايا الحسنة يعيدون إنتاج ديناميكيات النظام الأبوي . ^{[ 10 ] : 60، 154، 294.}

النسوية الانفصالية هي نوع من الانفصال النسوي خاص بالمثليات . ^{[ 11 ]}

تعتبر المثليات الانفصالية استراتيجية مؤقتة وممارسة مدى الحياة.

رأت شارلوت بانش ، العضوة المؤسسة لجماعة فيوريز ، في الانفصالية استراتيجيةً، أو مرحلة "أولى"، أو انسحابًا مؤقتًا من النشاط السياسي السائد لتحقيق أهداف محددة أو تعزيز النمو الشخصي . ^{[ 12 ]} إضافةً إلى دعوتها إلى قطع العلاقات المهنية والشخصية والعابرة مع الرجال، أوصت جماعة فيوريز المنفصلات المثليات بالتواصل "فقط مع النساء اللواتي قطعن صلاتهن بامتيازات الذكور" ^{[ 13 ]} ، وأشارت إلى أنه "طالما أن النساء ما زلن يستفدن من العلاقات الجنسية المغايرة، ويحصلن على امتيازاتها وأمانها، فسيتعين عليهن في مرحلة ما خيانة أخواتهن، وخاصةً أخواتهن المثليات اللواتي لا يحصلن على هذه المزايا". ^{[ 13 ]} كان هذا جزءًا من فكرة أوسع عبّرت عنها بانش في كتابها "التعلم من الانفصالية المثلية " (1976)، مفادها أن "في مجتمع يهيمن عليه الذكور، تُعدّ العلاقات الجنسية المغايرة مؤسسة سياسية"، ^{[ 14 ]} وأن ممارسة الانفصالية هي وسيلة للهروب من هيمنتها.

في كتابها الصادر عام ١٩٨٨ بعنوان "أخلاقيات المثليات: نحو قيمة جديدة" ، تُشير الفيلسوفة المثلية سارة هوغلاند إلى إمكانية أن يُشجع الانفصال المثلي المثليات على تطوير أخلاقيات مجتمعية سليمة قائمة على قيم مشتركة. وتُوضح هوغلاند تمييزًا (أشارت إليه في الأصل الكاتبة والباحثة في مجال أدب الانفصال المثلي، جوليا بينيلوب ) بين ثقافة فرعية للمثليات ومجتمع المثليات ؛ حيث تُعرَّف العضوية في الثقافة الفرعية "بمصطلحات سلبية من قِبل ثقافة خارجية معادية"، بينما تُبنى العضوية في المجتمع على "القيم التي نعتقد أننا قادرون على تطبيقها هنا". ^{[ ١٠ ]}

ترى بيتي تالين أن الانفصالية المثلية، على عكس بعض الحركات الانفصالية الأخرى ، "لا تتعلق بإقامة دولة مستقلة، بل بتطوير هوية ذاتية مستقلة وإنشاء مجتمع مثلي قوي ومتماسك". ^{[ 15 ]}

تصف المؤرخة ليليان فادرمان، وهي من أنصار نظرية النسوية المثلية ، النزعات الانفصالية للحركة النسوية المثلية التي أفرزت ثقافةً ومنتجاتٍ ثقافية، بأنها "منحت الحب بين النساء حضورًا أكبر" في الثقافة العامة. ^{[ 16 ]} كما تعتقد فادرمان أن النسويات المثليات اللواتي سعين إلى إنشاء مؤسسات انفصالية فعلن ذلك "لإدخال مُثُلهن حول النزاهة، ورعاية المحتاجين، وتقرير المصير ، والمساواة في العمل والمكافآت، في جميع جوانب بناء المؤسسات والاقتصاد". ^{[ 16 ]}

في سياق الولايات المتحدة، تتضمن ممارسة الانفصالية المثلية أحيانًا مفاهيم مرتبطة بالقومية المثلية والمثلية السياسية . كما يرتبط بعض الأفراد الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم انفصاليون مثليون بممارسة الوثنية الديانية . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

يمكن اعتبار مصطلح "المثلية الجنسية الراديكالية" مرادفاً للانفصالية المثلية ومختلفاً عنها في الوقت نفسه.

تمثل الحركة النسوية الراديكالية، إلى جانب حركات مماثلة أخرى، قطيعة مع الحركات النسوية الأوسع. وهي تمثل محاولة من بعض النسويات والمثليات للتوفيق بين ما يعتبرنه تناقضات جوهرية مع أهداف الحركة النسوية المعلنة. وينتج الكثير من هذه التناقضات والقطيعات عن قضايا نابعة من سرديات ثقافية أوسع نطاقًا، وأخرى خاصة بكل دولة، حول المرأة. وقد نشأت بعض هذه الحركات بشكل مستقل استجابةً لهذه الاحتياجات، بينما استلهمت حركات أخرى من حركات راديكالية في بلدان أخرى. ونتيجةً لذلك، لا يوجد تاريخ واحد للحركة النسوية الراديكالية، بل تاريخ لنضالات وطنية منفصلة.

على الصعيد الدولي، استغلت المثليات الراديكاليات في كثير من الأحيان المساحات الدولية المشتركة لتنظيم فعالياتهن الخاصة بهدف زيادة الوعي بالمثلية الجنسية. ومن الأمثلة على ذلك مسيرة المثليات في نيويورك عام 1994 بمناسبة الذكرى الخامسة والعشرين لأحداث ستونوول ، ومؤتمر المرأة العالمي الذي استضافته بكين عام 1995، والفعالية التي أقيمت خلال دورة الألعاب المثلية التي استضافتها أمستردام عام 1997.

خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية ، سعت حركة النساء في مجال الطباعة إلى إنشاء شبكات اتصالات مستقلة تضم دوريات نسوية، ودور نشر، ومكتبات نسوية ، واقتصادات معلوماتية أنشأتها النساء ولأجلهن. ^{[ 29 ] [ 30 ]} وقد خصصت بعض هذه المؤسسات دورياتها وكتبها "للنساء فقط"، أو "للمثليات فقط"، وطلب المؤتمر الأول للنساء في مجال الطباعة عام 1976 من الحضور الحفاظ على سرية الحدث. ^{[ 31 ]} ودارت نقاشات مستمرة حول ما إذا كان ينبغي لهذه المؤسسات النشرية المستقلة التعاون مع الرجال أو ممارسة الأعمال التجارية معهم، وكيفية القيام بذلك. وقد تعاونت بعض دور النشر النسوية، مثل " كيتشن تيبل: دار نشر نساء ملونات"، مع الرجال لأسباب عملية أو أيديولوجية. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

شهدت أوائل سبعينيات القرن العشرين نشاطاً ملحوظاً في موسيقى النساء ، وهو نوع موسيقي نشأ ودعمه في الغالب نسويات انفصاليات. وكانت أغنيتا " Angry Atthis" لماكسين فيلدمان و " Lavender Jane Loves Women" لأليكس دوبكين مثالين مبكرين على هذه الظاهرة. ^{[ 42 ]}

كان مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء ، أو "ميشفيست"، مهرجانًا موسيقيًا سنويًا يُقام كل صيف حتى عام 2015. تأسس المهرجان عام 1976، ودعم بنشاط حاجة النساء إلى الانفصال أحيانًا عن "سياسات الرجال ومؤسساتهم وثقافتهم". لم يقتصر دور ميشفيست على منح النساء فرصة "عيش" النسوية فحسب، بل كان، كما تشهد الاقتباسات أعلاه، وسيلة لتثقيف النساء حول أشكال النسوية، بطرق من شأنها دحض شيطنة "الانفصالية المثلية الراديكالية". ^{[ 43 ]} على الرغم من هذا الادعاء بإنشاء مجتمع يتمحور حول تحرير المرأة، فقد طبق ميشفيست سياسات تستبعد الحاضرات إذا لم يستوفين تعريفهم لـ" المرأة المولودة أنثى ". وكاحتجاج وتجمع بديل، أسس ناشطون داعمون للمتحولين جنسيًا مخيم ترانس .

كانت شركة أوليفيا ريكوردز شركةً مستقلةً في لوس أنجلوس تُنتج موسيقى وحفلات نسائية. تأسست عام ١٩٧٣ على يد جينيفر وودهول، ولي شوينغ، وجيني بيرسون ، وهيلين هاريس، وكان مقرها الأصلي في واشنطن العاصمة. باعت أوليفيا ريكوردز ما يقارب مليوني نسخة من ألبومات فنانات ومؤديات موجهة للنساء. ^{[ ٤٤ ]} ثم تحولت الشركة لاحقًا من الموسيقى إلى السياحة، وهي الآن شركة سفر خاصة بالنساء المثليات تحمل اسم أوليفيا. ^{[ ٤٥ ]}

اشترت العديد من النساء المثليات المنفصلات أراضٍ ليتمكنّ من العيش بمعزل عن الرجال والنساء من غير المثليات. ^{[ 11 ]} وقد أتاحت لهنّ هذه الانفصالية فرصًا "للعيش بعيدًا عن المجتمع السائد". ^{[ 28 ] : 190} في سبعينيات القرن العشرين، "انتقلت أعداد كبيرة من النسويات المثليات إلى المجتمعات الريفية". ^{[ 28 ] : 187} أجرت جويس تشيني، إحدى هؤلاء النساء، مقابلات مع نسويات ريفيات منفصلات ونساء مثليات منفصلات يعشن في مجتمعات تعاونية ، وصناديق استئمانية للأراضي، وجمعيات تعاونية للأراضي . وكانت النتيجة كتابها " أرض المثليات " (1976). ^{[ 46 ] [ 47 ]} تصف تشيني سبب انتقال العديد من هؤلاء المنفصلات إلى أراضي المثليات بأنه "استراتيجية مكانية للابتعاد عن المجتمع السائد". ^{[ 47 ]} ومن الأمثلة الأخرى الكاتبة إيلانا دايكوومون، الحائزة على جائزة لامدا ، والتي أمضت معظم حياتها البالغة في مجتمعات نسائية فقط، وساهمت في تنظيم بعضها.

استُخدم مصطلح "أرض النساء" في أمريكا لوصف مجتمعات النساء المثليات المنفصلات، واللاتي يعشن عادةً على قطعة أرض منفصلة. ^{[ 11 ]} وقد تبنت بعض هذه المجتمعات فكرة النسوية البيئية ، التي تربط بين اضطهاد المرأة واضطهاد الطبيعة من قِبل الرجال. وكان الوصول إلى الأراضي المجانية المؤقتة يتم غالبًا من خلال مهرجانات الموسيقى النسائية، حيث تتواصل المثليات وتضعن استراتيجياتهن بشأن الحصول على "أرض خاصة بهن". ^{[ 48 ]}

تشير الشاعرة المثلية جويل غوميز في مقالتها " خارج الماضي" إلى تاريخها المتشابك مع الرجال السود والنساء غيريات الجنس ، وتوضح أن "الانفصال عن أولئك الذين كانوا جزءًا من بقائنا هو قفزة لا تستطيع العديد من النساء الملونات القيام بها". ^{[ 51 ]}

في حوار نُشر عام ١٩٨٢ حول الحركة النسوية السوداء ونشاط المثليات مع شقيقتها بيفرلي سميث ، أعربت باربرا سميث ، المؤلفة المشاركة لبيان جماعة نهر كومباهي ، عن مخاوفها من أن " النزعة الانفصالية تعيق بناء تحالفات مع الرجال الملونين، نظرًا لأن المثليات من ذوات البشرة الملونة يضطررن إلى النضال في آنٍ واحد ضد عنصرية النساء البيض (كما هو الحال ضد التمييز الجنسي )". ^{[ ٥٢ ]} وتكتب سميث أن العرق يضع المثليات من ذوات البشرة الملونة في علاقة مختلفة مع الرجال، إذ "لا تشترك النساء البيضاوات ذوات الامتيازات الطبقية في الاضطهاد مع الرجال البيض. فهنّ في موقف حرج وعدائي، بينما تشترك النساء السوداوات وغيرهن من النساء الملونات في ظروف اضطهاد مع رجال من عرقهن". ^{[ 52 ] : 121} يميز سميث بين نظرية الانفصال وممارسة الانفصال، ويذكر أن الطريقة التي تم بها ممارسة الانفصال هي التي أدت إلى "فهم وممارسة معزولة ومنعزلة للسياسة، تتجاهل نطاق القمع الذي تعاني منه النساء". ^{[ 53 ]}