التوحش

كان قانون النزيف ( باللاتينية : ius cruentationis ، أي "قانون النزيف" أو ius feretri sive sandapilae ، أي "قانون النعش " ) أحد أساليب العصور الوسطى لإيجاد دليل ضد مشتبه به في جريمة قتل. وكان الاعتقاد السائد آنذاك أن جثة الضحية ستنزف تلقائيًا أمام القاتل.

استُخدمت تقنية "القتل الرحيم" في الأنظمة القانونية الجرمانية منذ العصور الوسطى، ومنها انتشرت إلى ألمانيا وبولندا وبوهيميا واسكتلندا والمستعمرات الأوروبية في أمريكا الشمالية . ^{[ 1 ]} ذُكرت هذه الممارسة في القصيدة الملحمية الجرمانية "نيبلونغنليد" ، التي كُتبت حوالي عام 1200. ^{[ 2 ]} واستمر استخدامها كطريقة لتحديد ذنب القتل في ألمانيا حتى منتصف القرن الثامن عشر. ^{[ 3 ]}

في أوائل العصر الحديث، كانت المحاكمات تُعطي الأولوية للشهادة البشرية الصريحة على الأدلة الجنائية ، إلا إذا كانت تلك الأدلة تُمثل شهادة إلهية (أي الله). ^{[ 4 ]} ومع ذلك، لم يكن بالإمكان حل جميع القضايا بمجرد الحصول على اعتراف . ففي الحالات التي كان من الصعب فيها على هيئة المحلفين تحديد ما إذا كان المتهم بالقتل مذنبًا أم بريئًا، كان يُمكن حل القضية عن طريق محاكمة بالبلاء . ^{[ 5 ]} في حالة اختبار الدم، كان يُحضر المتهم أمام جثة ضحية القتل ويُجبر على وضع يديه عليها. فإذا بدأت جروح الجثة بالنزيف أو ظهرت علامات بصرية غير عادية أخرى، كان ذلك يُعتبر حكمًا إلهيًا يُعلن إدانة المتهم. ^{[ 6 ]} في الوقت نفسه، نادرًا ما كان اختبار الدم وحده كافيًا لإدانة المشتبه به؛ ففي أغلب الأحيان، كان الأثر النفسي للاختبار هو ما يدفع المشتبه به إلى الاعتراف. ^{[ 7 ]}

يظهر مصطلح "التطهير" في العديد من النصوص المتعلقة بالإجراءات الجنائية، مثل كتاب " مطرقة الساحرات" (Malleus Maleficarum ) أو كتاب "علم الشياطين " (Daemonologie ) للملك جيمس السادس والأول . ^{[ 8 ] [ 9 ]} ومع ذلك، ميّز المعاصرون بين "التطهير" والممارسات الخفية الأخرى (التي قد يراها المراقب الحديث كذلك) . اختفت أشكال أخرى من المحاكمة بالبلاء خلال القرون التي سبقت زوال "التطهير"، تحديدًا لأنها كانت ( بغرور ) تُحقق حكمًا إلهيًا. ^{[ 10 ]}

أصبحت إجراءات التعذيب أكثر صرامة، ^{[ 11 ]} وفي عام 1545، كان أنطونيوس بلانكوس أول من شكك في موثوقية التعذيب كممارسة. ^{[ 12 ]} ومع ذلك، ظهر أول رد منشور في عام 1669، أي بعد أكثر من قرن. ^{[ 13 ]} ومع ذلك، لا يزال كتاب مايكل ألبرتي " نظام الطب الشرعي " ( Systema jurisprudentiae medicae )، الذي نُشر بعد قرن تقريبًا، يشجع المحققين على الاعتماد على التعذيب والتعذيب. ^{[ 14 ]}

كان يُستشهد بالتعذيب أيضًا بشكل شائع في أوروبا في العصور الوسطى كدليل ضد اليهود المتهمين بارتكاب جرائم قتل طقوسية . وقد وُصفت حالات عديدة من التعذيب في كتاب توماس دي كانتيمبري ، "بونوم يونيفرسال دي أبيبوس " ( عن النحل )، الذي يعود إلى منتصف القرن الثالث عشر . في هذه القصص، يُتهم اليهود بتعذيب وقتل أطفال مسيحيين صغار ، في إشارة إلى رواية صلب اليهود ليسوع. ومن أبرز هذه الحالات قصة مارغريتا، وهي فتاة مسيحية تبلغ من العمر سبع سنوات من ألمانيا. ورغم أن توماس دي كانتيمبري وصف قصة مارغريتا بشكل مبهم إلى حد ما، إلا أن الحكاية اكتسبت شهرة واسعة وتفاصيل دقيقة مع انتشارها في جميع أنحاء أوروبا، وتوسع فيها مؤلفون لاحقون.

يزعم توماس أن مجموعة من اليهود اشتروا مارغريتا من والدتها، فكمموها وضربوها ومزقوا جسدها بالسكاكين. بعد ذلك، أثقل اليهود جثتها بالحجارة حتى غرقت في قاع النهر. وبعد أيام، عثر صياد على جثتها وحملها في أرجاء البلدة، مدعيًا أن اليهود هم من ارتكبوا هذا الفعل الشنيع. في حالة مارغريتا وغيرها من قصص القتل الطقوسي، ما إن يصل اليهود المحليون إلى جثة الطفلة المسيحية حتى تبدأ الجثة بنفث الدم وتعود إلى الحياة أحيانًا وكأنها تتوسل للانتقام من قتلتها اليهود. ويزعم توماس أن هذا النزيف كان دليلًا على ذنب اليهود.

كان تصوير الدماء عنصرًا أساسيًا في ترسيخ أسطورة القتل الطقوسي المعادية للسامية ، ويرتبط أيضًا بفرية الدم . تصف أعمالٌ تلت القرن الثالث عشر، مثل كتاب "عن النحل" ، رواياتٍ مماثلة تعتمد على تصوير الدماء كدليلٍ يُستخدم ضد اليهود المتهمين بقتل أطفال مسيحيين في أوروبا. ^{[ 15 ]} من المهم الإشارة إلى أن توماس لم يذكر اسم الطفلة؛ إذ تُعرّفها رواياتٌ لاحقة باسم مارغريتا. إضافةً إلى ذلك، ثمة غموضٌ يكتنف تاريخ ومكان الحادثة.

مع ازدياد شيوع ممارسة التشريح ، ازداد وعي الأطباء بالحالات التي قد تُفرز فيها الجثث سوائل تلقائية. فعندما تبدأ الجثة بالتحلل ، يتراكم سائل مُطهِّر في الرئتين . وقد يتسرب هذا السائل ذو اللون البني المحمر من فم أو أنف الجثة أثناء نقلها في المحكمة. ^{[ 2 ]}

تزامن ظهور المناهج التشريحية لدراسة الإفرازات الدموية مع اضطراب في الأسس اللاهوتية لعملية الإفراز الدموي. فبعد الإصلاح اللوثري، أصبحت ممارسة الإفراز الدموي غير مبررة قانونيًا في الدنمارك والنرويج ، وخلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، أدانها كبار اللاهوتيين في الكنيسة الدنماركية عدة مرات. ومع ذلك، استمر استخدام الإفراز الدموي حتى القرن الثامن عشر، واستمر قبول نتائجه كدليل في المحاكم - بل في بعض الحالات، أشرف رجال الدين على هذه العملية أو حتى نظموها . ويبدو أن هذه الممارسة كانت شائعة لدرجة أنها ظلت مقبولة قضائيًا لبعض الوقت حتى عندما كان ذلك يعني التحايل على التعاليم الرسمية للكنيسة البروتستانتية الرسمية. ^{[ 16 ]}