الوجودية النسوية

النسوية هي مجموعة من الحركات التي تهدف إلى تعريف وتأسيس والدفاع عن حقوق المرأة السياسية والاقتصادية والاجتماعية المتساوية . ^{[ 1 ] [ 2 ]} أما الوجودية فهي حركة فلسفية وثقافية ترى أن نقطة انطلاق التفكير الفلسفي يجب أن تكون الفرد وتجاربه، وأن التفكير الأخلاقي والعلمي معًا لا يكفيان لفهم الوجود الإنساني برمته، وبالتالي، فإن مجموعة أخرى من التصنيفات، تحكمها قاعدة الأصالة ، ضرورية لفهم الوجود الإنساني. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} ( الأصالة ، في سياق الوجودية، هي إدراك مسؤوليتنا عن وجودنا. ^{[ 6 ]} ) تحلل هذه الفلسفة العلاقات بين الفرد والأشياء، أو مع غيره من البشر، وكيف تحد هذه العلاقات من خياراته أو تحددها. ^{[ 7 ]}

تُركز النسويات الوجوديات على مفاهيم مثل الحرية، والعلاقات الشخصية، وتجربة العيش كجسد بشري. ^{[ 8 ]} يُقدّرن القدرة على التغيير الجذري، لكنهن يُدركن أن عوامل مثل خداع الذات والقلق الناجم عن إمكانية التغيير قد تُحدّ منه. تُكرّس الكثيرات منهن جهودهن لكشف وتقويض الأدوار الجندرية المفروضة اجتماعيًا والبنى الثقافية التي تُقيّد حق المرأة في تقرير مصيرها ، وينتقدن النسويات ما بعد البنيوية اللواتي يُنكرن الحرية الجوهرية للمرأة. ^{[ 9 ]} تُجسّد المرأة التي تتخذ خيارات مدروسة بشأن أسلوب حياتها، وتُعاني من القلق المُصاحب لتلك الحرية، أو العزلة، أو عدم الامتثال، ومع ذلك تظل حرة، مبادئ الوجودية. ^{[ 10 ]} تتضمن روايات كيت شوبان ، ودوريس ليسينغ ، وجوان ديديون ، ومارغريت أتوود ، ومارغريت درابل بطلات وجوديات من هذا القبيل.

كانت سيمون دي بوفوار فيلسوفة وجودية مرموقة، وإحدى المؤسسات الرئيسيات للموجة الثانية من الحركة النسوية . ^{[ 8 ]} تناولت بوفوار في كتابها " الجنس الثاني " دور المرأة التابع بوصفها "الآخر"، الذي فرضه النظام الأبوي قسرًا [ ^{11 ] ،} والذي يعتبره البعض تتويجًا لأخلاقياتها الوجودية. ^{[ 12 ]} يتضمن الكتاب العبارة الشهيرة: "لا تولد المرأة امرأة، بل تصبح كذلك"، مقدمةً ما يُعرف اليوم بالتمييز بين الجنس والنوع الاجتماعي. وقد وفر كتاب بوفوار " الجنس الثاني " المفردات اللازمة لتحليل البنى الاجتماعية للأنوثة، والهيكل اللازم لنقد تلك البنى، والذي استُخدم كأداة تحررية من خلال التركيز على الطرق التي استغلت بها البنى الأبوية الاختلاف الجنسي لحرمان النساء من الحرية الجوهرية لأجسادهن القادرة على الإنجاز. ^{[ 13 ]} يقول البعض إن سيمون دي بوفوار أكثر تأثيراً من سارتر ^{[ 14 ]} على الرغم من تجاهلها في كثير من الأعمال الشاملة حول النسوية الوجودية. ^{[ 12 ]}

كان جان بول سارتر فيلسوفًا فرنسيًا، وجوديًا، وفينومينولوجيًا، أسهم إسهامًا كبيرًا في الحركة النسوية الوجودية من خلال أعمال مثل التحليل النفسي الوجودي. ^{[ 15 ]} في هذا العمل، يزعم سارتر أن الفرد هو تقاطع المخططات الكونية، ويرفض فكرة الفرد الخالص. ^{[ 15 ]}

كان موريس ميرلو بونتي فيلسوفًا فرنسيًا آخر أسهم في هذا المجال بالعديد من الأعمال الوجودية. وقد انتقد العديد من المنظرين اللاحقين، مثل جوديث بتلر ، مناهجه، بما في ذلك أيديولوجيته الجنسية. ^{[ 8 ]} بينما تجاهله آخرون، معتبرين إياه "مقلدًا لسارتر". ^{[ 12 ]}

جوديث بتلر فيلسوفة نسوية معاصرة تأثرت بأعمال سيمون دي بوفوار في كتابيها " الجنس الثاني" و "أخلاقيات الغموض" . ^{[ 16 ]} بينما تفهم بوفوار الذاتية من منظور وجودي باعتبارها تحتفظ بقدرة على التجاوز حتى في ظل الأدوار المفروضة اجتماعيًا، ^{[ 17 ]} تجادل بتلر بأن الذات نفسها تتشكل ضمن هياكل السلطة ولا توجد بمعزل عنها. ^{[ 18 ]} ومن المواضيع الشائعة في كتابات بتلر موضوع الهشاشة، وكيف يكون المرء عرضة لتأثير المجتمع نفسه. وترى بتلر أن هذه الهشاشة جزء أساسي من التجربة الإنسانية.

يُعدّ مفهوم "الجسد كحالة" حجر الزاوية في الوجودية النسوية. وقد استُخدم هذا المصطلح لأول مرة في كتاب سيمون دي بوفوار " الجنس الثاني" ، ثم توسّع فيه علماء الظواهر المعاصرون. ^{[ 19 ]} يصف هذا المصطلح فكرة أن الجسد ليس مجرد كائن بيولوجي أو جوهر ثابت، بل هو الوسيلة الأساسية التي يتفاعل من خلالها الفرد مع العالم ويمارس حريته. وعلى وجه الخصوص، تصف بوفوار الجسد بأنه إدراك الشخص للعالم ورسم تخطيطي لمشاريعه. ^{[ 19 ]} يتحدى هذا المنظور الحتمية البيولوجية، إذ يشير إلى أنه بينما تُعدّ الحقائق البيولوجية حقيقية، فإنها لا تكتسب معناها إلا من خلال السياق الاجتماعي والوجودي الذي تُعاش فيه.

قام باحثون معاصرون مثل توريل موي وإيريس ماريون يونغ بتطوير هذا المفهوم من خلال استكشاف كيف تُعيق الأوضاع الأبوية التعبير الجسدي للمرأة. ^{[ 20 ]} تستخدم يونغ في عملها المؤثر فينومينولوجيا موريس ميرلو بونتي لوصف كيف يتم تنشئة النساء اجتماعيًا على اعتبار أجسادهن أشياءً هشة بدلًا من كونها فاعلة. ينتج عن ذلك "إعاقة التعبير الجسدي"، حيث قد تُدرك المرأة قدرتها على الفعل جسديًا، لكنها تشعر بتقييد اجتماعي أو نفسي يمنعها من القيام بذلك. ^{[ 21 ]} وبالتالي، قد يصبح جسد المرأة موضع "حضور" يقتصر على كونه موضوعًا للآخرين بدلًا من كونه وسيلة "للتجاوز" إلى العالم.

علاوة على ذلك، يُفهم وضع الجسد بشكل متزايد من خلال منظور تقاطعي. ويجادل الباحثون بأن التجربة الوجودية للجسد لا يمكن فصلها عن العرق أو الإعاقة أو العمر. فعلى سبيل المثال، ينطوي وضع جسد المرأة السوداء على التعامل مع هياكل نظر تاريخية واجتماعية محددة تختلف عن تلك الخاصة بالمرأة البيضاء. ويسعى هذا الفرع من المجال إلى تفكيك مفهوم الذات الإنسانية الشاملة الذي غالبًا ما نجده في بدايات الوجودية، واستبداله بمفهوم الذات الموضعية التي تُتفاوض حريتها دائمًا من خلال حقائق مادية واجتماعية محددة. ^{[ 22 ]}

يتجاوز الفكر النسوي الوجودي مفهوم الحرية الفردية ليتناول المسؤوليات الأخلاقية المتأصلة في العلاقات الإنسانية. فبينما كان النقاد الأوائل ينظرون إلى الوجودية على أنها فردية مفرطة، جادلت منظّرات نسويات مثل ليندا بيل وهازل بارنز بأن الالتزام الحقيقي بحرية الفرد يستلزم الالتزام بحرية الآخرين. ^{[ 23 ]} ويتجذر هذا في "أخلاقيات الغموض". ففي هذا الإطار، يتطلب إدراك الذات الاعتراف بالآخر كذات حرة لا كموضوع.

غالبًا ما يتقاطع هذا الإطار الأخلاقي مع "أخلاقيات الرعاية"، مع أن الوجوديين يؤكدون على الأصالة أكثر من الأدوار الأخلاقية التقليدية. تشير الأخلاقيات الوجودية إلى ضرورة اتخاذ الخيارات الأخلاقية دون الاستناد إلى قوانين عالمية أو "سوء نية"، أي إنكار المرء لحريته. بالنسبة للمرأة، يعني هذا رفض الواجب الاجتماعي المفروض عليها كامرأة، كتوقع أن تكون بطبيعتها حنونة. بدلًا من ذلك، يجب على الفرد أن يختار الرعاية كمشروع أصيل. وكما أشارت سيمون دي بوفوار، فإن إرادة المرء في تحرير نفسه هي أيضًا إرادة في تحرير الآخرين. ^{[ 19 ]} وهذا يخلق جسرًا بين النضال الشخصي من أجل الاستقلال والنضال الجماعي من أجل التحرر السياسي.

في السنوات الأخيرة، تطور هذا المفهوم إلى الظواهرية الوجودية النسوية. يبحث هذا الفرع في الآثار الأخلاقية لمفهوم "التفاعل بين الذوات". يدرس المنظرون كيف يمكن أن يكون "النظر" تحويليًا بدلًا من أن يكون مجرد عامل إقصاء. من خلال الابتعاد عن فكرة أن الآخرين بالضرورة مصدر للصراع، تقترح الوجوديات النسويات أن البشر يجدون ذواتهم الحقيقية من خلال علاقات هادفة ومتبادلة. يؤكد هذا التوجه الأخلاقي أن الحرية ليست حالة منعزلة، بل ممارسة اجتماعية. وهي تتطلب تفكيك هياكل القمع التي تحرم الأفراد من القدرة على بناء مستقبلهم. ^{[ 24 ]}

جوزيف ماهون. الوجودية، النسوية، وسيمون دي بوفوار . بالغراف ماكميلان. 1997.