النسوية ما بعد البنيوية

في سبعينيات القرن العشرين، بدأت سيكسو الكتابة عن العلاقة بين الجنسانية واللغة. ومثل العديد من المنظرات النسويات الأخريات، تعتقد سيكسو أن الجنسانية البشرية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بكيفية تواصل الناس في المجتمع.

في كتابها "ضحكة ميدوسا"، تناقش الكاتبة كيف قُمعت النساء عبر التاريخ من خلال أجسادهن. وتشير إلى أنه إذا أُجبرت النساء على البقاء حبيسات أجسادهن نتيجة للقمع الذكوري، فإنهن أمام خيارين: الأول هو البقاء حبيسات أجسادهن، وبالتالي إدامة السلبية التي عانين منها عبر التاريخ. أما الخيار الثاني فهو استخدام الجسد كوسيلة للتواصل، أداةً للتعبير عن الذات. ومن المفارقات أن الجسد، الذي لطالما حُددت به النساء وحُبسن فيه، يمكن أن يصبح الآن وسيلةً لتجاوز الحدود التي فرضها الجسد. ^{[ 6 ]}

في الأسطورة الأصلية، كانت ميدوسا امرأة جميلة واجهت مصاعب لا حصر لها نتيجة أفعال الرجال. فقد اغتُصبت وقُتلت وقُطع رأسها على يد آلهة مختلفة. ومع ذلك، حتى في مواجهة المأساة والعار، ظلت ميدوسا تُصوَّر كشخصية ذات دلالة. فبعد لحظة قطع رأسها، انطلق حصان مجنح من جسدها، رمزًا لولادة الجمال. أما في النسخة الأكثر شيوعًا اليوم، فميدوسا وحش بشعر ألف أفعى، ونظرتها تحوّل كل ما تقع عليه عيناها إلى حجر. وتزعم سيكسو أن هذه الصورة الوحشية لميدوسا لم تكن موجودة إلا لأنها نتاج مباشرة للنظرة الذكورية. ورغم أن هذه النسخة من الأسطورة تُشوِّه النسخة الأصلية، إلا أن الناس ما زالوا يؤمنون بالنسخة الحديثة دون أدنى شك. ^{[ 6 ]}

تشير سيكسو إلى أهمية كشف النساء عن عيوب اللغة السائدة. فمن خلال إدراك هذه العيوب، وابتكار أساليب تعبير جديدة، تستطيع النساء التغلب على العقبات التي يفرضها ما تسميه الخطاب الذكوري. وتجادل بأنه حتى مع محاولات كشف أوجه القصور الحالية، سيبقى من المستحيل تعريف ممارسة كتابة أنثوية، لأن هذه الممارسة لا يمكن تنظيرها أو حصرها أو ترميزها. "ستتجاوز هذه الممارسة دائمًا الخطاب الذي ينظم النظام الذكوري؛ فهي موجودة وستوجد في مجالات أخرى غير تلك الخاضعة للهيمنة الفلسفية النظرية. ولن يتصورها إلا من يكسرون الجمود." ^{[ 6 ]}

وُلدت إيريغاراي في بلجيكا عام 1932، وهي كاتبة فرنسية نسوية، ومحللة نفسية، ومنظّرة ثقافية. من أشهر أعمالها: " مرآة المرأة الأخرى" (1974) و "هذا الجنس الذي ليس جنسًا واحدًا " (1977). استلهمت إيريغاراي من النظريات التحليلية النفسية لجاك لاكان وتفكيك جاك دريدا. يهدف عملها إلى الكشف عن فلسفة ذكورية متصورة تكمن وراء اللغة والإيماءات، نحو لغة أنثوية "جديدة" تُمكّن النساء من التعبير عن أنفسهن إذا أمكن التحدث بها.

وُلدت كريستيفا في 24 يونيو 1941 في بلغاريا ، وهي فيلسوفة وناقدة أدبية ومحللة نفسية ونسوية وروائية بلغارية فرنسية، تعيش في فرنسا منذ منتصف الستينيات. وقد اكتسبت نفوذًا كبيرًا في التحليل النقدي الدولي والنظرية الثقافية والحركة النسوية المعاصرة بعد نشر كتابها الأول "سيميوتيكي" عام 1969. ورغم أن كريستيفا لا تُصنّف كتاباتها بأنها نسوية، إلا أن العديد من النسويات يلجأن إلى أعمالها لتوسيع وتطوير مختلف النقاشات والحوارات في النظرية والنقد النسوي.

ثلاثة عناصر من فكر كريستيفا كانت ذات أهمية خاصة للنظرية النسوية في السياقات الأنجلو-أمريكية:

• محاولتها لإعادة الجسد إلى الخطابات في العلوم الإنسانية؛
• تركيزها على أهمية الجسد الأمومي ومرحلة ما قبل عقدة أوديب في تكوين الذاتية؛ و
• مفهومها عن الازدراء كتفسير للقمع والتمييز.

يمزج النقد الأدبي النسوي ما بعد البنيوي بين البنيوية والرؤى النسوية، ويبحث في مدى نجاح العمل الأدبي في توظيف عملية المحاكاة في تصوير المرأة. فإذا نجح، فهذا يعني أن صورة جديدة للمرأة قد رُسمت من قِبل امرأة ولأجل امرأة، وبالتالي فهي ليست رأيًا متحيزًا من صنع الرجال .

الكتابة النسوية تعني حرفيًا كتابة النساء. وهي فلسفة تُعلي من شأن تجارب النساء ومشاعرهن لدرجة تُثري العمل الأدبي. وهي فرع من فروع النظرية الأدبية النسوية التي نشأت في فرنسا في سبعينيات القرن العشرين.

استخدمت سيكسو هذا المصطلح لأول مرة في مقالتها " ضحكة ميدوسا" حيث أكدت فيها ما يلي:

يجب على النساء أن يكتبن من خلال أجسادهن، يجب عليهن ابتكار لغة منيعة من شأنها أن تحطم الحواجز والطبقات والخطابات واللوائح والقواعد، يجب عليهن أن يغمرن ويخترقن ويتجاوزن خطاب التحفظ النهائي، بما في ذلك الخطاب الذي يسخر من مجرد فكرة نطق كلمة "صمت"، الخطاب الذي، في سعيه لتحقيق المستحيل، يتوقف قبل كلمة "مستحيل" ويكتبها على أنها "النهاية". ^{[ 7 ]}

وضع سيغموند فرويد النظريات الأولية التي شكلت أساسًا لبعض حجج هيلين سيكسو في كتاباتها. وقد خلص تحليل فرويد لأدوار الجنسين والهوية الجنسية إلى نظريتين منفصلتين، إحداهما للذكور ( أوديب ) والأخرى للإناث ( إلكترا )، وهو ما انتقدته سيكسو بشدة.

ترى براخا إيتينجر أن كلاً من أوديب وإلكترا يمثلان عقدتين تنتميان إلى النموذج الذكوري. وهي تقترح نموذجاً مختلفاً: الفضاء الحدودي الأنثوي-المصفوفي.

طوّرت جوليا كريستيفا مفهوم "المنبوذ" باعتباره ما يرفضه العقل الاجتماعي أو يُزعزعه ، أي الإجماع الجماعي الذي يقوم عليه النظام الاجتماعي. ^{[ 8 ]} وبالتالي، يقع "المنبوذ" في مكان ما بين مفهومي الذات والموضوع ، ممثلاً عناصر محظورة من الذات، بالكاد منفصلة في فضاء وسيط . ^{[ 9 ]} وتزعم كريستيفا أنه ضمن حدود ما يُعرّف بالذات - جزء من الذات - والموضوع - شيء موجود بشكل مستقل عن الذات - توجد أجزاء كانت تُصنّف في السابق كجزء من الذات أو الهوية، ثم رُفضت لاحقًا - أي المنبوذ.