الوجودية النسوية

الموسوعة الحرة

النسوية هي مجموعة من الحركات التي تهدف إلى تعريف وتأسيس والدفاع عن حقوق المرأة السياسية والاقتصادية والاجتماعية المتساوية . [ 1 ] [ 2 ] أما الوجودية فهي حركة فلسفية وثقافية ترى أن نقطة انطلاق التفكير الفلسفي يجب أن تكون الفرد وتجاربه، وأن التفكير الأخلاقي والعلمي معًا لا يكفيان لفهم الوجود الإنساني برمته، وبالتالي، فإن مجموعة أخرى من التصنيفات، تحكمها قاعدة الأصالة ، ضرورية لفهم الوجود الإنساني. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] ( الأصالة ، في سياق الوجودية، هي إدراك مسؤوليتنا عن وجودنا. [ 6 ] ) تحلل هذه الفلسفة العلاقات بين الفرد والأشياء، أو مع غيره من البشر، وكيف تحد هذه العلاقات من خياراته أو تحددها. [ 7 ]

تُركز النسويات الوجوديات على مفاهيم مثل الحرية، والعلاقات الشخصية، وتجربة العيش كجسد بشري. [ 8 ] يُقدّرن القدرة على التغيير الجذري، لكنهن يُدركن أن عوامل مثل خداع الذات والقلق الناجم عن إمكانية التغيير قد تُحدّ منه. تُكرّس الكثيرات منهن جهودهن لكشف وتقويض الأدوار الجندرية المفروضة اجتماعيًا والبنى الثقافية التي تُقيّد حق المرأة في تقرير مصيرها ، وينتقدن النسويات ما بعد البنيوية اللواتي يُنكرن الحرية الجوهرية للمرأة. [ 9 ] تُجسّد المرأة التي تتخذ خيارات مدروسة بشأن أسلوب حياتها، وتُعاني من القلق المُصاحب لتلك الحرية، أو العزلة، أو عدم الامتثال، ومع ذلك تظل حرة، مبادئ الوجودية. [ 10 ] تتضمن روايات كيت شوبان ، ودوريس ليسينغ ، وجوان ديديون ، ومارغريت أتوود ، ومارغريت درابل بطلات وجوديات من هذا القبيل.

أبرز النسويات الوجوديات

Simone de Beauvoir was a renowned existentialist and one of the principal founders of second-wave feminism.[8] Beauvoir examined women's subordinate role as the 'Other', patriarchally forced into immanence[11] in her book, The Second Sex, which some claim to be the culmination of her existential ethics.[12] The book includes the famous line, "One is not born but becomes a woman," introducing what has come to be called the sex-gender distinction. Beauvoir's The Second Sex provided the vocabulary for analyzing the social constructions of femininity and the structure for critiquing those constructions, which was used as a liberating tool by attending to the ways in which patriarchal structures used sexual difference to deprive women of the intrinsic freedom of their "can do" bodies.[13] Some say Beauvoir is farther reaching than Sartre[14] despite often being overlooked in many comprehensive works about existentialist feminism.[12]

Jean-Paul Sartre was a French philosopher, existentialist and phenomenologist who contributed greatly to existential feminism through works like Existential Psychoanalysis.[15] In this work, Sartre claims that the individual is the intersection of universal schemata and he rejects the idea of a pure individual.[15]

Maurice Merleau-Ponty was another French philosopher who contributed many existential works to the field. Many following theorists, such as Judith Butler, critiqued his methods, including his sexual ideology.[8] Other theorists omit him, viewing him as a "Sartre knock-off".[12]

Judith Butler is a modern feminist philosopher who has been influenced by Simone de Beauvoir's work in The Second Sex and The Ethics of Ambiguity.[16] While Beauvoir understands subjectivity in existential terms as retaining a capacity for transcendence even within socially imposed roles,[17] Butler argues that the subject itself is constituted within structures of power and does not exist independently of them.[18] A common theme in Butler's writing is that of vulnerability, and how one is vulnerable to society itself. This vulnerability is a core part of the human experience, according to Butler.

الجسد كحالة

يُعدّ مفهوم "الجسد كحالة" حجر الزاوية في الوجودية النسوية. وقد استُخدم هذا المصطلح لأول مرة في كتاب سيمون دي بوفوار " الجنس الثاني" ، ثم توسّع فيه علماء الظواهر المعاصرون. [ 19 ] يصف هذا المصطلح فكرة أن الجسد ليس مجرد كائن بيولوجي أو جوهر ثابت، بل هو الوسيلة الأساسية التي يتفاعل من خلالها الفرد مع العالم ويمارس حريته. وعلى وجه الخصوص، تصف بوفوار الجسد بأنه إدراك الشخص للعالم ورسم تخطيطي لمشاريعه. [ 19 ] يتحدى هذا المنظور الحتمية البيولوجية، إذ يشير إلى أنه بينما تُعدّ الحقائق البيولوجية حقيقية، فإنها لا تكتسب معناها إلا من خلال السياق الاجتماعي والوجودي الذي تُعاش فيه.

قام باحثون معاصرون مثل توريل موي وإيريس ماريون يونغ بتطوير هذا المفهوم من خلال استكشاف كيف تُعيق الأوضاع الأبوية التعبير الجسدي للمرأة. [ 20 ] تستخدم يونغ في عملها المؤثر فينومينولوجيا موريس ميرلو بونتي لوصف كيف يتم تنشئة النساء اجتماعيًا على اعتبار أجسادهن أشياءً هشة بدلًا من كونها فاعلة. ينتج عن ذلك "إعاقة التعبير الجسدي"، حيث قد تُدرك المرأة قدرتها على الفعل جسديًا، لكنها تشعر بتقييد اجتماعي أو نفسي يمنعها من القيام بذلك. [ 21 ] وبالتالي، قد يصبح جسد المرأة موضع "حضور" يقتصر على كونه موضوعًا للآخرين بدلًا من كونه وسيلة "للتجاوز" إلى العالم.

علاوة على ذلك، يُفهم وضع الجسد بشكل متزايد من خلال منظور تقاطعي. ويجادل الباحثون بأن التجربة الوجودية للجسد لا يمكن فصلها عن العرق أو الإعاقة أو العمر. فعلى سبيل المثال، ينطوي وضع جسد المرأة السوداء على التعامل مع هياكل نظر تاريخية واجتماعية محددة تختلف عن تلك الخاصة بالمرأة البيضاء. ويسعى هذا الفرع من المجال إلى تفكيك مفهوم الذات الإنسانية الشاملة الذي غالبًا ما نجده في بدايات الوجودية، واستبداله بمفهوم الذات الموضعية التي تُتفاوض حريتها دائمًا من خلال حقائق مادية واجتماعية محددة. [ 22 ]

الأخلاق الوجودية والرعاية

يتجاوز الفكر النسوي الوجودي مفهوم الحرية الفردية ليتناول المسؤوليات الأخلاقية المتأصلة في العلاقات الإنسانية. فبينما كان النقاد الأوائل ينظرون إلى الوجودية على أنها فردية مفرطة، جادلت منظّرات نسويات مثل ليندا بيل وهازل بارنز بأن الالتزام الحقيقي بحرية الفرد يستلزم الالتزام بحرية الآخرين. [ 23 ] ويتجذر هذا في "أخلاقيات الغموض". ففي هذا الإطار، يتطلب إدراك الذات الاعتراف بالآخر كذات حرة لا كموضوع.

غالبًا ما يتقاطع هذا الإطار الأخلاقي مع "أخلاقيات الرعاية"، مع أن الوجوديين يؤكدون على الأصالة أكثر من الأدوار الأخلاقية التقليدية. تشير الأخلاقيات الوجودية إلى ضرورة اتخاذ الخيارات الأخلاقية دون الاستناد إلى قوانين عالمية أو "سوء نية"، أي إنكار المرء لحريته. بالنسبة للمرأة، يعني هذا رفض الواجب الاجتماعي المفروض عليها كامرأة، كتوقع أن تكون بطبيعتها حنونة. بدلًا من ذلك، يجب على الفرد أن يختار الرعاية كمشروع أصيل. وكما أشارت سيمون دي بوفوار، فإن إرادة المرء في تحرير نفسه هي أيضًا إرادة في تحرير الآخرين. [ 19 ] وهذا يخلق جسرًا بين النضال الشخصي من أجل الاستقلال والنضال الجماعي من أجل التحرر السياسي.

في السنوات الأخيرة، تطور هذا المفهوم إلى الظواهرية الوجودية النسوية. يبحث هذا الفرع في الآثار الأخلاقية لمفهوم "التفاعل بين الذوات". يدرس المنظرون كيف يمكن أن يكون "النظر" تحويليًا بدلًا من أن يكون مجرد عامل إقصاء. من خلال الابتعاد عن فكرة أن الآخرين بالضرورة مصدر للصراع، تقترح الوجوديات النسويات أن البشر يجدون ذواتهم الحقيقية من خلال علاقات هادفة ومتبادلة. يؤكد هذا التوجه الأخلاقي أن الحرية ليست حالة منعزلة، بل ممارسة اجتماعية. وهي تتطلب تفكيك هياكل القمع التي تحرم الأفراد من القدرة على بناء مستقبلهم. [ 24 ]

الانتقادات

سيمون دي بوفوار

تُوجَّه بعض الانتقادات إلى سيمون دي بوفوار وتصويرها للنسوية الوجودية تحديدًا. تنتقد غويندولين دولسكي تناقض بوفوار بين أعمالها، مشيرةً إلى أن النساء في أعمالها الروائية يستسلمن للمعايير الثقافية بدلًا من التغلب على اختلافهن. [ 25 ] كما تنتقد مارغريت أ. سيمونز عجز بوفوار عن تحويل عملها النظري إلى ممارسة عملية. [ 11 ]

انتقادات ضد التمييز الجنسي

However, most of the critiques are of the limitations of the field overall. Margery Collins and Christine Pierce fault Sartre's limited anti-essentialism for his sexist views[8] which Hazel Barnes then refutes.[8] Maryellen MacGuigan criticizes Ortega's view of women's inferiority, Julia Maria's sexuate condition, and Frederick Buyendijk's narrative of women's experience.[8]

Extension to gender and race studies

Jo-Ann Pilardi outlines the female eroticism in Beauvoir's work[8] and Julien Murphy compares the gaze or look in Sartre to Adrienne Rich.[8] Nancy Potter aligns female incest survivors' experiences with dread and anxiety.[8] Janice McLane uses Merleau-Ponty's Concept of flesh to describe self-mutilation.[8] Shannon Sullivan criticizes Merleau-Ponty's anonymous body.[8] Linda Bell moves Sartre's notion of authenticity from feminist existentialism to feminist ethics.[8]T. Denean Sharpley-Whiting uses Fanon's analyses of racist and colonized subjectivities to discuss feminism.[8]

References

  1. ↑"Feminism – Definition and More from the Free Merriam-Webster Dictionary". merriam-webster.com. Retrieved 12 June 2011.
  2. ↑"Definition of feminism noun from Cambridge Dictionary Online: Free English Dictionary and Thesaurus". dictionary.cambridge.org. Retrieved 12 June 2011.
  3. ↑ Mullarkey, John, and Beth Lord (eds.). The Continuum Companion to Continental Philosophy. London, 2009, p. 309
  4. ↑Stewart, Jon. Kierkegaard and Existentialism. Farnham, England, 2010, p. ix
  5. ↑Crowell, Steven (October 2010). "Existentialism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2012-04-12.
  6. ↑Varga, Somogy; Guignon, Charles (2016-01-01). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2016 ed.).
  7. ↑Abbagnano, Nicole. "Existentialism (philosophy)". Britannica Online Encyclopedia. Retrieved 10 October 2011.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 لارابي، ماري جين (2000). كود، لورين (محررة). "النسوية الوجودية" . موسوعة النظريات النسوية : 187-188 . ISBN 0415132746.
  9. ↑ كود، لورين (2000). موسوعة النظريات النسوية . لندن ومدينة نيويورك: روتليدج وورلد ريفرنس، تايلور وفرانسيس. ص 266. ISBN  0415132746تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 سبتمبر 2012 .
  10. ↑ هيات، ماري ب. "الوجودية والنسوية" . مركز معلومات موارد التعليم (ERIC) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 سبتمبر 2012 .
  11. 1 2 سيمونز، مارغريت (1995). تفسيرات نسوية لسيمون دي بوفوار . يونيفرسيتي بارك، بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 30-32 . ISBN  978-0271014128.
  12. 1 2 3 سيمونز، مارغريت (1999). سيمونز والجنس الثاني: النسوية، والعرق، وأصول الوجودية . لانام، ماريلاند: روومان وليتلفيلد. ص 101-114 . ISBN  978-0847692569.
  13. ↑ بيرغوفن، ديبرا. "سيمون دي بوفوار" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 ديسمبر 2011 .
  14. ↑ موي، توريل (يناير 2009). "ما الذي يمكن أن يفعله الأدب؟ سيمون دي بوفوار كمنظّرة أدبية". منشورات رابطة اللغات الحديثة الأمريكية . 124 (1): 189-198 . doi : 10.1632/pmla.2009.124.1.189 . JSTOR 25614258. S2CID 162313716 .  
  15. 1 2 سارتر، جان بول (1962). التحليل النفسي الوجودي . ترجمة بارنز، هازل. شيكاغو: ريجنري. ص 19-152 . 
  16. ↑ دورموش، دينيز (30 يوليو 2022). "تتبع تأثير سيمون دي بوفوار في أعمال جوديث بتلر" . الفلسفات . 7 (6): 137. doi : 10.3390/philosophies7060137 .
  17. ↑ بيرغوفن، ديبرا؛ بيرك، ميغان (2023). "سيمون دي بوفوار" . موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  18. ↑ بتلر، جوديث (1990). اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية . روتليدج.
  19. 1 2 3 سيمون دي بوفوار. الجنس الثاني . ترجمة كونستانس بورد وشيلا مالوفاني-شيفالييه، دار فينتج للنشر، 2011 [1949]. ISBN 978-0307277787.
  20. ↑ موي، توريل. ما هي المرأة؟: ومقالات أخرى . مطبعة جامعة أكسفورد، 1999. ISBN 978-0198183921.
  21. ↑ يونغ، إيريس ماريون. "الرمي كفتاة: فينومينولوجيا سلوك الجسد الأنثوي، الحركة، والمكانية". دراسات إنسانية ، المجلد 3، العدد 2، 1980، الصفحات 137-156. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/20008753 .
  22. ↑ سيمونز، مارغريت أ. تفسيرات نسوية لسيمون دي بوفوار . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، 1995. ISBN 978-0271014128.
  23. ↑ بيل، ليندا أ. إعادة التفكير في الأخلاق في خضم العنف: منظور نسوي . روومان وليتلفيلد، 1993. ISBN 978-0847678457.
  24. ↑ غوثلين، إيفا. "الجنس الثاني: تحليل". في كتاب "رفيق كامبريدج لسيمون دي بوفوار " . حررته كلوديا كارد، مطبعة جامعة كامبريدج، 2003. ISBN 978-0521794299.
  25. ↑ دولسكي، غويندولين (فبراير 2014). "الدمار الوجودي: تصوير سيمون دي بوفوار الروائي لوضع المرأة". دراسات المرأة . 43 (2): 155-169 . doi : 10.1080/00497878.2014.863104 . S2CID 144543548 . 

للمزيد من القراءة

جوزيف ماهون. الوجودية، النسوية، وسيمون دي بوفوار . بالغراف ماكميلان. 1997.