رابطة دينية حرة

كانت جمعية الأديان الحرة (FRA) منظمة أمريكية تأسست عام 1867 لتشجيع البحث الحر في الشؤون الدينية، وللترويج لما أسماه مؤسسوها "الدين الحر"، الذي فهموه على أنه جوهر الدين الذي يُعبَّر عنه بطرق متنوعة حول العالم. وكان مؤسسو الجمعية يأملون في نهاية المطاف أن يشهدوا ظهور دين جديد عقلاني، وتقدمي، وقائم على ما هو عالمي في الأديان القائمة في العالم.

كان معظم مؤسسيها من الموحدين الذين عارضوا قرار المؤتمر الوطني للموحدين عام 1865 بتعريف الطائفة بأنها مسيحية حصراً. وسعياً لتوسيع نطاق الحركة، دعا منظمو حركة الحرية الدينية أشخاصاً من عدة تقاليد دينية أخرى، بما في ذلك اليهود والروحانيين، إلى اجتماعهم التأسيسي، كما دعوا ممثلين عن الديانات الشرقية لإلقاء كلمات في اجتماعات أخرى.

استمر العديد من أعضاء جمعية إعادة الإعمار الفيدرالية (FRA) في نشاطهم كوحدويين، وواصلوا الترويج لأفكار الجمعية داخل طائفتهم. في عام ١٨٩٤، تبنى المؤتمر الوطني الوحدوي موقف جمعية إعادة الإعمار الفيدرالية، مما أدى إلى إلغاء جزء من السبب الأصلي لتأسيسها. وظلت الجمعية نشطة حتى عام ١٩١٧ على الأقل، عندما احتفلت بمرور خمسين عامًا على تأسيسها.

عملت جمعية حقوق الإنسان إلى حد كبير من خلال المحاضرات والكتب والدوريات، بما في ذلك مجلة "الفهرس" التي كانت تُنشر أسبوعيًا من عام 1870 إلى عام 1886.

في عام 1825، تأسست الجمعية الوحدوية الأمريكية (AUA) على يد أشخاص اختلفوا مع العقيدة المسيحية التقليدية للثالوث ، التي تؤمن بأن الله ثلاثة أقانيم (يهوه، يسوع، والروح القدس). آمن مؤسسو الجمعية الوحدوية الأمريكية بوحدانية الله، معتبرين يسوع كائناً عظيماً ولكنه تابع. ^{[ 1 ]}

عُقد مؤتمر وطني للوحدويين عام ١٨٦٥، ضمّ لأول مرة تمثيلاً مباشراً للجماعات الفردية. وقد أثار قرار المؤتمر بتصنيف الطائفة على أنها مسيحية حصراً خلافاً مع أقلية صاخبة طالبت بنهج أوسع. ^{[ ٢ ]} ودافع الوحدويون الذين أرادوا انفتاح الطائفة على غير المسيحيين عن نهجهم مجدداً في مؤتمر عام ١٨٦٦، ولكن دون جدوى. ^{[ ٣ ]}

أثار تصنيف جمعية الموحدين الأمريكية (AUA) على أنها مسيحية حصراً إشكاليةً لدى العدد المتزايد من الموحدين الذين بدأوا يشككون في الآراء التقليدية، كسلطة الكتاب المقدس ووجود المعجزات. ^{[ 4 ]} وقد تجلى ذلك بوضوح في مجموعتين مؤثرتين داخل الطائفة، وهما المتعالون والمهتمون بالمنهج العلمي. ^{[ 3 ]} تحدى المتعالون، المرتبطون ارتباطاً وثيقاً برالف والدو إيمرسون ، الفكر السائد بإيمانهم بأن الفهم الديني يتحقق على أفضل وجه من خلال الحدس المباشر. ^{[ 5 ]} أما المجموعة المهتمة بالعلم، فقد سعت إلى تعديل تعاليم الموحدين التقليدية لتتوافق مع التطورات العلمية الحديثة، بما في ذلك نظرية التطور. وقد طور فرانسيس أبوت، أحد أبرز قادة هذه المجموعة، ما أسماه " اللاهوت العلمي "، الذي دعا إلى إخضاع جميع المفاهيم اللاهوتية، بما فيها الله والخلود، للتدقيق العلمي "استناداً إلى حقائق مُلاحظة تُفضي إلى نتائج قابلة للتحقق". ^{[ 6 ]} على الرغم من اختلاف مناهجهما اختلافاً كبيراً، فقد رغبت هاتان المجموعتان في الانضمام إلى مجموعات أخرى لتشكيل منظمة تشجع بنشاط استكشاف وجهات النظر الدينية البديلة. ^{[ 7 ]}

في 30 مايو 1867، نظم منشقون عن المذهب التوحيدي اجتماعًا في قاعة البستنة في بوسطن، أسفر عن تأسيس الرابطة الدينية الحرة. كان معظم المشاركين من القساوسة التوحيديين. ^{[ 8 ]} وشمل المشاركون أيضًا أتباع المذهب العالمي، والكويكرز، واليهود، والروحانيين، وأشخاصًا لا ينتمون لأي دين. وكان من بين المتحدثين رالف والدو إيمرسون، ولوكريشيا موت ، وروبرت ديل أوين ، والحاخام إسحاق م. وايز . ^{[ 9 ]} وكان إيمرسون أول شخص يُسجل رسميًا في المنظمة الجديدة. ^{[ 10 ]}

استرشد مؤسسو حركة التحرير الديني بمبدأين رئيسيين. أولهما حرية استكشاف الأفكار الدينية غير التقليدية دون أي قيود من التقاليد أو المعتقدات أو السلطات الخارجية. ^{[ 11 ]} وصف ويليام ج. بوتر، القوة الدافعة الرئيسية داخل الحركة خلال سنوات نشاطها الأبرز، ^{[ 12 ]} الحركة بأنها نوع من "الجمعية الروحية المناهضة للعبودية"، مشيرًا إلى النجاح الأخير لحركة القضاء على العبودية في الولايات المتحدة. ^{[ 13 ]} وقال إن هدف الحركة هو "جمع الناس في وحدة دينية" مع "تحرير الدين من كل أشكال التبعية للسلطة غير العقلانية والتقليدية البحتة". ^{[ 13 ]}

كان المبدأ الآخر هو تعزيز ما أسماه مؤسسوها "الدين الحر"، والذي فُهم على أنه جوهر الدين الذي يُعبَّر عنه بطرق متنوعة في ثقافات العالم. اعتقدوا أن جميع الأديان الرئيسية متطابقة جوهريًا، وأن كل دين محدد ليس إلا مرحلة من مراحل الدين العالمي. ^{[ 14 ]} كان مؤسسو حركة الدين الحر يأملون أن تؤدي حركتهم في نهاية المطاف إلى دين جديد عقلاني وتقدمي وقائم على ما هو عالمي في أديان العالم. ^{[ 15 ]} قال بوتر: "الدين الحر هو النتيجة الطبيعية لكل دين تاريخي - الوحدة النهائية، إذن، التي تتجه إليها جميع الأديان التاريخية ببطء". ^{[ 16 ]} توقع بوتر أن الدين الجديد سيظهر في حياته من خلال عملية تطور كانت تعمل بالفعل عبر الأديان القائمة. ^{[ 17 ]}

تبنى المؤتمر التأسيسي دستورًا ينص على أن هدف جمعية الدين الحر هو "تعزيز مصالح الدين الخالص، وتشجيع الدراسة العلمية لعلم اللاهوت، وزيادة التواصل الروحي". ^{[ 18 ]} عُدِّل الدستور عام 1872 ليوضح أنه لا يشترط الإيمان بالله للعضوية. ^{[ 19 ]} وفي عام 1874، نجحت لوكريشيا موت في تعديل الدستور ليصبح "تشجيع الدراسة العلمية للطبيعة والتاريخ الديني للإنسان" بدلًا من "تشجيع الدراسة العلمية لعلم اللاهوت"، مما قلل التركيز على الجوانب الفنية لعلم اللاهوت وزاد من التركيز على قضايا الدين في الحياة اليومية. ^{[ 19 ]}

تنوّعت آراء أعضاء جمعية البحث عن الدين (FRA) الدينية. فقد اعتبر أبوت، الذي نادى بـ"التوحيد العلمي"، الله شخصًا، بينما رأى أوكتافيوس فروثينغهام الله قوةً من قوى الطبيعة. أما الكوزميون، أتباع هربرت سبنسر ، فقد تصوّروا الله روح الكون، لا تنفصل عنه. وآمن المتعالون بمفهوم إيمرسون عن الروح العليا ، أي العقل الكوني المتعالي . ^{[ 20 ]} وكان بعض أعضاء الجمعية لا أدريين، بمن فيهم فيليكس أدلر . ^{[ 21 ]} ولم يكن أيٌّ من أعضائها ملحدًا صريحًا، مع أنهم كانوا يُعتبرون متدينين لو كانت أفعالهم نابعةً من "دافع أخلاقي داخلي". ^{[ 21 ]}

في عام 1892، ضم نواب رئيس FRA الزعيم المناهض للعبودية فريدريك دوغلاس ، الذي هرب من العبودية في شبابه واكتسب شهرة كمتحدث عام ومحرر صحيفة نورث ستار ، وهي صحيفة مناهضة للعبودية. ^{[ 22 ]}

استمر العديد من أعضاء حركة التحرير الإنجيلية في ممارسة المذهب التوحيدي، وروّجوا لأفكار الحركة داخل هذا المذهب بنجاح متزايد. ^{[ 23 ]} في عام 1894، تبنى المؤتمر الوطني التوحيدي موقف حركة التحرير الإنجيلية بشكل أساسي، مما أدى إلى إزالة جزء من السبب الأصلي لإنشائها. ^{[ 24 ]}

بدأ تراجع منظمة البحث عن الدين (FRA) في منتصف إلى أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر. وخلف أوكتافيوس فروثينغهام في رئاسة المنظمة عام ١٨٧٨ فيليكس أدلر ، مؤسس حركة الثقافة الأخلاقية ، التي كانت مفتوحة لأصحاب المعتقدات الدينية المتنوعة. حاول أدلر إعادة تنشيط المنظمة من خلال برنامج لإنشاء شبكة من الجمعيات المحلية التي من شأنها تعزيز التثقيف حول علم الدين والعمل على النهوض بالرفاه الاجتماعي. إلا أن مشروع أدلر لم يحظَ بالدعم الكافي داخل المنظمة، فاستقال منها عام ١٨٨٢. ^{[ ٢٥ ]}

نُشرت وقائع الاجتماع السنوي السابع والأربعين لجمعية الأديان العالمية تحت عنوان " الأديان العالمية والأخوة العالمية" . ^{[ 26 ]} وظلت الجمعية نشطة حتى عام 1917 على الأقل، عندما احتفلت بالذكرى الخمسين لتأسيسها في بوسطن. ^{[ 27 ]}

رعت جمعية إعادة الإعمار الفرنسية (FRA) سلسلة من المحاضرات بالقرب من جامعة هارفارد في الفترة 1867-1868 للتواصل مع طلاب كلية هارفارد اللاهوتية . لاقت المحاضرات نجاحًا باهرًا لدرجة أنها أثارت استياء إدارة الكلية. بعد ذلك، دعت دفعة 1868 عضو جمعية إعادة الإعمار الفرنسية، جون وايس، ليكون واعظًا في صفهم، وفعلت دفعة 1869 الشيء نفسه مع عضو الجمعية، أوكتافيوس فروثينغهام . قامت لجنة الموحدين المحافظين المسؤولة عن الإشراف على كلية اللاهوت باستجواب كل طالب من دفعة 1869 حول معتقداته الدينية، وحرمت اثنين منهم من رواتبهم. ردًا على ذلك، رفض جميع طلاب تلك الدفعة تقريبًا استلام رواتبهم. وفي النهاية، تم تسوية الأمر بما يرضي الطلاب. ^{[ 28 ]}

تشجيعاً بنجاح تلك المحاضرات، نظمت جمعية أبحاث الغابات سلسلة من المحاضرات في قاعة البستنة في بوسطن. وقد حظيت هذه المحاضرات باهتمام كبير لعدة سنوات، ولكن مع تلاشي حداثة آراء جمعية أبحاث الغابات، توقفت المحاضرات في عام 1878. ^{[ 28 ]}

عقدت رابطة حرية الدين مؤتمرات وطنية سنوية في مدن مختلفة في جميع أنحاء البلاد. وشملت هذه المؤتمرات عادةً ثلاثة أو أربعة اجتماعات عامة ناقش فيها متحدثون من الرابطة مبادئ حرية الدين. ^{[ 29 ]} وكثيراً ما دُعي ممثلون عن الديانات الشرقية للتحدث في اجتماعات الرابطة. ^{[ 30 ]}

• فرانسيس إلينجوود أبوت ، أحد القادة الرئيسيين لحزب الاتحاد الجمهوري ^{[ 42 ]}
• فيليكس أدلر ، اللاأدري الرائد داخل FRA ^{[ 21 ]}
• ماري ألديرسون تشاندلر أثيرتون ، معلمة ومؤلفة كتب مدرسية
• مونكيور كونواي ، مناهض للعبودية، قس موحد منشق، ومفكر حر
• فريدريك دوغلاس ، زعيم حركة إلغاء العبودية الذي هرب من العبودية في شبابه
• رالف والدو إيمرسون ، أحد الفلاسفة المتعاليين
• أوكتافيوس فروثينغهام ، أول رئيس لرابطة الحقوق الأساسية وأشهر شخصياتها ^{[ 43 ]}
• ويليام سي. غانيت ، عضو في اللجنة التنفيذية لـ FRA وداعم مالي ^{[ 44 ] [ 45 ]}
• توماس وينتورث هيغينسون ، مؤلف كتاب "تعاطف الأديان"
• صموئيل هـ. مورس، محرر مجلة الراديكال
• لوكريشيا موت ، وهي كويكرية ناشطة في حركات إلغاء العبودية وتأمين حقوق المرأة
• روبرت ديل أوين ، روحاني
• ويليام ج. بوتر، القوة الدافعة الرئيسية داخل إدارة السكك الحديدية الفيدرالية ^{[ 46 ]}
• بنيامين ف. أندروود، أحد أبرز غير المؤمنين في ذلك الوقت، إلى جانب فيليكس أدلر ^{[ 19 ]}
• كارولين سيفرانس ، التي تم انتخابها كنائبة للرئيس في الاجتماع الأول لـ FRA ^{[ 47 ]}
• ديفيد أتوود واسون ، أحد أتباع الفلسفة المتعالية
• جون وايس ، قس يهودي موحد ^{[ 48 ]}
• إسحاق ماير وايز ، حاخام بارز من اليهود الإصلاحيين وأحد أوائل مديري FRA ^{[ 47 ]}

• المؤشر: صحيفة أسبوعية مخصصة للأديان الحرة – هاثي تراست
• "تعاطف الأديان" بقلم توماس وينتورث هيغينسون
• "خمسون تأكيداً" لفرانسيس أبوت، ضمن كتاب أبوت "حقائق العصر"
• الحرية والزمالة في الدين: مجموعة من المقالات والخطب التي حررتها لجنة من جمعية الأديان الحرة (1875)، جمعية الأديان الحرة، بوسطن، روبرتس براذرز.
• الدين الحر. تقرير عن الخطابات التي ألقيت في اجتماع عُقد في بوسطن، بتاريخ 30 مايو 1867، لبحث أوضاع الدين الحر في أمريكا واحتياجاته وآفاقه. إلى جانب دستور جمعية الأديان الحرة ، نُشر بواسطة دار آدامز وشركاه، بوسطن.