الروحانية (حركة)

يؤمن الروحانيون بإمكانية التواصل مع أرواح الموتى، الذين يعتبرونهم "بشرًا غير متجسدين". ويعتقدون أن الوسطاء الروحيين موهوبون في هذا التواصل، لكن بإمكان أي شخص أن يصبح وسيطًا من خلال الدراسة والممارسة. كما يؤمنون بقدرة الأرواح على النمو والتطور، والارتقاء عبر عوالم أو مستويات أعلى، وأن الحياة الآخرة ليست حالة ثابتة، بل حالة تتطور فيها الأرواح. هذان الاعتقادان - إمكانية التواصل مع الأرواح، وإمكانية سكنى الأرواح في مستوى أعلى - يقودان إلى اعتقاد ثالث، وهو أن الأرواح قادرة على تقديم المعرفة حول القضايا الأخلاقية، وكذلك حول الله والحياة الآخرة. ولذلك، يتحدث العديد من المؤمنين عن " المرشدين الروحيين " - أرواح محددة، غالبًا ما يتم التواصل معها والاعتماد عليها في التوجيه الدنيوي والروحي. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

بحسب الروحانيين، يمكن لأي شخص تلقي رسائل من الأرواح، لكن جلسات التواصل الرسمية ( جلسات تحضير الأرواح ) تُجرى بواسطة وسطاء يزعمون تلقي معلومات عن الحياة الآخرة. ^{[ 2 ]}

باعتبارها حركة غير رسمية، تفتقر الروحانية إلى مجموعة محددة من القواعد، لكن العديد من المنظمات الروحانية في الولايات المتحدة تبنت صيغًا مختلفة من "إعلان المبادئ" الذي وُضع بين عامي 1899 و1944. في أكتوبر 1899، اعتمدت الجمعية الوطنية للروحانيين (NSA) "إعلان المبادئ" المكون من ستة بنود في مؤتمر عُقد في شيكاغو، إلينوي. ^{[ 6 ]} وأضافت الجمعية مبدأين آخرين في أكتوبر 1909، في مؤتمر عُقد في روتشستر، نيويورك . ^{[ 7 ]} ثم، في أكتوبر 1944، اعتمدت الرابطة الوطنية للكنائس الروحانية مبدأً تاسعًا، في مؤتمر عُقد في سانت لويس، ميسوري.

في المملكة المتحدة، المنظمة الرئيسية التي تمثل الروحانية هي الاتحاد الوطني للروحانيين (SNU)، وتستند تعاليمه إلى المبادئ السبعة. ^{[ 8 ]}

في هذا السياق، شكّلت كتابات إيمانويل سويدنبورغ (1688-1772) وتعاليم فرانز مسمر (1734-1815) مثالًا لمن يسعون إلى معرفة شخصية مباشرة بالحياة الآخرة. وصف سويدنبورغ، الذي ادّعى التواصل مع الأرواح وهو مستيقظ، بنية عالم الأرواح. وقد لاقت سمتان من رؤيته صدىً خاصًا لدى الروحانيين الأوائل: أولًا، أنه لا يوجد جحيم واحد وجنة واحدة، بل سلسلة من السماوات والجحيم العليا والدنيا؛ ثانيًا، أن الأرواح وسيطة بين الله والبشر، بحيث يستخدمها الإله أحيانًا كوسيلة للتواصل. ^{[ 2 ]} ورغم تحذير سويدنبورغ من السعي إلى التواصل مع الأرواح، يبدو أن أعماله قد ألهمت آخرين بالرغبة في ذلك.

كان سويدنبورغ في السابق مخترعًا وعالمًا مرموقًا، إذ حقق العديد من الابتكارات الهندسية البارزة ودرس علم وظائف الأعضاء والتشريح. ثم، "في عام 1741، بدأ أيضًا يمر بسلسلة من التجارب الصوفية العميقة والأحلام والرؤى، مدعيًا أن الله دعاه لإصلاح المسيحية وتأسيس كنيسة جديدة." ^{[ 9 ] [ 10 ]}

لم يُضف مسمر معتقدات دينية، لكنه قدّم تقنية عُرفت لاحقًا بالتنويم المغناطيسي ، زُعم أنها قادرة على إحداث حالات غيبوبة وجعل الأشخاص يُبلغون عن تواصل مع كائنات خارقة للطبيعة. اتسمت عروض التنويم المغناطيسي بقدر كبير من الاستعراض الاحترافي ، وسعى الممارسون الذين ألقوا محاضرات في منتصف القرن التاسع عشر في أمريكا الشمالية إلى الترفيه عن جمهورهم بالإضافة إلى عرض طرق للتواصل الشخصي مع الإله. ^{[ 2 ]}

لعلّ أشهر من جمعوا بين أفكار سويدنبورغ وميزمر في توليفة فريدة خاصة بأمريكا الشمالية هو أندرو جاكسون ديفيس ، الذي أطلق على نظامه اسم "الفلسفة التوافقية". كان ديفيس ممارسًا للتنويم المغناطيسي ، ومعالجًا روحيًا ، وعرافًا من بلومينغ غروف، نيويورك . كما تأثر بشدة بنظريات فورييه الاشتراكية . [ ^{11 ] كتابه} الصادر عام 1847، بعنوان " مبادئ الطبيعة، وحيها الإلهي، وصوت للبشرية" ، ^{[ 12 ]} والذي أملاه على صديق له أثناء حالة من الغيبوبة، أصبح في نهاية المطاف أقرب ما يكون إلى عمل مرجعي في حركة روحانية حالت فيها النزعة الفردية المتطرفة دون تطوير رؤية عالمية متماسكة. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

• 
  إيمانويل سويدنبورغ
• 
  فرانز مسمر
• 
  أندرو جاكسون ديفيس، حوالي عام 1860

غالباً ما يعتبر الروحانيون يوم 31 مارس 1848 بدايةً لحركتهم. في ذلك التاريخ، أفادت كيت ومارجريت فوكس ، من هايدزفيل ، نيويورك، بأنهما تواصلتا مع روح زُعم لاحقاً أنها روح بائع متجول قُتل، وعُثر على جثته في المنزل، مع أنه لم يُعثر على أي سجل لهذا الشخص. قيل إن الروح تواصلت عبر أصوات طرق مسموعة للمشاهدين. لاقت هذه الأدلة الحسية استحسان الأمريكيين ذوي التفكير العملي، وأصبحت الأختان فوكس حديث الساعة. وباعتبارهما أول وسيطتين روحيتين مشهورتين، سرعان ما اشتهرتا بجلسات تحضير الأرواح العلنية التي كانتا تُقيمانها في نيويورك. ^{[ 13 ]} مع ذلك، في عام 1888، اعترفت الأختان فوكس بأن هذا التواصل مع الروح كان خدعة، لكنهما تراجعتا عن هذا الاعتراف بعد فترة وجيزة. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

كان إيمي وإسحاق بوست ، وهما من الكويكرز الهيكسايت من روتشستر ، نيويورك، على معرفة طويلة بعائلة فوكس، وقد استضافا الفتاتين في منزلهما في أواخر ربيع عام 1848. وبعد أن اقتنعا على الفور بصحة اتصالات الأختين، أصبحا من أوائل المتحولين وقدموا الوسيطتين الشابتين إلى دائرة أصدقائهم من الكويكرز الراديكاليين . ^{[ 14 ]}

Consequently, many early participants in spiritualism were radical Quakers and others involved in the mid-nineteenth-century reforming movement. These reformers were uncomfortable with the more mainstream churches because those churches did little to fight slavery and even less to advance the cause of women's rights.^[3]

Such links with reform movements, often radically socialist, had already been prepared in the 1840s, as the example of Andrew Jackson Davis shows. After 1848, many socialists became ardent spiritualists or occultists.^[15]

The most popular trance lecturer before the American Civil War was Cora L. V. Scott (1840–1923). Young and beautiful, her appearance on stage fascinated men. Her audiences were struck by the contrast between her physical girlishness and the eloquence with which she spoke of spiritual matters, and found in that contrast support for the notion that spirits were speaking through her. Cora married four times and, on each occasion, adopted her husband's last name. During her period of greatest activity, she was known as Cora Hatch.^[3]

Another spiritualist was Achsa W. Sprague, who was born November 17, 1827, in Plymouth Notch, Vermont. At the age of 20, she became ill with rheumatic fever and credited her eventual recovery to intercession by spirits. An extremely popular trance lecturer, she traveled about the United States until her death in 1861. Sprague was an abolitionist and an advocate of women's rights.^[3]

Another spiritualist and trance medium before the Civil War was Paschal Beverly Randolph (1825–1875), a man of mixed race, who also played a part in the abolitionist movement.^[16] Nevertheless, many abolitionists and reformers held themselves aloof from the spiritualist movement; among the skeptics was abolitionist Frederick Douglass.^[17]

Another social reform movement with significant spiritualist involvement was the effort to improve the conditions of Native Americans. Kathryn Troy writes in a study of Indian ghosts in seances:

لا شك أن الروحانيين أدركوا، على نحو ما، أن الأشباح الهندية التي ظهرت في جلسات تحضير الأرواح كانت رمزًا لذنوب الولايات المتحدة وما ترتب عليها من ذنب في تعاملها مع السكان الأصليين. لقد شعر الروحانيون حرفيًا بوجود الهنود. لكن بالنسبة للكثيرين، لم يخفّ هذا الشعور بالذنب، بل على العكس، دفعهم إلى العمل لمواجهة هذا الشعور وتصحيحه. وهكذا، كان النشاط السياسي للروحانيين دفاعًا عن الهنود نتيجةً لدمج شعور البيض بالذنب والخوف من العقاب الإلهي مع إحساس جديد بالهدف والمسؤولية. ^{[ 18 ]}

في السنوات التي تلت الضجة التي أثيرت حول الأخوات فوكس، أثبتت عروض التوسط الروحي (جلسات تحضير الأرواح والكتابة التلقائية ، على سبيل المثال) أنها مشروع مربح، وسرعان ما أصبحت أشكالًا شائعة للترفيه والتطهير الروحي. كسبت الأخوات فوكس رزقهن بهذه الطريقة، وحذا آخرون حذوهن. ^{[ 2 ] [ 3 ]} أصبح الاستعراض جزءًا متزايد الأهمية من الروحانية، وتصاعدت الأدلة المرئية والمسموعة والملموسة على وجود الأرواح مع تنافس الوسطاء على جذب الجماهير المدفوعة. وكما أثبتت لجان التحقيق المستقلة مرارًا وتكرارًا، ولا سيما تقرير لجنة سيبرت لعام 1887 ، ^{[ 19 ]} كان الاحتيال واسع الانتشار، وتمت مقاضاة بعض هذه القضايا في المحكمة. ^{[ 20 ]}

على الرغم من حالات الخداع العديدة، كان الإقبال على الروحانية قويًا. وكان من أبرز أتباعها أولئك الذين فقدوا أحباءهم. فقد شهدت العديد من العائلات خلال الحرب الأهلية الأمريكية رحيل أبنائها وعدم عودتهم، وأظهرت صور ساحة المعركة، التي التقطت عبر وسيلة التصوير الفوتوغرافي الجديدة آنذاك، أن أحباءهم لم يموتوا بأعداد هائلة فحسب، بل بطريقة مروعة أيضًا. ومن الأمثلة المعروفة على ذلك حالة ماري تود لينكولن ، التي نظمت جلسات استحضار أرواح في البيت الأبيض، حزنًا على فقدان ابنها، وحضرها زوجها، الرئيس أبراهام لينكولن . ^{[ 17 ]} وكان ازدهار الروحانية خلال تلك الفترة، ولاحقًا خلال الحرب العالمية الأولى ، رد فعل مباشر على تلك الخسائر الفادحة في ساحة المعركة. ^{[ 21 ]}

إضافةً إلى ذلك، لاقت الحركة استحسان الإصلاحيين، الذين وجدوا بالصدفة أن الأرواح تُؤيد قضايا الساعة كإلغاء العبودية والمساواة في الحقوق بين الجنسين. ^{[ 3 ]} كما لاقت استحسان بعض ذوي النزعة المادية الرافضين للأديان المنظمة. في عام 1854، اعتنق الاشتراكي الطوباوي روبرت أوين الروحانية بعد جلسات روحانية مع الوسيطة الأمريكية ماريا ب. هايدن (التي يُنسب إليها الفضل في إدخال الروحانية إلى إنجلترا). أعلن أوين إيمانه الجديد علنًا في منشوره " المجلة الفصلية العقلانية "، وكتب لاحقًا كتيبًا بعنوان "مستقبل الجنس البشري؛ أو ثورة عظيمة مجيدة ومستقبلية ستتحقق من خلال أرواح الراحلين من الرجال والنساء الصالحين والمتفوقين". ^{[ 22 ]}

• 
  فرانك بودموور ، حوالي عام 1895
• 
  ويليام كروكس . صورة نُشرت عام 1904.
• 
  هاري برايس ، 1922

انضم عدد من العلماء الذين درسوا هذه الظاهرة إلى صفوف المؤمنين بها. من بينهم الكيميائي والفيزيائي ويليام كروكس (1832-1919)، وعالم الأحياء التطوري ألفريد راسل والاس (1823-1913) ^{[ 23 ]} ، والفيزيائي السير أوليفر لودج. وقد أعجب الحائز على جائزة نوبل بيير كوري بأداءات أوسابيا بالادينو الروحانية ، ودعا إلى دراستها علميًا. ^{[ 24 ]} ومن بين المؤيدين البارزين الآخرين الصحفي والداعي للسلام ويليام تي. ستيد (1849-1912) ^{[ 25 ]} ، والطبيب والكاتب آرثر كونان دويل (1859-1930). ^{[ 21 ]}

كان دويل، الذي فقد ابنه كينغسلي في الحرب العالمية الأولى، عضوًا في نادي الأشباح . تأسس النادي في لندن عام ١٨٦٢، وكان تركيزه على الدراسة العلمية للأنشطة الخارقة للطبيعة المزعومة لإثبات (أو دحض) وجود الظواهر الخارقة. من بين أعضاء النادي تشارلز ديكنز ، والسير ويليام كروكس، والسير ويليام ف. باريت ، وهاري برايس . ^{[ ٢٦ ]} حضر جلسات تحضير الأرواح التي كانت تُعقد في باريس لإيوسابيا بالادينو كلٌ من بيير كوري المتحمس وماري كوري التي كانت موضع شك . أراد توماس إديسون تطوير "هاتف الأرواح"، وهو جهاز أثيري يستدعي أصوات الموتى إلى الأحياء ويسجلها للأجيال القادمة. ^{[ ٢٧ ]}

قامت جمعية الأبحاث النفسية ، التي تأسست في لندن عام 1882 ، بالتحقيق في مزاعم الروحانيين وغيرهم بشأن حقيقة وجود الأرواح. وقد أنشأت الجمعية لجنة معنية بالمنازل المسكونة. ^{[ 28 ]}

كان المحققون البارزون الذين كشفوا حالات الاحتيال ينتمون إلى خلفيات متنوعة، من بينهم باحثون محترفون مثل فرانك بودمو من جمعية الأبحاث النفسية وهاري برايس من المختبر الوطني للأبحاث النفسية ، ومشعوذون محترفون مثل جون نيفيل ماسكلين . وقد كشف ماسكلين حيل الأخوين دافنبورت من خلال الظهور بين الجمهور أثناء عروضهم وشرح كيفية تنفيذ الخدعة.

كشف الباحث في مجال الظواهر الخارقة، هيريوارد كارينغتون، حيل الوسطاء الروحيين المحتالين، مثل تلك المستخدمة في الكتابة على الألواح، وتحريك الطاولات ، والتواصل الروحي باستخدام البوق، وتجسيد الأرواح، وقراءة الرسائل المختومة، وتصوير الأرواح . ^{[ 29 ]} وثّق المتشكك جوزيف مكابي ، في كتابه " هل الروحانية مبنية على الاحتيال؟" (1920)، العديد من الوسطاء الروحيين المحتالين وحيلهم. ^{[ 30 ]}

للسحرة والكتاب المتخصصين في السحر تاريخ طويل في فضح أساليب التوسط الروحي الاحتيالية. ففي عشرينيات القرن الماضي، شنّ الساحر المحترف هاري هوديني حملة إعلامية واسعة النطاق لكشف زيف الوسطاء الروحيين، مؤكدًا أن "كل ما بحثت فيه حتى الآن كان نتاجًا لعقولٍ واهمة". ^{[ 31 ]} ومن بين السحرة والكتاب الآخرين الذين فضحوا التوسط الروحي: تشونغ لينغ سو ، ^{[ 32 ]} وهنري إيفانز ، ^{[ 33 ]} وجوليان بروسكاور ، ^{[ 34 ]} وفولتون أورسيلر ، ^{[ 35 ]} وجوزيف دونينجر ، ^{[ 36 ]} وجوزيف رين . ^{[ 37 ]}

في فبراير 1921، أقدم توماس لين برادفورد على الانتحار في شقته في تجربة تهدف إلى التحقق من وجود حياة بعد الموت، وذلك بإطفاء شعلة المدفأة وتشغيل الغاز. بعد ذلك التاريخ، انقطعت جميع الاتصالات به لدى أحد معاونيه الذي استعان به لهذا الغرض. ^{[ 38 ]}

انتشرت الحركة بسرعة في جميع أنحاء العالم، إلا أنها لم تبلغ نفس الانتشار الذي بلغته في الولايات المتحدة إلا في المملكة المتحدة. ^{[ 5 ]} تأسست منظمات روحانية في أمريكا وأوروبا، مثل تحالف لندن الروحاني، الذي أصدر صحيفة بعنوان "النور "، تضمنت مقالات مثل "أمسيات في المنزل في جلسات تحضير الأرواح"، و"أشباح في أفريقيا"، و"سجلات تصوير الأرواح"، وإعلانات عن " المنومين " وأدوية مسجلة ، ورسائل من القراء حول تجاربهم الشخصية مع الأشباح. ^{[ 39 ]} في بريطانيا، بحلول عام 1853، كانت دعوات الشاي بين الأثرياء وأصحاب الذوق الرفيع تتضمن غالبًا "تدوير الطاولة"، وهو نوع من جلسات تحضير الأرواح يُزعم أن الأرواح تتواصل فيه مع الأشخاص الجالسين حول الطاولة عن طريق إمالتها وتدويرها. وبحلول عام 1897، قيل إن الروحانية كان لها أكثر من ثمانية ملايين تابع في الولايات المتحدة وأوروبا، ^{[ 40 ]} معظمهم من الطبقتين المتوسطة والعليا .

كانت الروحانية في الأساس حركةً تنتمي إلى الطبقتين المتوسطة والعليا، وحظيت بشعبية خاصة بين النساء. وكان الروحانيون الأمريكيون يجتمعون في منازل خاصة لعقد جلسات تحضير الأرواح، وفي قاعات المحاضرات لحضور محاضرات عن النشوة، وفي مؤتمرات على مستوى الولايات أو المستوى الوطني، وفي مخيمات صيفية حضرها الآلاف. ومن أبرز هذه المخيمات: مخيم إتنا في إتنا، بولاية مين ؛ ومخيم أونست باي غروف في أونست، بولاية ماساتشوستس ؛ ومخيم ليلي ديل في غرب ولاية نيويورك؛ ^{[ 41 ]} ومخيم تشيسترفيلد في إنديانا؛ ومخيم وونووك الروحاني في وونووك، بولاية ويسكونسن ؛ ومخيم ليك بليزانت في مونتاغيو، بولاية ماساتشوستس . عند تأسيس هذه المخيمات ، استلهم الروحانيون شكلاً طورته الطوائف البروتستانتية الأمريكية في أوائل القرن التاسع عشر. وتركزت مخيمات الروحانيين بكثافة في نيو إنجلاند، ولكنها أُقيمت أيضاً في جميع أنحاء الغرب الأوسط العلوي. ويُعد مخيم كاساداجا في فلوريدا أبرز مخيمات الروحانيين في جنوب الولايات المتحدة. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 42 ]}

ظهرت العديد من الدوريات الروحانية في القرن التاسع عشر، ولعبت دورًا هامًا في الحفاظ على تماسك الحركة. ومن أهمها المجلات الأسبوعية: " راية النور" (بوسطن)، و" المجلة الدينية الفلسفية" (شيكاغو)، و "العقل والمادة" (فيلادلفيا)، و" الروحاني" (لندن)، و" الوسيط" (لندن). ومن الدوريات المؤثرة الأخرى: " المجلة الروحانية" (فرنسا)، و"الرسالة" (بلجيكا)، و "حوليات الروحانية " (إيطاليا)، و "معيار الروحانية" (إسبانيا)، و" نذير النور" (أستراليا). وبحلول عام ١٨٨٠، كان يُنشر ما يقارب ثلاثين دورية روحانية شهرية حول العالم. ^{[ ٤٣ ]} وقد اختلفت هذه الدوريات اختلافًا كبيرًا فيما بينها، مما يعكس الاختلافات الكبيرة بين الروحانيين. فبعضها، مثل " المجلة الروحانية البريطانية "، كان مسيحيًا ومحافظًا، رافضًا صراحةً تيارات الإصلاح التي كانت قوية داخل الروحانية. أما آخرون، مثل جماعة الطبيعة البشرية ، فكانوا غير مسيحيين بشكل واضح ومؤيدين للجهود الاشتراكية والإصلاحية. في حين حاول آخرون، مثل جماعة الروحانيين ، النظر إلى الظواهر الروحانية من منظور علمي، متجنبين النقاش حول القضايا اللاهوتية والإصلاحية على حد سواء. ^{[ 44 ]}

نُشرت كتبٌ عن الخوارق للطبقة الوسطى المتنامية، مثل كتاب " الأسرار " لتشارلز إليوت عام 1852، والذي يتضمن "رسوماتٍ للأرواح والأمور الروحية"، بما في ذلك رواياتٌ عن محاكمات الساحرات في سالم ، وشبح لين، وأصوات الطرق في روتشستر. ^{[ 45 ]} أما كتاب "الجانب المظلم من الطبيعة" لكاثرين كرو، الذي نُشر عام 1853، فقد قدّم تعريفاتٍ ورواياتٍ عن الأشباح، والأشباه، والظهورات، والمنازل المسكونة. ^{[ 46 ]}

تعاملت الصحف الرئيسية مع قصص الأشباح والأماكن المسكونة كما تتعامل مع أي خبر آخر. فقد ورد في صحيفة "شيكاغو ديلي تريبيون" عام 1891، وصف قصة "دموية بما يكفي لإرضاء أذواق الأكثر دقة"، أنها تتحدث عن منزل يُعتقد أنه مسكون بأشباح ثلاثة ضحايا قتل يسعون للانتقام من ابن قاتلهم، الذي أصيب بالجنون في نهاية المطاف.

تطورت بعض الأساليب الرامية إلى طرد الأرواح بالتزامن مع الاهتمام المتزايد في القرن التاسع عشر بالأرواح والظواهر الخارقة للطبيعة. ففي أجزاء من جنوب الولايات المتحدة، كانت العديد من المنازل ذات الطراز المعماري المحلي تُطلى أسقفها أو أعمالها الخشبية الخارجية باللون الأزرق الفاتح. وكان يُعتقد أن هذا اللون الأزرق الفاتح قادر على طرد الأرواح المضطربة، التي تُسمى أحيانًا "الأشباح". وقد اشتهر هذا اللون باسم "أزرق الأشباح" لاعتقادهم بقدرته على صد الأرواح الشريرة أو تضليلها. ويشير المؤرخ المعماري إدوارد أ. تشابل إلى أن طلاء المنازل باللون الأزرق كان يُعتبر إجراءً وقائيًا ضد الشياطين، مما يعكس تأثير المعتقدات الروحية على التصميم المعماري والحياة اليومية. ^{[ 47 ]}

بعد ذلك، انتقلت العديد من العائلات إلى المنزل "لعدم إيمانها بالأشباح"، لكنها سرعان ما غادرته مرة أخرى. ^{[ 48 ]}

في عشرينيات القرن العشرين، نُشرت العديد من الكتب "الروحانية"، متفاوتة الجودة. واستندت هذه الكتب في كثير من الأحيان إلى رحلات روحانية بدأت باستخدام ألواح الويجا . وقد أظهرت بعض هذه الكتب الشائعة روحانية غير منظمة، على الرغم من أن معظمها كان أقل عمقًا. ^{[ 49 ]}

كانت الحركة فردية للغاية، حيث اعتمد كل فرد على تجاربه وقراءاته الشخصية لفهم طبيعة الحياة الآخرة. ولذلك، كان ظهور المنظمة بطيئًا، وعندما ظهرت، قوبلت بمقاومة من الوسطاء الروحيين ومحاضري التنويم الإيحائي. وكان معظم الأعضاء راضين بحضور الكنائس المسيحية، ولا سيما الكنائس العالمية التي احتضنت العديد من الروحانيين.

مع انحسار حركة الروحانية، جزئيًا بسبب انتشار اتهامات الاحتيال وجزئيًا بسبب جاذبية الحركات الدينية مثل العلم المسيحي ، تأسست الكنيسة الروحانية . ويمكن اعتبار هذه الكنيسة البقية الرئيسية المتبقية من الحركة في الولايات المتحدة اليوم. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

في الممارسة الروحانية، يُصنَّف التوسط الروحي إلى ثلاثة أشكال رئيسية: التوسط الذهني، والتوسط الجسدي، والتوسط الصوتي المباشر. يشمل التوسط الذهني استقبال ونقل رسائل الأرواح عبر وعي الوسيط نفسه - بما في ذلك الاستبصار، والسمع الروحي، والإحساس الروحي - دون وجود ظواهر مادية مرئية. أما التوسط الجسدي فيشمل ظواهر مرئية مزعومة تحدث في مكان جلسة تحضير الأرواح، كحركة الأشياء، وتجسد الأشكال، والتحليق، والتي يُزعم أنها ناتجة عن تفاعل الوسيط مع قوى الأرواح. ويتميز التوسط الصوتي المباشر عن كليهما بادعائه الأساسي بأن أصوات الأرواح تظهر بشكل مستقل ومسموع داخل مكان جلسة تحضير الأرواح، ولا تنبعث من جهاز الوسيط الصوتي، بل من مكان خارجي في الغرفة. ^{[ 50 ]}

يُعتبر دانيال دونغلاس هوم (1833-1886) الوسيط الروحي الجسدي الأكثر توثيقًا في تاريخ الروحانية. أجرى هوم مئات جلسات تحضير الأرواح التي حضرها شخصيات بارزة من العصر الفيكتوري، وكان يُجريها في وضح النهار بدلًا من الظلام الذي كان سائدًا في تلك الفترة - وهي ممارسة ميّزته عن كثير من معاصريه وساهمت في سمعته بالشفافية. ^{[ 51 ]} وصف آرثر كونان دويل هوم بأنه بارع بشكل فريد في أربعة أشكال متميزة من الوساطة الروحية: الصوت المباشر، والتحدث في حالة الغيبوبة، والاستبصار، والوساطة الجسدية. ^{[ 52 ]}

بين عامي 1870 و1873، أجرى الكيميائي والفيزيائي ويليام كروكس تجارب مضبوطة على هوم، وأصدر تقريرًا في عام 1874 خلص فيه إلى أن الظواهر التي ظهرت كانت حقيقية، وهو اكتشاف أثار جدلًا واسعًا في الأوساط العلمية. ^{[ 53 ]} وعلى الرغم من التدقيق المكثف من قبل المحققين وفناني الخدع البصرية، لم يتم إثبات أي طريقة احتيال بشكل قاطع خلال حياته.

كان ليزلي فلينت (1911-1994) وسيطًا روحيًا بريطانيًا، وصفه الروحانيون بأنه أبرز ممارسي التواصل المباشر مع الأرواح في القرن العشرين. ^{[ 54 ]} ادعى فلينت قدرته على إصدار أصوات روحية مستقلة تنبعث من مكان خارج جسده، عادةً على بُعد أقدام قليلة فوق رأسه وإلى أحد جانبيه، بينما يبقى واعيًا تمامًا طوال جلساته - وهي ممارسة ميّزها صراحةً عن التوسط الروحي في حالة الغيبوبة. ^{[ 55 ]} سُجّلت جلساته بشكل متكرر، وحُفظ الأرشيف الناتج من قِبل مؤسسة ليزلي فلينت كسجل وثائقي لممارسة التواصل المباشر مع الأرواح في القرن العشرين. وقد رصد المشككون عمليات احتيال مزعومة خلال مسيرته، ولم يتم التحقق من ادعاءاته في ظل ظروف علمية مضبوطة. ^{[ 56 ]}

انتقلت إيما هاردينج بريتن (1823-1899) ، المولودة في لندن، إلى الولايات المتحدة عام 1855، ونشطت في الأوساط الروحانية كمحاضرة ومنظمة في مجال التنويم الإيحائي. اشتهرت بريتن بتأريخها لانتشار هذه الحركة، لا سيما في كتابها " معجزات القرن التاسع عشر: الأرواح وعملها في كل بلد من بلدان الأرض" الصادر عام 1884 ، وكتابها "الروحانية الأمريكية الحديثة" الصادر عام 1870 ، وهو سرد مفصل لمزاعم وتحقيقات الوساطة الروحية بدءًا من الأيام الأولى للحركة.

كان ويليام ستينتون موسى (1839-1892) رجل دين أنجليكاني ، قام خلال الفترة من 1872 إلى 1883 بتدوين 24 دفترًا بكتابات تلقائية، قيل إن معظمها يصف أحوال عالم الأرواح. ومع ذلك، شكك فرانك بودمو في قدرته المزعومة على التواصل مع الأرواح، ووصف جوزيف مكابي موسى بأنه "محتال متعمد"، مشيرًا إلى أن مزاعمه وجميع إنجازاته كانت نتيجة خداع. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

كانت أوسابيا بالادينو (1854-1918) وسيطة روحانية إيطالية من أحياء نابولي الفقيرة، اشتهرت بجولاتها في إيطاليا وفرنسا وألمانيا وبريطانيا والولايات المتحدة وروسيا وبولندا. زعم المؤمنون بقدرة بالادينو على القيام بظواهر روحانية في الظلام، مثل تحريك الطاولات في الهواء، وإخراج الأشياء، واستحضار الأرواح. لكن بعد التحقيق، تبين أن كل هذه الأمور ما هي إلا خدعة. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

ادّعى الوسيط الروحي البريطاني ويليام إيجلينتون (1857-1933) قدرته على القيام بظواهر روحانية مثل تحريك الأشياء وتجسيدها . وقد تم فضح جميع ادعاءاته على أنها خدع. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

كانت الأختان بانغز ، ماري "ماي" إي. بانغز (1862-1917) وإليزابيث "ليزي" سنو بانغز (1859-1920)، وسيطتين روحانيتين من شيكاغو، اتخذتا من رسم صور الموتى أو "صور الأرواح" مهنةً لهما، وأقامتا جلسات استحضار الأرواح باستخدام الكتابة على الألواح، حيث تُوضع الأسئلة في مظروف مختوم بين لوحين مربوطين، وبعد فترة من التواصل الروحي المزعوم، تظهر الإجابات مكتوبة بخط يد مختلف. درس أساليبهما هربرت أ. باركين ، مؤسس مدرسة شيكاغو لعلم النفس ، وستانلي ل. كريبس ، أحد خريجيها وأعضاء هيئة التدريس فيها. حضر باركين إحدى جلسات استحضار الأرواح أولًا، وخلص إلى أن هذه الظاهرة ناتجة عن وسائل ميكانيكية. ثم نصح كريبس بحضور الجلسة مع مرآة مخفية على حجره لمراقبة الحركات أسفل الطاولة. أكد كريبس أن الظرف أُزيل سرًا، وفُتح في غرفة مجاورة بواسطة شريك، ثم أُجيب عليه، وأُعيد إغلاقه، وأُعيد إلى الألواح دون أن يُكتشف أمره. نُشرت تفاصيل الحادثة لاحقًا في مجلة "الإيحاء" ومن قِبل جمعية الأبحاث النفسية . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

مينا كراندون (1888-1941)، وسيطة روحانية في عشرينيات القرن العشرين، اشتهرت بإخراج يد من مادة الإكتوبلازم خلال جلساتها الروحية. وقد انكشف زيف هذه اليد لاحقًا عندما وجد علماء الأحياء أنها مصنوعة من قطعة من كبد حيوان منحوت. ^{[ 65 ]} في عام 1934، وصف الباحث في مجال الظواهر الخارقة، والتر فرانكلين برينس، قضية كراندون بأنها "أكثر عمليات الاحتيال تعقيدًا وإصرارًا وغرابة في تاريخ أبحاث الظواهر الخارقة". ^{[ 66 ]}

تم فضح وسيطة الصوت الأمريكية إيتا فريدت (1859-1942) على يد الفيزيائي كريستيان بيركلاند عندما اكتشف أن الأصوات التي تصدرها بوقها كانت ناتجة عن انفجارات كيميائية بفعل البوتاسيوم والماء، وفي حالات أخرى بفعل مسحوق الليكوبوديوم. ^{[ 67 ]}

كانت هيلين دنكان (1897-1956)، وهي وسيطة روحية اسكتلندية معروفة، من بين الوسطاء الروحيين المشهورين . في عام 1928، حضر المصور هارفي ميتكالف سلسلة من جلسات تحضير الأرواح في منزل دنكان، والتقط صورًا فوتوغرافية لها وللأرواح التي زعمت أنها "تجسدها"، بما في ذلك مرشدتها الروحية "بيغي". ^{[ 68 ]} كشفت الصور أن "الأرواح" كانت مزيفة، حيث استُخدمت دمى مصنوعة من أقنعة من الورق المعجن الملون، ومغطاة بملاءات قديمة. ^{[ 69 ]} خضعت دنكان لاحقًا لاختبارات أجراها هاري برايس في المختبر الوطني للأبحاث النفسية ؛ وكشفت الصور أن مادة دنكان الروحية مصنوعة من الشاش والقفازات المطاطية ورؤوس مقطوعة من أغلفة المجلات. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

استمرت أولى هذه الحركات في تقليد الممارسين الأفراد، المنظمين في حلقات تتمحور حول وسيط روحي وعملائه، دون أي تسلسل هرمي أو عقيدة جامدة. وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، أصبحت الروحانية توفيقية بشكل متزايد ، وهو تطور طبيعي لحركة تفتقر إلى سلطة مركزية أو عقيدة جامدة. ^{[ 3 ]} واليوم، في هذه الحلقات غير المنظمة، تشبه الروحانية حركة العصر الجديد. ومع ذلك، فإن الثيوصوفيا، بما تتضمنه من ديانات شرقية وعلم التنجيم والسحر الطقوسي والتناسخ، تُعد مثالًا على سلف أقرب لحركة العصر الجديد في القرن العشرين. ^{[ 87 ]} ويتسم الروحانيون التوفيقيون اليوم بتنوع كبير في معتقداتهم فيما يتعلق بقضايا مثل التناسخ أو وجود الله. فبعضهم يتبنى معتقدات العصر الجديد والوثنية الجديدة ، بينما يُطلق آخرون على أنفسهم اسم "الروحانيين المسيحيين"، مواصلين بذلك تقليد دمج التجارب الروحانية بحذر في عقيدتهم المسيحية.

أثرت الروحانية أيضاً على الفن، وكان لها تأثير واسع النطاق على الوعي الفني، حيث كان للفن الروحاني تأثير كبير على ما أصبح يُعرف بالحداثة وبالتالي على الفن اليوم. ^{[ 88 ]}

كما ألهمت الروحانية الفن التجريدي الرائد لكل من فاسيلي كاندينسكي ، وبيت موندريان ، وكازيمير ماليفيتش ، وهيلما أف كلينت ، وجورجيانا هوتون ، ^{[ 89 ]} وفرانتشيك كوبكا . ^{[ 90 ]}

أما الاتجاه الثاني المتخذ فكان اعتماد تنظيم رسمي، على غرار الطوائف المسيحية، مع طقوس دينية راسخة ومجموعة من سبعة مبادئ، ومتطلبات تدريبية للوسطاء الروحيين. في الولايات المتحدة، ترتبط الكنائس الروحانية في المقام الأول إما بالرابطة الوطنية للكنائس الروحانية أو بمجموعة الطوائف المتحالفة بشكل فضفاض والمعروفة باسم حركة الكنيسة الروحانية؛ أما في المملكة المتحدة، فالمنظمة السائدة هي الاتحاد الوطني للروحانيين ، الذي تأسس عام 1890.

ظهر التعليم الرسمي في الممارسة الروحانية في عشرينيات القرن العشرين، مع منظمات مثل مركز ويليام تي ستيد في شيكاغو، إلينوي، ويستمر حتى اليوم مع كلية آرثر فيندلاي في ستانستيد هول في إنجلترا، ومعهد موريس برات في ويسكونسن، الولايات المتحدة.

أدى تنوع المعتقدات بين أتباع الحركة الروحانية المنظمة إلى بعض الانقسامات، أبرزها ما حدث في المملكة المتحدة عام ١٩٥٧ بين من اعتبروا الحركة ديانةً فريدةً من نوعها (ذات خصائص مميزة)، وأقلية اعتبرتها طائفةً ضمن المسيحية. وفي الولايات المتحدة، يظهر هذا التمييز بين منظمة "الرابطة الوطنية للكنائس الروحانية"، الأقل ارتباطًا بالمسيحية، وحركة الكنائس الروحانية ذات التوجه المسيحي.

إن ممارسة الروحانية المنظمة اليوم تشبه ممارسة أي دين آخر، إذ تخلت عن معظم مظاهر الاستعراض، ولا سيما تلك العناصر التي تشبه فن السحرة. ولذلك، هناك تركيز أكبر بكثير على الوساطة الروحية "العقلية"، وتجنب شبه كامل للوساطة الروحية "المُجسِّدة" التي تبدو معجزة والتي أسرت قلوب المؤمنين الأوائل مثل آرثر كونان دويل. ^{[ 91 ]}

في وقت مبكر من عام 1882، مع تأسيس جمعية الأبحاث النفسية (SPR)، ظهر علماء ما وراء النفس للتحقيق في مزاعم الروحانية. ^{[ 92 ]} كشفت تحقيقات الجمعية في الروحانية عن العديد من الوسطاء المحتالين، مما ساهم في تراجع الاهتمام بالوساطة الروحية المادية. ^{[ 93 ]}