تاريخ اليهود في أتلانتا

تأسست أتلانتا في البداية باسم مارثاسفيل عام 1843، ثم غيرت اسمها عام 1845، وفي العام نفسه استقر فيها أول اليهود. ^{[ 2 ]} افتتح أول مستوطنين يهوديين معروفين، وهما يعقوب هاس وهنري ليفي، متجرًا معًا عام 1846. ^{[ 1 ]} وبحلول عام 1850، كان 10% من متاجر أتلانتا تُدار من قبل اليهود، الذين لم يشكلوا سوى 1% من السكان ^{[ 3 ]،} وكان معظمهم يعملون في تجارة التجزئة، وخاصة في بيع الملابس والسلع الجافة. مع ذلك، لم يستقر العديد من المستوطنين اليهود الأوائل بشكل دائم في أتلانتا، وكان معدل التغيير في المجتمع مرتفعًا. ^{[ 2 ]}

في خمسينيات القرن التاسع عشر، ونظرًا لطبيعة التنقل الدائم التي كانت تميز معظم أفراد الجالية اليهودية، لم تكن هناك شعائر دينية منتظمة ولا مجتمع منظم رسميًا. ^{[ 2 ]} تغير هذا الوضع في ستينيات القرن التاسع عشر، بعد تأسيس جمعية الإحسان العبرية، التي بدأت كجمعية دفن، مما أدى إلى إنشاء جماعة الإحسان العبرية عام 1867. وقد حصل الأعضاء الأوائل في الجمعية على أولى قطع الأراضي المخصصة لليهود في مقبرة أوكلاند الشهيرة ، بمساحتها الأصلية البالغة ستة أفدنة. ^{[ 4 ] [ 5 ]} وأصبحت الجماعة، التي عُرفت فيما بعد باسم "المعبد"، مركزًا محوريًا هامًا للحياة اليهودية في أتلانتا منذ افتتاح كنيسها عام 1877. ^{[ 1 ]}

خلال الحرب الأهلية، لم يكن جميع أفراد الجالية اليهودية في المدينة متفقين على جانب واحد من الصراع. بعد انتهاء الحرب، وبعد أن أُجبرت المدينة على إعادة البناء بعد أن دُمّرت معظمها عندما اقترب منها الجنرال شيرمان وقواته، لعب اليهود دورًا أكبر من ذي قبل في الحياة العامة والمجتمع. ومع تحوّل المدينة إلى مركز "الجنوب الجديد"، ازدهر اقتصادها بسرعة، ما جذب عددًا من اليهود للانتقال إليها. ووفقًا لإحدى الإحصائيات، في عام 1880، كان 71% من الذكور اليهود البالغين في أتلانتا يعملون في التجارة، و60% منهم كانوا إما أصحاب أعمال أو مدراء. ^{[ 2 ]} كما كان للجالية حضور قوي في السياسة، حيث انتُخب يهوديان من منطقة أتلانتا لعضوية المجلس التشريعي للولاية في أواخر ستينيات وأوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، وفي عام 1875 شغل آرون هاس منصب نائب رئيس بلدية المدينة. بالإضافة إلى ذلك، ساعد ديفيد ماير في تأسيس مجلس التعليم في جورجيا وعمل فيه لمدة عقد من الزمان حتى وفاته عام 1890. ^{[ 1 ]}

ابتداءً من عام ١٨٨١، استقبلت أتلانتا جزءًا من موجة المهاجرين اليهود إلى الولايات المتحدة من أوروبا الشرقية، وخاصةً من الإمبراطورية الروسية . وبينما كان المجتمع اليهودي القائم في أتلانتا مندمجًا إلى حد كبير، وثريًا عمومًا، ومن أصول يهودية ألمانية ليبرالية، كان المهاجرون الجدد من خلفية مختلفة. فقد كانوا فقراء في الغالب، ويتحدثون اليديشية، ويتجنبون اليهودية الإصلاحية التي كان يرتادها معبد اليهود، ويتبنون آراءً أرثوذكسية . وبحلول أوائل القرن العشرين، فاق عدد هؤلاء المهاجرين الجدد عدد أفراد المجتمع اليهودي الألماني في معبد اليهود. وفي عام ١٨٨٧، تأسست جماعة أهافات أخيم لتلبية احتياجات هذا الجزء الجديد من المجتمع، وفي عام ١٩٠١، بُني كنيسهم في وسط منطقة الجانب الجنوبي حيث كان يعيش معظم اليهود الناطقين باليديشية. ^{[ ٢ ]}

خلال هذه الفترة، افتُتحت العديد من المعابد اليهودية، لكنها سرعان ما انضمت إلى جماعة "أهافات أخيم" أو "المعبد" في السنوات أو العقود اللاحقة. وفي عام ١٩٠٢، تأسست جماعة "شيريث إسرائيل"، التي لم تندثر كغيرها من الجماعات المعاصرة، على يد مجموعة من أعضاء "أهافات أخيم" الذين لم يرضوا عن مستوى التشدد في تطبيق الشعائر الدينية هناك. وفي عام ١٩١٠، عيّنت "شيريث إسرائيل" الحاخام توبياس جيفن رئيسًا لمعبدها، والذي كان له أثر بالغ على المجتمع اليهودي في أتلانتا، فضلًا عن المجتمعات الأرثوذكسية في جميع أنحاء الجنوب. ^{[ ٢ ]}

في أوائل القرن العشرين، هاجر حوالي 150 يهوديًا سفارديًا إلى المدينة، قدم معظمهم من تركيا ورودس . أسست مجموعة من اليهود السفارديين كنيسهم الخاص، أهافات شالوم، عام 1910. وفي عام 1912، انفصل بعض اليهود السفارديين الأتراك عن الجماعة وأسسوا كنيسهم الخاص، أور هاهيم . وبعد عامين، اندمجت الجماعتان لتشكلا كنيس أور في شالوم، وتم افتتاح أول مبنى لكنيسهم عام 1920. ^{[ 2 ] [ 6 ]}

في عام 1913، أسس عدد قليل من اليهود الحسيديين كنيسهم الخاص، أنشي سفارد. ^{[ 6 ]}

لم تقتصر الانقسامات بين اليهود الناطقين باليديشية واليهود ذوي الأصول الألمانية على المعابد فحسب، بل امتدت في كثير من الأحيان كما لو كان هناك مجتمعان يهوديان منفصلان. كان يُنظر إلى اليهود الألمان على أنهم من طبقة أدنى، وربما يشكلون تهديدًا للصورة التي حرصوا على ترسيخها للمجتمع اليهودي في المدينة، وأنهم بحاجة إلى الاندماج مع الحفاظ على استقلاليتهم. وقد تجلى هذا الوضع أيضًا في مجال المنظمات اليهودية المجتمعية. فقد ساعدت منظمات يهودية ألمانية، مثل جمعية الإغاثة العبرية وجمعية السيدات الخيرية العبرية، الفقراء في المجتمع. إلا أن محاولات المجتمع اليهودي الألماني لمساعدة اليهود الناطقين باليديشية الأقل حظًا كانت تُعتبر أحيانًا استعلائية أو مسيئة. في إحدى هذه الحالات، علّقت صحيفة يهودية محلية قائلة: "نريد أن نجعل من إخواننا الروس مواطنين أمريكيين صالحين"، ووصفت المهاجرين الناطقين باليديشية بـ"الجهلة". وعندما أسس اليهود الألمان الأثرياء نادي ستاندرد واشتروا قصرًا ليكون مقرًا له عام 1905، تم استبعاد اليهود اليديشيين منه بشكل شبه كامل. في عام 1913، أسس اليهود اليديش نادي التقدميين. ولم يتوقف نادي ستاندرد عن التمييز على هذا الأساس إلا مع الكساد الكبير ، وبشكل عام، لم تسقط الحواجز بين اليهود الألمان واليهود اليديش إلا مع الحرب العالمية الثانية . ^{[ 2 ]}

تُعدّ منظمة التعليم اليهودي (JEA) مثالًا على التعاون بين مجموعتي اليهود. فقد انبثقت من اندماج منظمة للمهاجرين الروس وأخرى يهودية ألمانية، وكان هدفها تشجيع اندماج المهاجرين في المجتمع الأمريكي؛ واستضافت دورات تدريبية وتعليمًا للغة العبرية، وكانت بمثابة ملتقى للأندية والمنظمات اليهودية، بالإضافة إلى توفيرها أنشطة ترفيهية. اكتمل بناء مقرّ منظمة التعليم اليهودي عام ١٩١١، واستُخدمت الأموال الفائضة لإنشاء عيادة صحية مجانية في المبنى. وبفضل موقعها في قلب الحي اليهودي في أتلانتا، عملت المنظمة، من خلال برامجها المتنوعة، كمركز مجتمعي ومركز لمساعدة المهاجرين. وأصبحت مركزًا محوريًا للجالية اليهودية، وخلال شهر واحد في عام ١٩١٤، حضر أكثر من ١٤٠٠٠ شخص برامجها. ^{[ ٢ ]}

ومن بين المنظمات المعاصرة الأخرى اتحاد الجمعيات الخيرية اليهودية (الذي تأسس عام 1905)، والذي أعيد تنظيمه لاحقًا ليصبح الاتحاد اليهودي لأتلانتا الكبرى، ودار الأيتام العبرية (التي تأسست عام 1889). كان الاتحاد (ولا يزال) المنظمة الجامعة لتمويل مؤسسات المجتمع وبرامجه الخيرية، بينما خدمت دار الأيتام العبرية ما يقرب من 400 طفل في السنوات الخمس والعشرين الأولى، ثم تحولت لاحقًا نحو مساعدة الأسر البديلة ودعم الأرامل، وأغلقت أبوابها في نهاية المطاف عام 1930. ^{[ 2 ]}

بين مطلع القرن العشرين وأواخر عشرينياته، خضعت المعابد اليهودية الثلاثة الرئيسية لقيادة مستقرة، واستمر كل حاخام من حاخاماتها في منصبه لعقود. خدم الحاخام ديفيد ماركس معبد إسرائيل لمدة 51 عامًا (1895-1946)، وخدم الحاخام توبياس جيفن معبد شيريث إسرائيل لمدة 60 عامًا (1910-1970)، وخدم الحاخام هاري إبشتاين معبد أهافات أخيم لمدة 54 عامًا (1928-1982). وخلال فترات خدمتهم المتميزة، كان لكل منهم أثر كبير على وجه المجتمع اليهودي وقيمه. ^{[ 2 ]}

كان الحاخام ماركس نشطًا للغاية في بناء جسور التواصل مع الجالية غير اليهودية/المسيحية الأكبر في أتلانتا، وكان يُنظر إليه على نطاق واسع من قِبل غير اليهود في المدينة على أنه ممثل للجالية اليهودية ككل. إلا أن هذه الفكرة كانت إشكالية، إذ كان الحاخام ماركس يحمل آراءً إصلاحية ليبرالية للغاية، وكان يُمثل في المقام الأول الجالية اليهودية الألمانية الأصغر حجمًا ولكنها راسخة وذات نفوذ. ^{[ 2 ]} كما قاد الحاخام ماركس تحوّل الجماعة إلى اليهودية الإصلاحية الكلاسيكية بعد سنوات من الخلافات الأيديولوجية الداخلية التي أدت في النهاية إلى تعيينه عام 1895. وكان أيضًا مناهضًا شرسًا للصهيونية، نظرًا لرغبته في اندماج اليهود في المجتمع الأمريكي، وكان له دور محوري في إقرار قرار جماعته المناهض للصهيونية عام 1897. ^{[ 13 ]} تحت قيادته، ازداد حجم الجماعة بشكل ملحوظ وانتقلت إلى موقع جديد في شمال المدينة.

وُلد الحاخام توبياس جيفن في ليتوانيا، وتلقى رسامته الحاخامية هناك، وأسس عائلته قبل أن يهاجر إلى الولايات المتحدة. استقر أولًا في نيويورك وأوهايو قبل أن يقبل منصبه في كنيس شيريث إسرائيل وينتقل مع عائلته إلى أتلانتا عام ١٩١٠. عند وصوله، لاحظ الحاخام جيفن عددًا من المشاكل والنواقص في المجتمع الأرثوذكسي وسعى إلى معالجتها، بما في ذلك نقص المدارس الدينية، وحالة الميكفاه ( حمام الطهارة) في المجتمع ، ومستوى الكشروت (الشريعة اليهودية ). ^{[ ١٤ ]} في غضون سنوات قليلة، أصبح معروفًا كمصدر رئيسي للعديد من المجتمعات الأرثوذكسية في جميع أنحاء الجنوب التي كانت تفتقر إلى حاخام خاص بها، وكثيرًا ما كان يسافر لحل المشاكل. يُعرف الحاخام جيفن بأنه أول من اعتمد كوكاكولا كمشروب كوشير، وكوشير لعيد الفصح . بصفته الحاخام الأرثوذكسي البارز في المنطقة، بدأ يتلقى رسائل من مختلف أنحاء البلاد تستفسر عما إذا كانت شركة كوكاكولا، التي يقع مقرها الرئيسي في أتلانتا، حلالًا أم لا. فقد كان يُنظر إلى هذا المشروب الغازي كرمز للهوية الأمريكية، وبالتالي للانتماء، من قِبل جيل الشباب الذي كان متلهفًا بشكل خاص لتناوله. ^{[ 15 ]} سعى الحاخام جيفن للحصول على إذن للاطلاع على التركيبة السرية المحفوظة لشركة كوكاكولا لتقييم ما إذا كان يمكن اعتبارها حلالًا، وقد مُنح الإذن في النهاية بعد أن أقسم على كتمان السر. في فتواه الشرعية ، مستخدمًا الأحرف الأولى وكلمات رمزية للإشارة إلى المكونات، حدد مكونين مثيرين للجدل، أحدهما يمنع المشروب من أن يكون حلالًا تمامًا، والآخر يمنعه من أن يكون حلالًا في عيد الفصح. بعد فتواه، بدأت الشركة أبحاثًا لحل هذه المشكلات، ونجحت في ذلك. في عام 1935، أصدر الحاخام جيفن فتوى جديدة تعتبر كوكاكولا كوشير، وكذلك كوشير لعيد الفصح حيث وافقوا على التحول إلى استخدام سكر البنجر وقصب السكر في الأسابيع التي تسبق العيد. ^{[ 15 ]}

وُلد الحاخام هاري إبستين أيضًا في ليتوانيا وهاجر إلى الولايات المتحدة في مطلع القرن العشرين. رُسِّم حاخامًا على يد بعضٍ من أبرز حاخامات ذلك العصر، وكان والده حاخامًا أرثوذكسيًا ذا نفوذٍ وخبرةٍ طويلة في شيكاغو. مع ذلك، قاد جماعته، أهافات أخيم، في رحلة تحوّل من المذهب الأرثوذكسي إلى المذهب المحافظ . عندما تولّى قيادة الكنيس، كان ذلك في وقتٍ يشهد فيه أعضاؤه ومجتمعه انقسامًا متزايدًا بين المهاجرين المؤسسين الأكبر سنًا، الناطقين باللغة اليديشية، والجيل الجديد الأقل التزامًا بالتقاليد، والناطق باللغة الإنجليزية. ألقى الحاخام إبستين خطبه ودرّس دروسًا باللغتين الإنجليزية واليديشية، وساهم في إعادة إحياء المجتمع في سنواته الأولى. تدريجيًا، أُدخلت تغييرات على الكنيس، مثل قسم النساء، الذي نُقل من الشرفة إلى جزءٍ من قاعة الصلاة، ثم أُلغي في النهاية لصالح مقاعد مختلطة بين الجنسين. كما ازدادت فرص مشاركة النساء بشكلٍ عام. أُقيمت احتفالات البات ميتزفاه للفتيات لأول مرة، على الرغم من استمرار حظر قراءة التوراة عليهن ، وانضمت النساء إلى جوقة الكنيس. تأثر توجه الحاخام إبشتاين نحو الحركة المحافظة بما اعتبره تحولًا نحو اليمين في المجتمع الأرثوذكسي الأمريكي بعد الحرب العالمية الثانية ، وهو ما شعر أنه أغلق الباب أمام التقدم في العالم الأرثوذكسي. ^{[ 16 ]} أصبح مسؤول الجماعة محافظًا في عام 1954، كما أدى انزلاقها التدريجي نحو الحركة المحافظة إلى تأسيس جماعة بيت يعقوب في عام 1943. ^{[ 2 ]}

خلال فترة حكم الحاخام ديفيد ماركس التي امتدت 51 عامًا ، اعتاد أعضاء المعبد على فكرة أنه إذا أرادوا القبول، فلا يمكنهم تحمل إثارة المشاكل في مجتمع أتلانتا غير اليهودي/المسيحي أو التسبب في نزاعات. ^{[ 17 ]} إلا أن الحاخام التالي للجماعة، جاكوب م. روتشيلد ، اتخذ موقفًا مختلفًا، ورأى أن مناهضة الفصل العنصري والتمييز واجب أخلاقي، بغض النظر عن الجدل الدائر حوله. ويعتقد كثيرون أن دعم الحاخام روتشيلد الصريح لحركة الحقوق المدنية والاندماج أدى إلى استهداف المعبد. ^{[ 18 ]}

في الساعات الأولى من يوم 12 أكتوبر/تشرين الأول 1958، تم تفجير المعبد باستخدام 50 عصا ديناميت، مما أدى إلى أضرار جسيمة دون وقوع إصابات. وبعد وقت قصير من الانفجار، تلقى موظفو وكالة يونايتد برس إنترناشونال (UPI) اتصالاً من "الجنرال غوردون من جماعة الكونفدرالية السرية"، وهي جماعة تؤمن بتفوق العرق الأبيض ، زعموا فيها أنهم نفذوا التفجير، وأن هذا سيكون آخر مبنى فارغ يفجرونه، وأن اليهود والأمريكيين من أصل أفريقي غرباء في الولايات المتحدة ^{[ 19 ].}

قُدّرت الأضرار التي لحقت بالمعبد اليهودي بمئة ألف دولار أمريكي، ^{[ 18 ]} أو ما يُعادل تقريبًا 868 ألف دولار أمريكي اليوم بعد تعديلها وفقًا للتضخم. ^{[ 20 ]} وتدفقت التبرعات لمساعدة المعبد على التعافي من جميع أنحاء أتلانتا ومن مختلف أنحاء البلاد، على الرغم من أن المعبد لم يطلب أي تمويل. وكتب رالف ماكجيل ، رئيس تحرير صحيفة "أتلانتا كونستيتيوشن" ، مقالًا افتتاحيًا قويًا في الصحيفة يدين فيه التفجير وأي تسامح مع الكراهية في المدينة، وقد فاز بجائزة بوليتزر عن هذا المقال . ^{[ 17 ]}

سارعت الحكومة أيضاً إلى الاستجابة. زار عمدة أتلانتا، ويليام ب. هارتسفيلد ، موقع التفجير وأدانه بعبارات لا لبس فيها. كما ندد الرئيس دوايت د. أيزنهاور بالهجوم، ووعد بدعم مكتب التحقيقات الفيدرالي في التحقيق. عمل عشرات من رجال الشرطة، بالإضافة إلى عملاء من مكتب التحقيقات في جورجيا ومكتب التحقيقات الفيدرالي، على حل القضية. ورغم إلقاء القبض على خمسة أشخاص ومحاكمة أحدهم، لم يُدان أحد بالجريمة. ^{[ 18 ]}

ومن المفارقات، أن التفجير كشف للمجتمع، من بعض النواحي، عن الامتيازات التي يتمتع بها. فقد أظهر التدفق الهائل للدعم والتعاطف من مجتمع أتلانتا الأوسع، والتحرك السريع الذي اتخذه المسؤولون، أنهم يستطيعون الشعور بالأمان الآن، بعد عقود من حادثة ليو فرانك. ^{[ 2 ]} كما شجع هذا بعض أفراد المجتمع على التحدث علنًا ضد الفصل العنصري والدفاع عن الحقوق المدنية، لشعورهم بأنهم قادرون على ذلك. وقد أيّد أعضاء الكنيس بشدة أكبر تحركات الحاخام روتشيلد وخطبه حول قضايا الحقوق المدنية بعد ذلك، وكانت أول خطبة ألقاها عقب التفجير بعنوان "ولن يُخيفهم أحد". ^{[ 17 ]}

في الوقت نفسه، شعر الكثيرون في المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي بإحباط شديد إزاء ردود الفعل العامة والرسمية على التفجير، إذ تعرضوا لمثل هذا الإرهاب بشكل متكرر ودون دعم أو تحقيقات فعّالة. وفي ردّها على مقال رالف ماكجيل حول التفجير، أعربت ابنة هنري تي. مور ، المدير الراحل لفرع الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين في فلوريدا ، عن أسفها لغياب أي استنكار أو اهتمام مماثل من جانب الحكومة على المستويين المحلي والفيدرالي في التحقيق في الجريمة. ^{[ 19 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة، قُدّر عدد اليهود المقيمين في أتلانتا بنحو 10,217 نسمة، ولم تتجاوز نسبة البالغين اليهود غير المنخرطين في أي منظمات يهودية 6%. وفي خمسينيات القرن العشرين، عززت أتلانتا مكانتها كمركز يهودي في الجنوب بافتتاح فروع لعدد من الجماعات اليهودية، بما في ذلك رابطة مكافحة التشهير واللجنة اليهودية الأمريكية . ^{[ 2 ]}

في العقود التي تلت تفجير معبد سانت بطرسبرغ، عاد المجتمع اليهودي إلى الانخراط في الحياة السياسية. ففي عام 1961، انتُخب سام ماسيل نائبًا لرئيس بلدية المدينة، ثم أُعيد انتخابه عام 1965. وفي عام 1969، انتُخب أول رئيس بلدية يهودي للمدينة، بعد فوزه بأغلبية ساحقة من أصوات الأمريكيين من أصل أفريقي وخسارته أغلبية ساحقة من أصوات البيض. وكان جزءٌ من خطابه الانتخابي الموجه للأمريكيين من أصل أفريقي يتمحور حول أن تجربته كيهودي، وإن لم تكن مُكافئة لتجربة السود، إلا أنها منحته فهمًا أفضل من غيره من البيض للتحديات التي يواجهها المجتمع. وقد هُزم أمام ماينارد جاكسون خلال محاولته إعادة انتخابه عام 1973، والذي أصبح أول رئيس بلدية أسود لأتلانتا، ويُعد ماسيل آخر رئيس بلدية أبيض لأتلانتا حتى الآن. ^{[ 21 ]}

خلال حرب الأيام الستة وفي فترة وجيزة تلتها ، تمكن المجتمع اليهودي في أتلانتا، الذي يضم 16 ألف شخص، من جمع 1.5 مليون دولار، وهو ما يعادل اليوم أكثر من 11 مليون دولار بعد تعديلها وفقاً للتضخم، لصالح صندوق الطوارئ الإسرائيلي التابع لمنظمة " النداء اليهودي الموحد ". ^{[ 22 ] [ 23 ]}

في عام 1980، قُدّر عدد السكان اليهود بنحو 27500 نسمة. كما واصل المجتمع انتقاله شمالاً وإلى الضواحي، وبحلول عام 1984، كان 70% من يهود المنطقة يعيشون خارج حدود مدينة أتلانتا. ^{[ 2 ]}

من عام 1975 إلى عام 1985، مثّل إليوت إتش. ليفيتاس الدائرة الرابعة في ولاية جورجيا في الكونغرس . وعندما انتُخب جيمي كارتر، الذي كان حاكمًا لولاية جورجيا ، رئيسًا للولايات المتحدة عام 1976، انتقل معه عدد من اليهود من أتلانتا، مثل ستيوارت إي. إيزنستات وروبرت ليبشوتز، إلى واشنطن للعمل في الإدارة. ^{[ 2 ]}

عندما استضافت أتلانتا دورة الألعاب الأولمبية الصيفية عام 1996 ، تحرك المجتمع اليهودي لتشجيع الاعتراف الرسمي بذكرى أعضاء الفريق الأولمبي الإسرائيلي الأحد عشر الذين قُتلوا على يد جماعة فلسطينية إرهابية خلال دورة الألعاب الأولمبية الصيفية عام 1972 ، والمعروفة بمذبحة ميونيخ . ولما اتضح أن اللجنة الأولمبية الدولية لن تُقيم أي احتفال أو تُشير إلى هذه الأحداث، نظم المجتمع اليهودي في أتلانتا، ولا سيما من خلال الاتحاد اليهودي لأتلانتا الكبرى، احتفالًا خاصًا به مع عائلات الإسرائيليين الذين قُتلوا. ^{[ 24 ]}