القيم اليابانية

يمكن تحديد بعض السمات المميزة للسياسة اليابانية، مع العلم أن هذه السمات ليست حكراً على اليابان. بل إن سمات موجودة أيضاً في أنظمة سياسية أخرى، مثل أهمية العلاقات الشخصية وبناء التوافق، لعبت دوراً بالغ الأهمية في السياسة اليابانية. لهذه السمات جذور تاريخية عميقة، وتعكس قيماً سائدة في المجتمع ككل. ^{[ 16 ]}

في كل من العصر الإقطاعي والعصر الحديث، تمثلت إحدى المشكلات الرئيسية التي واجهت القادة السياسيين اليابانيين في التوفيق بين أهداف بقاء المجتمع ورفاهية الأفراد واحترامهم لذاتهم في ظل بيئة تتسم بندرة الموارد الشديدة. ففي القرون الأخيرة، افتقرت اليابان إلى الموارد الطبيعية والمساحة الكافية لاستيعاب سكانها بشكل مريح. وباستثناء هوكايدو والمستعمرات في آسيا بين عامي 1895 و1945، لم تكن هناك "حدود" لاستيعاب الفائض السكاني. وكان أحد الحلول هو تجاهل رفاهية قطاعات واسعة من السكان (الفلاحين والعمال) واستخدام القوة عندما يعبرون عن استيائهم. وقد اختفت هذه الإجراءات القسرية، الشائعة خلال فترتي توكوغاوا والحرب العالمية الثانية، إلى حد كبير، وإن لم تختفِ تمامًا، في "دولة الرفاه" التي أعقبت الحرب (على سبيل المثال، تم إجلاء المزارعين من أراضيهم لبناء مطار طوكيو الدولي الجديد في ناريتا سانريزوكا في سبعينيات القرن الماضي بعد فشل مفاوضات طويلة). لكن الأساليب غير القسرية، أو غير القسرية في معظمها، لضمان الامتثال الشعبي قد تطورت إلى درجة استثنائية في الحياة الاجتماعية والسياسية. ^{[ 16 ]}

أهم هذه الأساليب هو تعزيز الشعور القوي بالوعي المجتمعي والتضامن الجماعي. غالبًا ما يُوصف اليابانيون بأنهم يتمتعون بروح عالية من التضحية بالنفس والتفاني في خدمة المجتمع (انظر القيم اليابانية). ويشير المؤرخون وعلماء الاجتماع إلى أن المجتمعات اليابانية، التقليدية منها والحديثة - البوراكو، وهي الإقطاعيات وحاشيتها من الساموراي، والبيوت التجارية الكبيرة التي كانت موجودة في إيدو (طوكيو المستقبلية)، وأوساكا، وكيوتو قبل عام 1868، والشركات والبيروقراطيات الحديثة بموظفيها الذين يعملون مدى الحياة - سعت جاهدة لتكون شاملة للجميع. وتؤدي هذه الجماعات وظائف متنوعة للفرد، فهي لا توفر له الدخل والمعيشة فحسب، بل توفر له أيضًا الدعم العاطفي والهوية الفردية. وقد أطلق اليابانيون على هذا الشمول المجتمعي اسم "أسلوب حياة قدر الأخطبوط" (تاكوتسوبو سيكاتسو). يستخدم الصيادون أواني كبيرة ذات فتحات ضيقة في الأعلى لصيد الأخطبوط، ويُستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى الأشخاص المنغمسين في مجموعتهم الاجتماعية لدرجة أنهم لا يرون العالم خارج حدودها. ^{[ 16 ]}

مع ذلك، فقد أُفرط في التركيز أحيانًا على نموذج "الوعي الجماعي" للحياة الاجتماعية اليابانية. فقد يميل الفرد إلى الاستجابة لمطالب الجماعة لأنها تخدم مصالحه الشخصية على المدى البعيد (فعلى سبيل المثال، قد تُسهم المساهمات السياسية في ضمان الحصول على امتيازات مستقبلية من المسؤولين). تاريخيًا، كانت المفاهيم الديمقراطية لحقوق الفرد والحكومة المحدودة جذابة للغاية لأنها تعد أيضًا بحماية الاستقلال الذاتي للفرد. وعلى الرغم من اختلاف التقاليد الأخلاقية والسياسية اختلافًا كبيرًا، فقد كان الشعب الياباني متقبلًا جدًا للأفكار الليبرالية المستوردة قبل عام 1945 وبعده. فعلى سبيل المثال، لاقت مقالة جون ستيوارت ميل "في الحرية" رواجًا كبيرًا خلال عصر ميجي. ^{[ 16 ]}

نظراً لوجود مقاومة فردية، غالباً ما تكون سلبية، لمطالب الجماعة، وجد القادة اليابانيون أن بناء شعور قوي بالانتماء المجتمعي مهمة صعبة وتستغرق وقتاً طويلاً. فالانسجام (وا)، تلك القيمة الاجتماعية الأثمن، ليس من السهل تحقيقه. ومن آليات تحقيق هذا الانسجام استخدام الطقوس لتنمية شعور نفسي بالهوية الجماعية. ولذلك، ترعى الأحزاب والفصائل السياسية، ومكاتب الحكومات الوطنية والمحلية، والشركات، والأقسام الجامعية، ومجموعات البحث، وروابط الخريجين، وغيرها من المجموعات، احتفالات متكررة وحفلات غير رسمية. ويتم بناء تاريخ الجماعة وهويتها بعناية من خلال استخدام الأغاني والرموز (التي غالباً ما تشبه، بشكل مصغر، ابتكار حكومة ميجي لرموز كوكوتاي في أواخر القرن التاسع عشر). وفي كثير من الأحيان، يُنظر إلى مؤسس المنظمة، خاصةً إذا كان متوفى، على أنه حكيم كونفوشيوسي أو إله شينتو. ومع ذلك، قد يجد أعضاء الجماعة أن الطقوس المنتشرة تسمح لهم "بممارسة الطقوس" (مثل ترديد هتافات بانزاي! (عشرة آلاف سنة!) في نهاية التجمعات السياسية)، دون الحاجة إلى تقديم التزام أعمق تجاه الجماعة. ^{[ 16 ]}

ثمة آلية ثانية لتعزيز التضامن المجتمعي تتمثل في بناء علاقات هرمية. وفي هذه الممارسة، يتجلى بوضوح تأثير الأخلاق ما قبل الحداثة. ففي ما تسميه عالمة الأنثروبولوجيا ناكان تشي "المجتمع الرأسي" في اليابان، تُعرَّف العلاقات الإنسانية من منظور عدم المساواة، ويتعامل الناس مع بعضهم البعض على أساس التفوق والدونية وفقًا لتدرج دقيق في المكانة الاجتماعية، ليس فقط داخل المؤسسات البيروقراطية، حيث يُتوقع ذلك، بل أيضًا في الأوساط الأكاديمية والفنية، وخاصة السياسية. ^{[ 16 ]}

يتجلى التسلسل الهرمي في بُعدين: أولهما، تمايز داخلي في المجتمع، حيث يُحدد الرتبة بناءً على الأقدمية والتعليم والوضع الوظيفي؛ وثانيهما، التمييز بين "الداخليين" و"الخارجيين"، أي بين أعضاء المجتمع وغير الأعضاء، بالإضافة إلى تصنيف المجموعات أو المجتمعات ككل على امتداد متصل رأسي. ورغم أن التسلسل الهرمي الداخلي قد يُسبب شعورًا بالاغتراب نتيجةً لتذمر الأفراد الأدنى رتبةً من سلطة رؤسائهم، فإن التسلسل الهرمي الخارجي يميل إلى تعزيز تماسك المجموعة، حيث يسعى الأفراد إلى تحسين الترتيب النسبي لمجموعتهم. لطالما نُظر إلى الأمة اليابانية ككل كمجموعة واحدة من قِبل شعبها في علاقتها بالأمم الأخرى. وكثيرًا ما كانت النزعة القومية الشديدة تجليًا لرغبة أفراد المجموعة في "اللحاق بالركب وتجاوز" الدول الغربية المتقدمة ("المتفوقة")، بينما تم تجاهل حقوق الدول غير الغربية، كالصين وكوريا، التي غالبًا ما يُنظر إليها على أنها "أدنى". ^{[ 16 ]}

ومع ذلك، وكما هو الحال مع الوعي الجماعي، فقد تم المبالغة في التركيز على موضوع التسلسل الهرمي. تُظهر السياسة اليابانية المعاصرة وعيًا قويًا بالمساواة، وحتى المجتمعات التقليدية، مثل القرى الريفية، كانت غالبًا ما تتسم بالمساواة بدلًا من التسلسل الهرمي. وقد اختلفت حركات المواطنين في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي عن المنظمات السياسية الأقدم في التزامها بتعزيز الديمقراطية داخل الجماعات. وفي خطابه للأمة، استخدم الإمبراطور أكيهيتو مصطلحات يابانية عامية تُؤكد على المساواة، بدلًا من اللغة الرسمية المُثقلة بالتسلسل الهرمي التي استخدمها أسلافه. ^{[ 16 ]}

هناك آليتان لتخفيف التوترات الناجمة عن التسلسل الهرمي، وهما مبدأ الأقدمية والتقاعد المبكر. فمع تقدم الرجال والنساء في السن، واكتسابهم الأقدمية داخل المؤسسة، يكتسبون سلطة ومكانة أعلى. ويتعزز مبدأ الأقدمية بالتردد التقليدي في وضع الشباب في مناصب قيادية على كبار السن. أما نظام التقاعد المبكر (حيث يتقاعد كبار رجال الأعمال والبيروقراطيين عادةً في سن الخامسة والخمسين أو الستين) فيساعد على ضمان سلاسة ووضوح ترقية الآخرين. كما يُمكّن هذا النظام الأفراد الموهوبين من الوصول إلى أكثر المناصب مسؤولية، ويمنع فئة صغيرة من كبار السن (ما يُطلق عليه اليابانيون "القادة المنفردون") من احتكار المناصب القيادية وفرض أفكار عفا عليها الزمن على المؤسسة. ومع ذلك، غالباً ما يستمر المتقاعدون من النخبة في ممارسة نفوذهم كمستشارين، وعادةً ما يسعون إلى مسارات مهنية ثانية في مؤسسات تابعة لتلك التي تقاعدوا منها. ^{[ 16 ]} (انظر: كبار السن في اليابان)

يضمن تداول النخب، الناتج عن مبدأي الأقدمية والتقاعد المبكر، حصول كل فرد في الرتب العليا من التسلسل الهرمي على فرصة لتولي منصب رفيع، كمنصب وزاري في الحكومة الوطنية. وهذا المبدأ بدوره يمكّن الأفراد من مكافأة أتباعهم. فعلى سبيل المثال، شهد الحزب الليبرالي الديمقراطي تغييرًا دوريًا في قيادته. ولم يشغل أي شخص منصب رئيس الحزب (ورئيس الوزراء) لفترة أطول من ساتو إيساكو، الذي شغل المنصب بين عامي 1964 و1972. وبلغ متوسط ​​فترة ولاية رؤساء الحزب/رؤساء الوزراء بين عامي 1964 و1987 ما يزيد قليلاً عن ثلاث سنوات. أما التعديلات الوزارية المتكررة، فقد أدت إلى انخفاض متوسط ​​فترة ولاية الوزراء الآخرين في الفترة نفسها إلى أقل من عام. ولم تشهد اليابان قادة في السبعينيات والثمانينيات من عمرهم يرفضون التخلي عن مناصبهم القوية. ^{[ 16 ]}

من الآليات الأخرى التي تُخفف من حدة التوترات داخل المجموعة، الروابط الشخصية القوية، لا القانونية أو الأيديولوجية، بين الرئيس والمرؤوس. وتتميز هذه الروابط عادةً بعلاقات أسرية رمزية، تُشبه الروابط بين الآباء والأبناء (علاقة "أويابون-كوبون"). يُنظر إلى القائد المثالي على أنه أبوي، يُظهر اهتمامًا شخصيًا وعاطفيًا برفاهية أتباعه. بالنسبة للأتباع، يُعتبر الولاء واجبًا أخلاقيًا، ويُعززه النظام عاطفيًا. في المجال السياسي، تنتشر علاقات "أويابون-كوبون" على نطاق واسع رغم الالتزام الرسمي بالقيم الديمقراطية العالمية. في الوقت نفسه، يجد الشباب هذه العلاقات أقل جاذبية من كبار السن. وكثيرًا ما انتقد اليابانيون الأكبر سنًا ما يُطلق عليهم "شينجينروي" (الجيل الجديد)، الذين وُلدوا في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، لكونهم أنانيين، ومتمركزين حول ذواتهم، و"باردين". يميل الجيل الشاب إلى النظر بازدراء إلى التعبير العاطفي عن الروابط الأبوية، كما هو الحال في البث التلفزيوني عام 1989 لأنصار رئيس الوزراء السابق تاناكا كاكوئي وهم يبكون بغزارة على تقاعده السياسي. ^{[ 16 ]}

غالبًا ما يكون المجتمع متطلبًا، ولكنه هشٌّ أيضًا، لأن الروابط الاجتماعية لا تُحافظ عليها المعايير القانونية والمصلحة الذاتية المشتركة فحسب، بل أيضًا من خلال علاقة الرعاية العاطفية. يُشكّل الصراع العلني خطرًا على بقاء هذا النوع من المجتمعات، ولذا تتطلب عملية صنع السياسات مشاورات مُفصّلة وبناء توافق في الآراء، يشمل عادةً جميع الأطراف المعنية للحفاظ على "وا" (和)، وهو مفهوم الانسجام داخل المجموعة. ووفقًا لعالم السياسة لويس أوستن، "يجب استشارة الجميع بشكل غير رسمي، ويجب الاستماع إلى الجميع، ولكن ليس بطريقة تُحوّل سماع الآراء المختلفة إلى معارضة. يقوم القائد ومساعدوه بـ"تنسيق الآراء" مُسبقًا، باستخدام وسطاء لتجنّب مواجهة القوى المُتعارضة". بعد التوصل إلى اتفاق مبدئي بين الجميع، يُعقد اجتماع رسمي تُقترح فيه السياسة المُتفق عليها وتُعتمد. ^{[ 16 ]}

تُسمى هذه العملية "نيماواشي" (تقليم الجذور أو ربطها)، وهي تُوحي بصورة بستاني يُجهز شجرة أو شجيرة للزراعة، أي تغيير في السياسة. يُشير أوستن إلى أن الفعل الياباني الشائع "ماتوميرو" (matomeru) الذي يعني "يُقرر"، يُشير حرفيًا إلى الجمع أو التوحيد. فالقرارات هي "مجموع مساهمات الجميع". ورغم أن بناء التوافق، بالنسبة للقادة، عملية مُرهقة عاطفيًا وتستغرق وقتًا طويلًا، إلا أنها ضرورية ليس فقط لتعزيز أهداف المجموعة، بل أيضًا لاحترام وحماية استقلالية الأفراد. في الواقع، تُمثل هذه العملية مُصالحة بين الاثنين. في النظام السياسي ككل، تُؤدي مُعظم الجماعات دورًا ما في عملية "نيماواشي". ويُستثنى من ذلك الجماعات أو الأفراد، مثل الكوريين أو غيرهم من الأقليات، الذين يُنظر إليهم على أنهم غرباء. ^{[ 16 ]}

يتعين على القادة السياسيين الحفاظ على التضامن والوئام داخل المجموعة الواحدة، وضمان تعاون مختلف الجماعات التي غالبًا ما تكون في صراع مرير. قد يؤدي التنافس الشديد بين الجيش الإمبراطوري والبحرية الإمبراطورية إلى تعزيز النزعة الانفصالية المدمرة. خلال الحرب العالمية الثانية، كان التنافس بين الجيش الإمبراطوري والبحرية الإمبراطورية شديدًا لدرجة أنه كان من شبه المستحيل تنسيق عملياتهما الاستراتيجية. في النظام السياسي ما بعد الحرب، غالبًا ما عجز رؤساء الوزراء عن إقناع الوزارات المختلفة، وكلها "ممالك" مكتفية ذاتيًا ومتعصبة بشدة، بالموافقة على الإصلاحات في مجالات مثل تحرير التجارة. خلص مراقبون، مثل الصحفي كاريل فان وولفيرين، إلى أن النظام السياسي الياباني فارغ من الداخل، ويفتقر إلى قيادة حقيقية أو مركز للمسؤولية: "تختلف سياسة الحكم في اليابان اختلافًا كبيرًا عن تلك المتبعة في بقية آسيا وأوروبا والأمريكتين. فقد استلزمت على مر القرون الحفاظ على توازن دقيق بين جماعات شبه مستقلة تتقاسم السلطة... هذه المكونات شبه المستقلة، التي يتمتع كل منها بسلطات تقديرية واسعة، غير ممثلة في هيئة حاكمة مركزية واحدة." ربما تكون هذه النظرة مبالغًا فيها. لقد شُلّت القيادة في دول أخرى، بما في ذلك الولايات المتحدة، من حين لآخر بسبب جماعات المصالح القوية، وقد حققت بعض السياسات في اليابان التي تتطلب قيادة حاسمة، مثل إنشاء سياسات الرعاية الاجتماعية وترشيد استهلاك الطاقة في السبعينيات وخصخصة المؤسسات الحكومية في الثمانينيات، نجاحًا معقولًا. ^{[ 16 ]}