جينيفر بومغاردنر

في الرابع من أكتوبر عام 2000، نشرت بومغاردنر وآمي ريتشاردز كتابهما الأول المشترك بعنوان "مانيفيستا: الشابات، النسوية، والمستقبل" . وتوجهت بومغاردنر وريتشاردز في كتابهما مباشرةً إلى الشابات المنتميات إلى الموجة الثالثة من الحركة النسوية، بهدف إلهام نساء الجيل الحالي لتبني تحرر اليوم بوعي مع استذكار إسهامات الأجيال النسوية السابقة، وكتبتا: ^{[ 7 ]}

إن الوعي لدى النساء هو ما أحدث هذا التغيير، والوعي، أي قدرة المرء على إدراك حقيقة أن هيمنة الذكور تؤثر على نساء جيلنا، هو ما نحتاجه... إن وجود الحركة النسوية في حياتنا أمرٌ مفروغ منه. بالنسبة لجيلنا، تُشبه الحركة النسوية الفلورايد، فنحن بالكاد نلاحظ وجودها، إنها ببساطة جزء من حياتنا. ^{[ 8 ]}

مقدمة: يوم بلا نسوية. في مقدمة كتاب "مانيفيستا" ، تستذكر الكاتبتان أهم إنجازات تحرير المرأة، والتي تُعزى إلى الموجة الثانية من الحركة النسوية في ستينيات وسبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. تأثرت الكاتبتان، بومغاردنر وريتشاردز، بشدة بالحركة النسوية منذ نعومة أظفارهما، إذ شاركت أمهاتهما في مجموعات التوعية، بل وذهبت أم بومغاردنر إلى أبعد من ذلك فشاركت في إضرابات عمال غسيل الملابس. لذا، تدعو الكاتبتان القارئ، مجازيًا، إلى العودة بالزمن إلى سبعينيات القرن الماضي ليوم واحد. والهدف من ذلك هو استكشاف ما نجحت نسويات الموجة الثانية في تغييره في مجتمع أبوي يهيمن عليه الذكور، وما يعتبره الكثيرون اليوم أمرًا مفروغًا منه، بمن فيهم نسويات الموجة الثالثة.

يتتبع المؤلفون في هذا الكتاب تطور الحركة النسوية من الموجة الأولى لحركة المطالبة بحق المرأة في التصويت إلى الموجة الثالثة من الحركة النسوية المعاصرة، ويشجعون القراء في الوقت نفسه على مواصلة النضال النسوي الذي خاضته الأجيال السابقة. ^{[ 9 ]}

من هنّ النسويات وما هي النسوية؟

يطرح بومغاردنر وريتشاردز ^{[ 10 ]} سؤالين جوهريين، غالباً ما يتم تجاهلهما: "من هنّ النسويات؟" و"ما هي النسوية؟". يتناولان الأسئلة الأساسية التي تُؤطّر الحركات النسوية المعاصرة والسابقة، بهدف كشف الصور النمطية والمغالطات والمفاهيم الخاطئة التي تُعرقل الحركة وتُقلّل من قيمتها. لا يُسهم هذا الهدف في إثراء الأدب النسوي للموجة الثالثة فحسب، بل يجعل الحركة أكثر جاذبية للشابات اللواتي يُضلّلن بتصويرات سلبية أو نمطية للنسوية في وسائل الإعلام والثقافة الشعبية. يبدآن بتعريفات أساسية لما تعنيه النسوية بالنسبة لهما، مُستحضرين النساء والرجال الواعين سياسياً واجتماعياً. يُوضّحان أنه لا يوجد تحالف رسمي واحد مُكوّن من "النسويات"، بل إن النسوية تحالف مرن بين الأفراد. يُبيّن هذا التعريف الاختلاف بين مظهر الحركة الظاهري - متماسكة ومتجانسة - وحقيقتها الداخلية. قد يكون هذا التفاوت إيجابياً، ويُعزز نضالات الحركة النسوية، ولكنه قد يكون سلبياً أيضاً، عندما يُحكم على الحركة ككل بناءً على أفعال فرد واحد أو بضعة أفراد. ويرى الباحثون أن هذا التفاوت الأخير يُظهر وضع المرأة والناشطات النسويات المُضطهد، إذ يُختزل كيان المجموعة بسهولة إلى فرد واحد أو بضعة أفراد، لا سيما في وسائل الإعلام التي تُروج لهذا الوهم الناقص.

يستخدم المؤلفون لغةً واقعيةً للإجابة على سؤالهم التالي: ما هي النسوية تحديدًا؟ النسوية ليست مجرد حركة من أجل المساواة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية بين الرجال والنساء، بل تتطلب أيضًا حرية الوصول إلى المعلومات والتعليم. يُعدّ العرق والإثنية عنصرين أساسيين في الحركة النسوية المعاصرة. هذه الشراكة الطبيعية تستدعي أيضًا النضال من أجل حقوق المثليين. تضم النسوية رجالًا ونساءً من مختلف الأعراق والتوجهات الجنسية، متحدين بهدف تحرير جميع الأفراد. إنها حركة ذات أهداف واضحة للتغيير الاجتماعي والسياسي. ويتجلى هذا التغيير في التفاعل مع الحكومة والقانون، بالإضافة إلى المعايير والممارسات المجتمعية الأوسع. وبعيدًا عن هذا التعريف الأساسي للنسوية، هناك مجال واسع للنساء لتعريف النسوية وفقًا لتجاربهن الشخصية. ولأن تجارب النساء الحياتية متنوعة للغاية، يجب أن تستوعب النسوية نفسها هذه الاختلافات.

مع ذلك، وبسبب هذه المرونة، تتسم علاقة بعض النساء المعاصرات اللواتي يشغلن مناصب قيادية بارزة بالحركة النسوية بالتوتر. يستشهد المؤلفون بمثال سام أليسون، المديرة التنفيذية في شركة جنرال إلكتريك، والعضوة في مجلس إدارة مركز المرأة في ميلووكي، والتي تدّعي أنها ليست نسوية، بل مجرد "مدافعة عن إنهاء العنف ضد المرأة". ومثال معاصر آخر هو شيريل ساندبيرغ ، المديرة التنفيذية للعمليات في فيسبوك، التي صرّحت بأن كتابها " انطلقن " ليس بيانًا نسويًا - حسنًا، هو أقرب إلى البيان النسوي نوعًا ما (هودل، 2013، الفقرة 10 ^{[ 11 ]} ). هذان مثالان على تأكيدات المؤلفين بأن القضايا المنفصلة عن جذورها النسوية تفقد طابعها السياسي، وتُحجب الأسباب الجذرية لمشكلة مجتمعية معينة. فعلى سبيل المثال، تكمن المشكلة، من وجهة نظر ساندبيرغ، في غياب النساء اللواتي "ينطلقن" نحو مناصب القيادة في مكان العمل. يجب تحديد هذه القضايا وغيرها من قضايا التنمية الاقتصادية بشكل قاطع على أنها قضايا نسوية من أجل التعامل معها بشكل عادل وفعال.

بعد النجاح النقدي والتجاري الذي حققه كتاب "مانيفيستا"، شاركت بومغاردنر في تأليف كتاب آخر مع إيمي ريتشاردز بعنوان " العمل الشعبي: دليل ميداني للنشاط النسوي"، والذي نُشر في يناير 2005. كان الهدف من الكتاب تقديم "دليل عملي" للنشاط الاجتماعي، ومساعدة القراء على الإجابة عن سؤال العدالة الاجتماعية: ما الذي يمكنني فعله؟ استنادًا إلى تجارب المؤلفين الشخصية، وقصص عدد كبير من الناشطين الذين عملوا معهم، بالإضافة إلى قصص عدد لا يحصى من الأشخاص العاديين الذين التقوا بهم على مر السنين، يشجع كتاب " العمل الشعبي " الناس على تجاوز الأساليب التقليدية الثلاثة (كتابة الشيكات، والتواصل مع أعضاء الكونغرس، والتطوع) وإحداث تغيير ملموس من خلال إرشادات ونماذج واضحة للنشاط. يعتمد المؤلفان بشكل كبير على قصص فردية كأمثلة، ملهمين القراء على إدراك الأدوات المتاحة أمامهم مباشرةً - سواء كانت آلة تصوير في المكتب أو غرفة معيشة في المنزل - من أجل إحداث التغيير. النشاط متاح للجميع، ويُظهر كتاب "جذور شعبية" كيف يمكن لأي شخص، بغض النظر عن مقدار الوقت الذي لديه لتقديمه، أن يخلق عالماً يعكس قيمه بشكل أوضح. ^{[ 12 ]}

في 20 فبراير 2007، نشرت بومغاردنر كتابها "انظر في كلا الاتجاهين: سياسات ثنائية الميول الجنسية" ، وهو أول كتاب يُكتب بدون إيمي ريتشاردز. في هذا الكتاب ، تُلقي بومغاردنر نظرة فاحصة على تزايد حضور الشخصيات والفنانين والقضايا المثلية وثنائية الميول الجنسية على الساحة الثقافية الوطنية. على الرغم من شيوع ثنائية الميول الجنسية بين نساء الجيلين X وY، إلا أنها تجد أنها لا تزال مهمشة من قِبل كلٍ من ثقافتي المثليين والمغايرين، ويتم تجاهلها إما باعتبارها مرحلة عابرة أو ذريعة للتهرب من المسؤولية. وبين تعليقاتها الثقافية، تناقش بومغاردنر تجربتها الشخصية كامرأة ثنائية الميول الجنسية، والصراع الذي خاضته للتوفيق بين الامتياز الذي حظيت به كامرأة يُنظر إليها على أنها مغايرة، وبين التمكين والرضا اللذين استمدتهما من علاقاتها مع النساء. ^{[ ‡ 4 ]}

حظي الكتاب باستقبال جيد، ^{[ 13 ]} وكان من بين المرشحين النهائيين لجائزة لامدا الأدبية للأدب ثنائي الجنس . ^{[ 14 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2008، نشرت بومغاردنر كتاب "الإجهاض والحياة " ( دار أكاشيك للنشر)، الذي سعى إلى معالجة القلق الذي ينتاب حتى من هم داخل الأوساط المؤيدة لحق المرأة في الإجهاض، وذلك من خلال صور شخصية، وفصول تاريخية، وتأكيد على إمكانية الجمع بين مناهضة الإجهاض والنسوية. وقد اشتهر الكتاب بصراحته وموضوعيته في تناول موضوع الإجهاض، حيث جاء فيه: "الإجهاض هو نتيجة، وليس سبباً، للمشاكل الاجتماعية".

منظمة "سوب بوكس" (Soapbox, Inc. ) هي منظمة نسوية غير ربحية أسستها بومغاردنر وآمي ريتشاردز عام ٢٠٠٢. وقد أنشأتا هذه المنظمة بهدف توفير منصة وطنية لنشر رسالتهما النضالية. ومنذ تأسيسها، أصبحت "سوب بوكس" تمثل عشرات الكاتبات والباحثات والمتحدثات والفنانات الرائدات في مجال السياسة النسوية، كما طورت قاعدة عملاء تضم أكثر من ٥٠٠ مدرسة ومنظمة، من بينها منظمة تنظيم الأسرة ، وجامعة سانت توماس، وجمعية الموحدين العالميين ، وجامعة بنسلفانيا ، وكلية شورلاين المجتمعية .

في عام ٢٠٠٧، ابتكروا طريقةً لـ"نقل تجربة الحرم الجامعي إلى المتحدثين" من خلال معسكرات "سوب بوكس" النسوية التدريبية ( مؤرشفة بتاريخ ٨ نوفمبر ٢٠١٣ على موقع Wayback Machine ). تُغمر هذه الدورات المكثفة التي تستمر أسبوعًا المشاركين (من جميع الأعمار والأجناس) في ممارسة الحركة النسوية، وتُعرّفهم على عدد لا يُحصى من القضايا والأساليب والمنظمات والأفراد الذين يُشكّلون جوهر هذه الحركة. ^{[ ٣ ]} تُعدّ هذه المعسكرات التدريبية حاليًا أكبر برامج الانغماس النسوي في البلاد.

في عام ٢٠٠٤، أطلقت بومغاردنر مشروع "أجريتُ عملية إجهاض". شملت الحملة قمصانًا كُتب عليها "أجريتُ عملية إجهاض"، وفيلمًا ( بالتعاون مع جيليان ألدريتش) يوثّق قصص نساءٍ عن الإجهاض ، وكتابًا، ومعرضًا للصور. ^{[ ٣ ]} يُسلّط الفيلم الضوء على عشر نساء مختلفات - من بينهن لوريتا روس وجلوريا ستاينم - يتحدثن بصراحة عن تجاربهن مع الإجهاض على مدى سبعة عقود، بدءًا من السنوات التي سبقت قضية رو ضد ويد وحتى يومنا هذا. ^{[ ١٥ ]}

على موقع فيلم "أجريت عملية إجهاض"، كتبت بومغاردنر عن مشاركتها في الحملة قائلة:

دفعني الإحباط من الصخب وانعدام الاهتمام الشخصي في تغطية هذه القضية إلى الرغبة في تناولها من منظور شخصي بحت، والتركيز مباشرةً على النساء وقصصهن، ووجوههن وحياتهن، والابتعاد عن آرائهن السياسية. لذا، فإن هذا المشروع مؤيد لحقوق الإجهاض، ويهتم في المقام الأول بتوفير مساحة للنساء والرجال للتحدث بصراحة عن حياتهم وتجاربهم مع الإجهاض. ^{[ 16 ]}

بعد نجاح حملة "أجريت عملية إجهاض"، بدأت بومغاردنر مشروع "لقد تعرضت للاغتصاب ^{[ 17 ]} " في عام 2008. ثم غيرت الاسم لاحقًا إلى "لقد كان اغتصابًا". وقد شجع المشروع، الذي تم تصميمه على غرار حملة الإجهاض لعام 2004، الرجال والنساء على "الإفصاح" عن تجاربهم مع الاعتداء الجنسي ، وشمل إنتاج وتوزيع قمصان تحمل عبارة "لقد تعرضت للاغتصاب" وفيلمًا صدر عام 2013 بعنوان " لقد كان اغتصابًا "، والذي يوثق قصص الأفراد الذين تعرضوا للاعتداء الجنسي في حياتهم.

في مقابلة أجرتها مجلة سكارليتين عام ٢٠٠٨ ^، تحدثت ^{بومغاردنر عن} الحملة قائلةً: "يهدف هذا المشروع إلى إثراء الحوار الثقافي حول الاغتصاب. فواقع الاغتصاب أكثر تعقيدًا مما توحي به التصورات المسبقة. إن فعل الاغتصاب، فضلًا عن مشاعر وردود فعل المغتصبة، لا ينحصر في الأدوار النمطية للجاني والضحية. كما أن آليات العدالة الحالية غير كافية، إذ إن الغالبية العظمى من ضحايا الاغتصاب لا يرغبون في تقديم شكوى أو يختارون عدم القيام بذلك. ويهدف هذا الفيلم الوثائقي إلى تسليط الضوء على هذه القضايا، ومنح الناجيات من الاغتصاب صوتًا."