الموجة الثالثة من الحركة النسوية

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة
ريبيكا ووكر في عام 2003. يُنسب مصطلح الموجة الثالثة إلى مقالة ووكر التي نُشرت عام 1992 بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة". [ 1 ]

الموجة الثالثة من الحركة النسوية هي حركة نسوية بدأت في أوائل التسعينيات؛ [ 2 ] وقد برزت في العقود التي سبقت الموجة الرابعة . [ 3 ] [ 4 ] انطلاقًا من مكاسب الحقوق المدنية التي حققتها الموجة الثانية ، تبنّت نسويات الموجة الثالثة من جيل إكس ، المولودات في الستينيات والسبعينيات، التنوع والفردية لدى النساء ، وسعين إلى إعادة تعريف معنى أن تكوني نسوية. [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] شهدت الموجة الثالثة ظهور تيارات ونظريات نسوية جديدة، مثل التقاطعية ، والإيجابية الجنسية ، والنسوية البيئية النباتية ، والنسوية المتحولة جنسيًا ، والنسوية ما بعد الحداثية . ووفقًا للباحثة النسوية إليزابيث إيفانز، فإن "الغموض المحيط بمفهوم الموجة الثالثة من الحركة النسوية يُعدّ، من بعض النواحي، سمةً مميزة لها". [ 7 ]

يُعزى ظهور الموجة الثالثة إلى شهادة أنيتا هيل المتلفزة عام 1991 أمام لجنة القضاء بمجلس الشيوخ، المؤلفة من رجال بيض فقط، والتي زعمت فيها أن القاضي كلارنس توماس تحرش بها جنسيًا . يُنسب مصطلح " الموجة الثالثة" إلى ريبيكا ووكر ، التي ردّت على تعيين توماس في المحكمة العليا بمقال في مجلة " إم إس" بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة" (1992). [ 8 ] [ 1 ] [ 6 ] كتبت:

لذا أكتب هذا كرجاء إلى جميع النساء، وخاصة نساء جيلي: ليكن تأكيد توماس بمثابة تذكير لكنّ، كما كان لي، بأن النضال لم ينتهِ بعد. دعي هذا الاستخفاف بتجربة المرأة يُثير غضبكنّ. حوّلن هذا الغضب إلى قوة سياسية. لا تُصوّتن لهم إلا إذا كانوا يعملون من أجلنا. لا تُمارسن الجنس معهم، ولا تُشاركنهم الطعام، ولا تُقدّمن لهم الدعم إذا لم يُعطوا الأولوية لحريتنا في التحكم بأجسادنا وحياتنا. أنا لستُ من نسويات ما بعد النسوية. أنا من الموجة الثالثة. [ 9 ] [ 1 ]

سعت ووكر إلى إثبات أن الموجة الثالثة من الحركة النسوية لم تكن مجرد رد فعل، بل حركة قائمة بذاتها، لأن القضية النسوية لا تزال أمامها الكثير من العمل. وقد صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح " التقاطعية " عام 1989 لوصف فكرة أن النساء يعانين من "طبقات من القمع" الناجمة، على سبيل المثال، عن النوع الاجتماعي والعرق والطبقة الاجتماعية، وازدهر هذا المفهوم خلال الموجة الثالثة. [ 10 ]

بالإضافة إلى ذلك، يُعزى ظهور الموجة الثالثة من الحركة النسوية إلى ظهور ثقافة "ريوت جيرل" النسوية البانك في أولمبيا، واشنطن ، في أوائل التسعينيات. [ أ ] ومع دخول النسويات إلى عالم الإنترنت في أواخر التسعينيات وأوائل الألفية الثانية، ووصولهن إلى جمهور عالمي عبر المدونات والمجلات الإلكترونية ، وسّعن نطاق أهدافهن، مركزات على إلغاء الصور النمطية للأدوار الجندرية، وتوسيع نطاق الحركة النسوية لتشمل النساء ذوات الهويات العرقية والثقافية المتنوعة. [ 12 ] [ 13 ]

خلفية

شكلت الحقوق والبرامج التي حققتها النسويات في الموجة الثانية أساساً للموجة الثالثة. وشملت هذه المكاسب البند التاسع (المساواة في الحصول على التعليم)، والنقاش العام حول الاعتداء على النساء واغتصابهن، والحصول على وسائل منع الحمل وغيرها من الخدمات الإنجابية (بما في ذلك تقنين الإجهاض)، ووضع سياسات لمكافحة التحرش الجنسي بالنساء في أماكن العمل وإنفاذها، وإنشاء ملاجئ للنساء والأطفال ضحايا العنف المنزلي، وخدمات رعاية الأطفال، وتمويل التعليم للشابات، وبرامج دراسات المرأة .

سعت نسويات من ذوات البشرة الملونة، مثل غلوريا إي. أنزالدوا ، وبيل هوكس ، وشيري موراغا ، وأودري لورد ، وماكسين هونغ كينغستون ، وليزلي مارمون سيلكو ، وأعضاء جماعة نهر كومباهي، إلى إيجاد مساحة ضمن الفكر النسوي للنظر في قضايا العرق. [ 14 ] [ 15 ] وقد نشرت شيري موراغا وغلوريا إي. أنزالدوا مختارات بعنوان " هذا الجسر الذي يُدعى ظهري " (1981)، والتي جادلت، إلى جانب كتاب " كل النساء بيضاوات، وكل السود رجال، لكن بعضنا شجاع" (1982)، الذي حررته أكاشا (غلوريا تي.) هول ، وباتريشيا بيل-سكوت ، وباربرا سميث ، بأن الموجة الثانية من الحركة النسوية ركزت بشكل أساسي على مشاكل النساء البيضاوات. وأصبح التركيز على التقاطع بين العرق والجنس أكثر بروزًا. ومع ذلك، فإن السماح للموجة الثالثة من الحركة النسوية بتبني نموذج التقاطعية قد يمحو سردية النسويات الملونات من الموجة الثانية اللواتي عملن من أجل الإدماج. [ 16 ]

في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، نشأت حروب الجنس النسوية كرد فعل على النسوية الراديكالية للموجة الثانية وآرائها حول الجنسانية ، حيث واجهتها بمفهوم " الإيجابية الجنسية "، مما بشر بالموجة الثالثة. [ 17 ]

من النقاط المحورية الأخرى لانطلاق الموجة الثالثة، نشر كتاب " اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية" لجوديث بتلر عام ١٩٩٠ ، والذي سرعان ما أصبح من أكثر الأعمال تأثيرًا في النظرية النسوية المعاصرة . جادلت بتلر في هذا الكتاب ضد المفاهيم النمطية عن "المرأة"، والتي كان لها أثر معياري وإقصائي ليس فقط في العالم الاجتماعي عمومًا، بل أيضًا داخل الحركة النسوية نفسها. لم يقتصر هذا الأمر على النساء المنتميات إلى أقليات عرقية أو الطبقة العاملة، بل شمل أيضًا النساء ذوات الميول الذكورية ، والمثليات ، وغير الثنائيات الجندرية . [ ١٨ ] وقد طرحتا نظريتهما عن النوع الاجتماعي باعتباره أداءً ، والتي تفترض أن النوع الاجتماعي يعمل من خلال فرض سلسلة من التكرارات للأفعال اللفظية وغير اللفظية التي تولد "وهم" تعبيرًا وهويةً جندرية متماسكة ومفهومة، والتي لولا ذلك لكانت تفتقر إلى أي خاصية جوهرية . [ 19 ] أخيرًا، طرحت بتلر فكرة أنه لا يوجد جنس "طبيعي" ، بل إن ما نسميه كذلك هو دائمًا مُتأثر بالثقافة، وبالتالي لا ينفصل عن النوع الاجتماعي. [ 20 ] شكلت هذه الآراء أساسًا لمجال نظرية الكوير ، ولعبت دورًا رئيسيًا في تطوير نظريات وممارسات الموجة الثالثة من الحركة النسوية. [ 21 ]

النفوذ العالمي

تجاوزت الموجة الثالثة من الحركة النسوية حدود الولايات المتحدة، وألهمت الناشطات والحركات النسوية في جميع أنحاء العالم. ففي أوروبا، استخدمت النسويات الشابات مفاهيم الفردية والتقاطعية لمكافحة عدم المساواة بين الجنسين، كالتفرقة في العمل والحقوق الإنجابية. [ 22 ] وفي أمريكا اللاتينية، أثرت الأفكار النسوية الجديدة على الحملات المناهضة للعنف الذكوري ضد المرأة، وساهمت في إثراء الحوار العام حول استقلالية المرأة والعدالة الاجتماعية. أما المنظمات النسوية في جنوب آسيا، فقد دمجت أفكار الموجة الثالثة من خلال إنشاء فضاءات رقمية تُمكّن النساء من التساؤل حول الأدوار الجندرية التقليدية والدعوة إلى إصلاحات قانونية وثقافية. واستندت الناشطات في أفريقيا إلى تركيز الحركة على التنوع والتمكين الشخصي لتعزيز إصلاحات تعليم الفتيات وقيادتهن، فضلاً عن مشاركتهن السياسية. [ 23 ]

السنوات الأولى

أنيتا هيل

أنيتا هيل ، 2014

في عام ١٩٩١، اتهمت أنيتا هيل ، أثناء استجوابها، القاضي الأمريكي من أصل أفريقي كلارنس توماس ، المرشح للمحكمة العليا الأمريكية ، بالتحرش الجنسي . نفى توماس هذه الاتهامات، واصفًا إياها بـ"إعدام خارج نطاق القانون بتقنية عالية". بعد نقاش مستفيض، صوّت مجلس الشيوخ الأمريكي بأغلبية ٥٢ صوتًا مقابل ٤٨ لصالح توماس. [ ١٤ ] [ ١٥ ] [ ٢٤ ] ردًا على ذلك، نشرت مجلة "إم إس" مقالًا لريبيكا ووكر بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة"، صرّحت فيه: "لستُ من أنصار ما بعد النسوية، بل أنا من الموجة الثالثة". جادل الكثيرون بضرورة تثبيت توماس في منصبه، رغم اتهامات هيل، نظرًا لخططه لخلق فرص للأشخاص الملونين. عندما سألت ووكر شريكها عن رأيه، فأجابها بالمثل، تساءلت: "متى سيُعطي الرجال السود التقدميون الأولوية لحقوقي ورفاهيتي؟" كانت تطمح إلى المساواة العرقية دون تهميش النساء. [ ١ ]

في عام ١٩٩٢، الذي أُطلق عليه " عام المرأة "، دخلت أربع نساء مجلس الشيوخ الأمريكي لينضممن إلى الاثنتين الموجودتين فيه. وفي العام التالي، فازت امرأة أخرى، كاي بيلي هاتشيسون ، في انتخابات فرعية، ليصل العدد إلى سبع. وشهدت تسعينيات القرن الماضي تولي جانيت رينو منصب المدعي العام ، ومادلين أولبرايت منصب وزيرة الخارجية ، بالإضافة إلى تعيين روث بادر غينسبيرغ ثاني امرأة في المحكمة العليا، وهيلاري كلينتون أول سيدة أولى للولايات المتحدة ، ممن تمتعن بمسيرة سياسية وقانونية ونشاطية مستقلة.

فتيات الشغب

كاثلين هانا ، المغنية الرئيسية لفرقة بيكيني كيل ، 1991

شكّل ظهور حركة "رايوت غرل" ، وهي ثقافة فرعية نسوية من موسيقى البانك ، في أوائل التسعينيات في أولمبيا، واشنطن ، بداية الموجة الثالثة من الحركة النسوية. [ 25 ] كان الهدف من تكرار حرف "r" في كلمة "غرل" هو استعادة كلمة "فتاة " للإشارة إلى النساء. [ 26 ] كتبت أليسون بييبماير أن حركة "رايوت غرل" ونشرة "أكشن غيرل " التي أصدرتها سارة داير قد صاغتا "أسلوبًا وخطابًا ورموزًا لمجلات غرل " التي أصبحت تُعرّف الموجة الثالثة من الحركة النسوية، [ 25 ] والتي ركزت على وجهة نظر الفتيات المراهقات. [ 27 ] استنادًا إلى موسيقى البانك روك الصاخبة ، أنتجت الحركة مجلات وأعمالًا فنية، وتناولت قضايا الاغتصاب، والنظام الأبوي، والجنسانية، وتمكين المرأة، وأسست فروعًا، ودعمت ونظمت النساء في مجال الموسيقى. [ 28 ] سأل منشور دعائي غير مؤرخ ، ولكن جُمع بحلول عام 2013، لجولة فرقة "بيكيني كيل ": "ما هي حركة رايوت غرل؟".

لأنني أرى في كل وسيلة إعلامية كيف يتم صفعنا/قطع رؤوسنا، والسخرية منا، وتحويلنا إلى مجرد أشياء، واغتصابنا، والاستخفاف بنا، ودفعنا، وتجاهلنا، وتصنيفنا في قوالب نمطية، وركلنا، وازدرائنا، والتحرش بنا، وإسكاتنا، وتهميشنا، وطعننا، وإطلاق النار علينا، وخنقنا، وقتلنا.  ... لأننا بحاجة إلى خلق مساحة آمنة للفتيات حيث يمكننا أن نفتح أعيننا ونتواصل مع بعضنا البعض دون أن يهددنا هذا المجتمع المتحيز جنسيًا وتفاهاتنا اليومية.  ... لأننا نحن الفتيات نريد إنشاء وسائل إعلامية تتحدث إلينا. لقد سئمنا من فرق الفتيان المتتالية، ومجلات الفتيان المتتالية، وفرق البانك المتتالية. لأنني سئمت من حدوث هذه الأشياء لي؛ لستُ لعبة جنسية. لستُ كيس ملاكمة. لستُ مزحة. [ 29 ]

استندت حركة "رايوت غرل" إلى فلسفة "افعلها بنفسك" التي تميز قيم موسيقى البانك ، وتبنت موقفًا مناهضًا للشركات الكبرى قائمًا على الاكتفاء الذاتي والاعتماد على الذات. [ 26 ] وبدا تركيزها على الهوية الأنثوية العالمية والانفصالية أقرب إلى الموجة الثانية من الحركة النسوية. [ 30 ] ومن بين الفرق الموسيقية المرتبطة بهذه الحركة: برات موبايل ، وإكسيكوز 17 ، وجاك أوف جيل ، وفري كيتن ، وهيفنز تو بيتسي ، وهاغي بير ، وإل 7 ، وفيفت كولوم ، وتيم دريش ، [ 28 ] وأبرزها فرقة بيكيني كيل . [ 31 ]

أتاحت ثقافة حركة "رايوت جيرل" للناس مساحةً لإحداث تغيير على المستويات الكلية والمتوسطة والجزئية. كما يوضح كيفن دان:

باستخدام روح الاعتماد على الذات التي تميز موسيقى البانك لتوفير موارد التمكين الفردي، شجعت حركة "رايوت غرل" النساء على الانخراط في مجالات مقاومة متعددة. فعلى المستوى الكلي، تقاوم فتيات "رايوت غرل" المفاهيم السائدة في المجتمع عن الأنوثة. وعلى المستوى المتوسط، يقاومن الأدوار الجندرية الخانقة في موسيقى البانك. وعلى المستوى الجزئي، يتحدين المفاهيم الجندرية في أسرهن وبين أقرانهن. [ 32 ]

يرتبط انحسار حركة "رايوت جيرل" بتسليع رسالتها وتشويهها، لا سيما من خلال التغطية الإعلامية. [ 32 ] وتقول جينيفر كيشين أرمسترونغ في مقال لها في مجلة بيلبورد :

في أوائل التسعينيات، بدا أن الحركة النسوية قد اندثرت في أوساط التيار السائد. وقلّما تبنّت شخصيات الثقافة الشعبية مصطلح "نسوية". أثارت حركة البانك السرية المعروفة باسم "رايوت غرل" مخاوف كل من هو خارجها، بينما زادت أغنية ألانِس موريسيت الشهيرة "يو أوتا نو" من خوف الآخرين. ثم، في منتصف العقد، استغلت فرقة سبايس غيرلز كل تلك المخاوف وحوّلت النسوية - التي شاعت باسم " قوة الفتيات" - إلى أمر ممتع. فجأة، باتت الفتيات العاديات، بعيدًا عن قاعات دراسات المرأة، يدركن ولو قليلًا ما سيُعرف في الأوساط المتخصصة باسم الموجة الثالثة من النسوية - بقيادة جيل إكس الذي سعى إلى الحرية الجنسية واحترام الأنشطة "الأنثوية" التقليدية مثل المكياج والأزياء، إلى جانب العديد من القضايا الأخرى. [ 33 ]

تقول إل هانت من مجلة NME : "كانت فرق موسيقى الروك النسائية (Riot grrrl) بشكل عام تركز بشدة على إتاحة مساحة للنساء في الحفلات الموسيقية. لقد أدركن أهمية منح النساء منصة وصوتاً للتعبير عن آرائهن ضد المعتدين. بالنسبة للكثير من الشابات والفتيات، اللواتي ربما لم يكنّ يتابعن مشهد موسيقى الروك النسائية على الإطلاق، جلبت فرقة سبايس غيرلز هذه الروح إلى التيار السائد وجعلتها في متناول الجميع." [ 34 ]

غاية

جينيفر بومغاردنر ، المؤلفة المشاركة لكتاب مانيفيستا (2000)، في عام 2008

لعلّ التحدي الأكبر الذي واجه الموجة الثالثة من الحركة النسوية هو اعتبار مكاسب الموجة الثانية أمراً مفروغاً منه، وعدم إدراك أهمية الحركة النسوية. كتب بومغاردنر وريتشاردز (2000): "بالنسبة لأي شخص وُلد بعد أوائل الستينيات، يُعتبر وجود الحركة النسوية في حياتنا أمراً مفروغاً منه. بالنسبة لجيلنا، تُشبه الحركة النسوية الفلورايد؛ فنحن بالكاد نُلاحظ وجودها، إنها ببساطة جزء لا يتجزأ من حياتنا." [ 6 ]

كان الادعاء الأساسي هو أن المساواة بين الجنسين قد تحققت بالفعل، من خلال الموجتين الأوليين، وأن أي محاولات أخرى للدفع بحقوق المرأة غير ذات صلة وغير ضرورية، أو ربما دفعت الكفة لصالح المرأة بشكل مفرط. تجلّت هذه المسألة في النقاشات الحادة حول ما إذا كان التمييز الإيجابي يُحقق المساواة بين الجنسين أم يُعاقب الذكور البيض من الطبقة المتوسطة على تاريخهم البيولوجي الموروث. [ 35 ] ولذلك، ركزت الموجة الثالثة من الحركة النسوية على رفع مستوى الوعي ، أي "قدرة الفرد على الانفتاح الذهني على حقيقة أن هيمنة الذكور تؤثر على نساء جيلنا، هو ما نحتاجه". [ 6 ] [ 36 ]

انخرطت النسويات من الموجة الثالثة غالبًا في "السياسات المصغرة"، وتحدّين نموذج الموجة الثانية فيما يتعلق بما هو جيد للمرأة. [ 37 ] [ 38 ] [ 14 ] [ 39 ] وقال مؤيدو الموجة الثالثة من النسوية إنها أتاحت للنساء تعريف النسوية بأنفسهن. وفي وصفهما للموجة الثالثة من النسوية في كتاب "مانيفيستا: الشابات، النسوية، والمستقبل " (2000)، أشارت جينيفر بومغاردنر وآمي ريتشاردز إلى أن النسوية قابلة للتغيير مع كل جيل وكل فرد.

إن حقيقة أن الحركة النسوية لم تعد محصورة في المجالات التي نتوقع رؤيتها فيها - مثل مجلة NOW ، ومجلة Ms. ، ودراسات المرأة ، وعضوات الكونغرس - ربما تعني أن الشابات اليوم قد حصدن بالفعل ثمار ما زرعته الحركة النسوية. فبعد أن نشأن في ظل قانون المساواة بين الجنسين في التعليم ( Title IX) وقضية ويليام يريد دمية ، تخرجت الشابات من الجامعة أو المدرسة الثانوية أو بعد عامين من الزواج أو من أول وظيفة لهن، وبدأن في تحدي بعض المسلّمات السائدة في العقد أو العقدين الماضيين من الحركة النسوية. نحن لا نمارس النسوية بالطريقة نفسها التي مارستها نسويات السبعينيات؛ فالتحرر لا يعني نسخ ما سبق، بل إيجاد طريقنا الخاص - طريق أصيل يناسب جيلنا. [ 6 ]

متظاهرون في مسيرة نسائية عام 2017

استخدمت النسويات من الموجة الثالثة السرديات الشخصية كشكل من أشكال النظرية النسوية. فقد أتاح التعبير عن التجارب الشخصية للنساء مساحةً لإدراك أنهن لسن وحدهن في مواجهة القمع والتمييز. وتكمن فوائد استخدام هذه الروايات في أنها تسجل تفاصيل شخصية قد لا تكون متاحة في النصوص التاريخية التقليدية. [ 40 ]

ركزت أيديولوجية الموجة الثالثة على تفسير ما بعد بنيوي للجنس والجنسانية. [ 41 ] رأت النسويات ما بعد البنيويات أن الثنائيات، مثل الذكر والأنثى، هي بناء مصطنع وُضع للحفاظ على سلطة المجموعة المهيمنة. [ 42 ] كتبت جوان دبليو سكوت عام 1998 أن "ما بعد البنيويين يصرون على أن الكلمات والنصوص لا تحمل معاني ثابتة أو جوهرية، وأنه لا توجد علاقة واضحة أو بديهية بينها وبين الأفكار أو الأشياء، ولا يوجد تطابق أساسي أو نهائي بين اللغة والعالم". [ 43 ] [ ب ]

العلاقة مع الموجة الثانية

كثيراً ما تُتهم الموجة الثانية من الحركة النسوية بالنخبوية وتجاهل فئات مثل النساء الملونات والنساء المتحولات جنسياً؛ إذ ركزت بدلاً من ذلك على النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة والنساء غير المتحولات جنسياً. أما الموجة الثالثة من الحركة النسوية فقد شككت في معتقدات سابقاتها وبدأت بتطبيق النظرية النسوية على شريحة أوسع من النساء، ممن لم يكنّ مشمولات سابقاً في النشاط النسوي. [ 45 ]

عرّفت إيمي ريتشاردز الثقافة النسوية للموجة الثالثة بأنها "الموجة الثالثة لأنها تعبير عن النشأة في كنف الحركة النسوية". [ 26 ] نشأت نسويات الموجة الثانية في بيئة تتداخل فيها السياسة مع الثقافة، مثل "كينيدي، وحرب فيتنام، والحقوق المدنية، وحقوق المرأة". في المقابل، انبثقت الموجة الثالثة من ثقافة "موسيقى البانك روك، والهيب هوب، والمجلات المستقلة، والمنتجات، والاستهلاكية، والإنترنت". [ 6 ] في مقال بعنوان "أجيال، نسويات أكاديميات في حوار"، كتبت ديان إيلام :

تتجلى هذه المشكلة عندما تُصرّ النسويات المخضرمات على أن تكون النسويات الشابات بناتٍ صالحات، يدافعن عن نفس نوع النسوية التي نادت بها أمهاتهن. يُسمح بالأسئلة والانتقادات، ولكن فقط إذا انطلقت من النموذج المُعتمد للنسوية. لا يُسمح للبنات بابتكار طرق جديدة للتفكير وممارسة النسوية بأنفسهن؛ يجب أن تتخذ سياسات النسويات نفس الشكل الذي اتخذته دائمًا. [ 6 ]

كتبت ريبيكا ووكر في كتابها "أن تكون حقيقياً: قول الحقيقة وتغيير وجه الحركة النسوية" (1995) عن خوفها من الرفض من قبل والدتها ( أليس ووكر ) وعرّابتها ( غلوريا ستاينم ) بسبب تحديها لآرائهما:

تجد الشابات النسويات أنفسهن يحرصن على انتقاء كلماتهن ونبرتهن في كتاباتهن حتى لا يزعجن رائدات الحركة النسوية الأكبر سناً. ثمة فجوة واضحة بين النسويات اللاتي يعتبرن أنفسهن من الموجة الثانية والنسويات اللاتي يصنفن أنفسهن ضمن الموجة الثالثة. ورغم أن المعايير العمرية للموجة الثانية والثالثة غير واضحة، إلا أن الشابات يواجهن صعوبة بالغة في إثبات جدارتهن كباحثات وناشطات في الحركة النسوية. [ 24 ]

مشاكل

العنف ضد المرأة

عُرضت مسرحية "مونولوجات المهبل" لأول مرة في نيويورك عام 1996.

أصبح العنف ضد المرأة ، بما في ذلك الاغتصاب والعنف المنزلي والتحرش الجنسي ، قضية محورية. وقد تشكلت منظمات مثل " يوم المرأة" (V-Day) بهدف إنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي، وساهمت التعبيرات الفنية، مثل " مناجاة المهبل" ، في نشر الوعي. وسعت الموجة الثالثة من الحركة النسوية إلى تغيير المفاهيم التقليدية للجنسانية وتبني "استكشاف مشاعر المرأة تجاه الجنسانية، بما في ذلك مواضيع تتمحور حول المهبل، مثل النشوة الجنسية والولادة والاغتصاب". [ 12 ]

الحقوق الإنجابية

كان أحد الأهداف الرئيسية للموجة الثالثة من الحركة النسوية إثبات أن الحصول على وسائل منع الحمل والإجهاض حقٌ من حقوق المرأة الإنجابية. ووفقًا لباومغاردنر وريتشاردز، "لا يهدف التيار النسوي إلى التحكم في خصوبة أي امرأة، بل إلى تمكين كل امرأة من التحكم في خصوبة نفسها". [ 6 ] واعتُبرت محاولة ولاية ساوث داكوتا عام 2006 حظر الإجهاض في جميع الحالات، باستثناء الحالات الضرورية لحماية حياة الأم، [ 46 ] وتصويت المحكمة العليا الأمريكية لصالح حظر الإجهاض الجزئي، بمثابة قيود على الحقوق المدنية والإنجابية للمرأة. [ 47 ] [ 48 ] وكانت القيود المفروضة على الإجهاض في الولايات المتحدة، والتي أُضفي عليها الطابع القانوني في معظمها بموجب قرار المحكمة العليا عام 1973 في قضية رو ضد ويد ، أكثر شيوعًا في مختلف الولايات. وشملت هذه القيود فترات انتظار إلزامية، [ 49 ] وقوانين موافقة الوالدين، [ 50 ] وقوانين موافقة الزوج. [ 51 ]

استعادة المصطلحات المهينة

مسيرة "سلوت ووك" الأولى ، تورنتو، 2011

استمرّ المتحدثون باللغة الإنجليزية في استخدام كلمات مثل "عانس" و " عاهرة " و "ساقطة" للإشارة إلى النساء بطرق مهينة. كتبت إنغا موسكيو : "أرى أننا أحرار في استعادة كلمة اختُطفت واستُغِلّت في ماضٍ مؤلم وبعيد، بفدية كلّفت جداتنا حريتهنّ وأطفالهنّ وتقاليدهنّ وكبرياءهنّ وأراضيهنّ". [ 52 ] وقد غذّت أغنية " كل النساء عاهرات " (1994) لفرقة "فيفت كولوم" النسائية ، وكتاب " عاهرة: في مديح النساء الصعبات " (1999) لإليزابيث وورتزل ، حملة استعادة كلمة "عاهرة" . [ 53 ]

أصبحت جدوى استراتيجية استعادة الكلمة موضوعًا ساخنًا مع انطلاق مسيرات "سلوت ووك" عام 2011. انطلقت أولى هذه المسيرات في تورنتو في 3 أبريل من ذلك العام ردًا على تصريح أحد ضباط شرطة تورنتو بأن "على النساء تجنب ارتداء ملابس فاضحة حتى لا يتعرضن للاعتداء". [ 54 ] وانتشرت مسيرات "سلوت ووك" أخرى على مستوى العالم، بما في ذلك برلين ولندن ونيويورك وسياتل وويست هوليوود. [ 55 ] انتقدت العديد من المدونات النسويات الحملة، وأثيرت تساؤلات حول جدوى استعادة كلمة "سلوت" . [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

التحرر الجنسي

وسّعت الموجة الثالثة من الحركة النسوية تعريف الموجة الثانية للتحرر الجنسي ليشمل "عملية الوعي أولاً بكيفية تشكيل المجتمع للهوية الجنسية والميول الجنسية، ثم بناء الهوية الجنسية الأصيلة عمداً (والتحرر من قيود التعبير عنها)". [ 60 ] ونظراً لاعتماد الموجة الثالثة من الحركة النسوية على تعريفات شخصية مختلفة لشرح النسوية، فقد ثار جدل حول ما ينطوي عليه التحرر الجنسي فعلاً. وقد أيدت العديد من نسويات الموجة الثالثة فكرة ضرورة احتضان المرأة لميولها الجنسية كوسيلة لاستعادة قوتها. [ 61 ]

قضايا أخرى

اعتبرت الموجة الثالثة من الحركة النسوية قضايا العرق والطبقة الاجتماعية وحقوق المتحولين جنسياً [ 62 ] [ 63 ] قضايا محورية. كما أولت اهتماماً لقضايا مكان العمل، مثل السقف الزجاجي ، وسياسات إجازة الأمومة غير العادلة [ 64 ] ، ودعم الأمهات العازبات من خلال الرعاية الاجتماعية ورعاية الأطفال ، واحترام الأمهات العاملات، وحقوق الأمهات اللواتي يقررن ترك وظائفهن للتفرغ لتربية أطفالهن. [ 65 ]

نقد

انعدام التماسك

أثار النقاد مسألةً تمثلت في غياب التماسك نتيجةً لعدم وجود هدفٍ واحدٍ للموجة الثالثة من الحركة النسوية. فقد ناضلت الموجة الأولى من أجل حق المرأة في التصويت، وحققته. أما الموجة الثانية، فقد ناضلت من أجل حق المرأة في تكافؤ الفرص في سوق العمل، بالإضافة إلى إنهاء التمييز الجنسي القانوني. ويُزعم أن الموجة الثالثة افتقرت إلى هدفٍ متماسك، وكثيراً ما نُظر إليها على أنها امتدادٌ للموجة الثانية. [ 26 ] ورأى البعض أن الموجة الثالثة يُمكن تسميتها "الموجة الثانية، الجزء الثاني" فيما يتعلق بسياسات الحركة النسوية، وأن "ثقافة النسوية الشابة فقط" هي "الموجة الثالثة الحقيقية". [ 6 ] وقيل إن ربط الموجة الثالثة من الحركة النسوية بالفردية حال دون نمو الحركة وتوجهها نحو تحقيق أهدافها السياسية. كتبت كاثلين ب. إيانيلو:

أدى "الفخ" المفاهيمي والواقعي الذي يفرضه مفهوم " الاختيار" في الحركة النسوية (بين العمل والمنزل) إلى دفع النساء إلى تحدي بعضهن البعض بدلاً من تحدي النظام الأبوي. إن النزعة الفردية التي تُفهم على أنها "اختيار" لا تُمكّن النساء، بل تُسكت أصواتهن وتمنع الحركة النسوية من أن تصبح حركة سياسية وأن تعالج القضايا الحقيقية المتعلقة بتوزيع الموارد. [ 66 ]

الاعتراض على "بنية الموجة"

اعترضت باحثات نسويات مثل شيرا تارانت على "البنية الموجية" لأنها تجاهلت التقدم المهم بين الفترات. علاوة على ذلك، إذا كانت النسوية حركة عالمية، كما جادلت، فإن حقيقة أن "الفترات الزمنية للموجات الأولى والثانية والثالثة تتوافق بشكل وثيق مع التطورات النسوية الأمريكية" تثير إشكاليات خطيرة حول كيفية إخفاق النسوية في إدراك تاريخ القضايا السياسية حول العالم. [ 67 ] كما جادل النقاد بأن "البنية الموجية" ركزت أيضًا على حق المرأة البيضاء في التصويت واستمرت في تهميش قضايا النساء الملونات ونساء الطبقة الدنيا. [ 61 ]

العلاقة مع النساء الملونات

تُعلن النسويات من الموجة الثالثة عن أنفسهن باعتبارهن الموجة الأكثر شمولاً في الحركة النسوية. وقد لاحظ النقاد أنه على الرغم من تقدمهن، لا يزال هناك استبعاد للنساء الملونات. وتجادل النسويات السوداوات بأن "حركات حقوق المرأة لم تكن مخصصة لتحرير السود أو النساء السوداوات فحسب، بل إن جهودًا مثل حق المرأة في التصويت وإلغاء العبودية قد رفعت في نهاية المطاف من شأن المجتمع الأبيض والنساء البيض، وعززت من مكانتهن، وأفادتهن". [ 68 ]

النسوية "الأنثوية"

ارتبطت الموجة الثالثة من الحركة النسوية، في المقام الأول من قبل منتقديها، بظهور ما يُسمى بالنسويات "الأنثويات" أو "الرقيقات" وصعود "ثقافة الإثارة الجنسية". ويعود ذلك إلى أن هؤلاء النسويات الجديدات دعين إلى "التعبير عن الأنوثة والجنسانية الأنثوية كتحدٍّ للتشييء". وبناءً على ذلك، شمل هذا رفض أي قيود، سواء أكانت أبوية أم نسوية، لتحديد أو التحكم في كيفية لباس النساء أو الفتيات، أو تصرفاتهن، أو تعبيرهن عن أنفسهن بشكل عام. [ 69 ] وقد تناقضت هذه المواقف الناشئة تناقضًا صارخًا مع تيارات الحركة النسوية المناهضة للإباحية التي سادت في ثمانينيات القرن العشرين. إذ رأت الموجة الثانية من الحركة النسوية أن الإباحية تُشجع على العنف ضد المرأة. [ 66 ] وافترضت النسويات الجديدات أن القدرة على اتخاذ خيارات مستقلة بشأن التعبير عن الذات يمكن أن تكون فعل مقاومة تمكيني، وليس مجرد قمع داخلي .

تعرضت هذه الآراء للنقد بسبب الطبيعة الذاتية للتمكين والاستقلالية. لم يكن الباحثون متأكدين مما إذا كان التمكين يُقاس على نحو أفضل بـ"شعور داخلي بالقوة والقدرة على الفعل" أم بـ"مقياس خارجي للقوة والسيطرة". علاوة على ذلك، انتقدوا الإفراط في التركيز على "نموذج الإرادة الحرة والاختيار" في سوق الهويات والأفكار. [ 70 ] ومع ذلك، سعت النسويات "الأنثويات" إلى الانفتاح على جميع أشكال الذات المختلفة مع الحفاظ على حوار حول معنى الهوية والأنوثة في العالم المعاصر.

أكدت النسويات من الموجة الثالثة أن هذه الآراء لا ينبغي حصرها في وصف "النسوية الأنثوية" أو اعتبارها مجرد دعوة إلى "ثقافة الابتذال". بل سعين إلى شمول الأدوار المتنوعة التي تؤديها المرأة. وقد سلطت الباحثتان في مجال الجندر، ليندا دويتس وليسبت فان زونين، الضوء على هذه الشمولية من خلال دراسة تسييس خيارات ملابس النساء، وكيف تُصوَّر " خيارات الملابس المثيرة للجدل للفتيات" والنساء في الخطاب العام على أنها "مجال للتنظيم الضروري". [ 69 ] وهكذا، تم تحديد كل من " الحجاب " و" القميص القصير " كخيارات للملابس على أنهما يتطلبان تنظيمًا، ولكن لأسباب مختلفة. فقد أثار كلاهما جدلًا، بينما يبدوان شكلين متناقضين من أشكال التعبير عن الذات. ومن خلال منظور النسويات "الأنثويات"، يمكن اعتبار كليهما رمزًا لـ"الفاعلية السياسية ومقاومة التشييء". يمكن اعتبار الحجاب بمثابة مقاومة للتردد الغربي تجاه الهوية الإسلامية، والقميص القصير بمثابة مقاومة للنظرة الضيقة للمجتمع الأبوي تجاه الجنسانية الأنثوية. وقد اعتُبر كلاهما شكلين مشروعين من أشكال التعبير عن الذات. [ 70 ]

الجدول الزمني

التسعينيات

تاريخحدث
1990نشر كتاب جوديث بتلر ، "اضطراب النوع الاجتماعي" .
1990نشر كتاب نعومي وولف ، أسطورة الجمال .
1991بدأت حركة Riot grrrl في أولمبيا، واشنطن وواشنطن العاصمة في الولايات المتحدة. [ 26 ]
مارس 1991في قضية R v R ، قضت محكمة اللوردات في المملكة المتحدة بأن استثناء الاغتصاب الزوجي غير موجود في القانون الإنجليزي.
مارس 1991في قضية عمال السيارات المتحدين ضد شركة جونسون كونترولز، أعلنت المحكمة العليا الأمريكية أنه لا يجوز لأصحاب العمل استبعاد النساء من الوظائف التي قد يؤدي فيها التعرض لمواد سامة إلى الإضرار بالجنين النامي. [ 71 ]
مايو 1991عند إصدار فيلم ثيلما ولويز : "لقد حوّل الفيلم كل تلك المشاعر من الاغتراب والغضب - والتي كانت حتى ذلك الحين تجد تعبيرًا لها في الغالب في أشياء مثل مسيرات "استعادة الليل" - إلى شيء متمرد، ومتجاوز، وأيقوني، وموسيقى بانك روك، وجماهيري." - كارينا تشوكانو، نيويورك تايمز . [ 72 ]
31 يوليو 1991صوّت مجلس الشيوخ الأمريكي بأغلبية ساحقة لفتح وظائف قتالية أمام الطيارات. [ 73 ]
1991نشرت سوزان فالودي كتاب "ردة الفعل العنيفة: الحرب غير المعلنة ضد المرأة الأمريكية" . [ 74 ]
يوليو 1991ترشيح كلارنس توماس للمحكمة العليا وشهادة أنيتا هيل المتلفزة في أكتوبر بأنه تحرش بها جنسياً.
أكتوبر 1991أُطلقت مبادرة "فرصة 2000" في المملكة المتحدة لزيادة فرص عمل المرأة. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
يناير 1992رداً على ترشيح توماس، نشرت الناشطة النسوية الأمريكية ريبيكا ووكر مقالاً بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة" في مجلة "إم إس" . [ 1 ]
1992دخلت أربع نساء مجلس الشيوخ الأمريكي لينضممن إلى الاثنتين الموجودتين بالفعل، مما أعطى عام 1992 لقب " عام المرأة " في الولايات المتحدة.
1992تأسست مؤسسة العمل المباشر للموجة الثالثة (التي أصبحت لاحقًا مؤسسة الموجة الثالثة وصندوق الموجة الثالثة) في الولايات المتحدة على يد ريبيكا ووكر وشانون ليس-ريوردان لدعم الناشطين الشباب؛ [ 78 ] [ 79 ] ونظمت رحلة الحرية عام 1992، وهي جولة بالحافلات على مستوى البلاد لتسجيل الناخبين. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
1993أصبح قانون الإجازة العائلية والطبية قانونًا في الولايات المتحدة. [ 83 ]
1993تم ترشيح جانيت رينو وتأكيد تعيينها كأول امرأة تشغل منصب المدعي العام للولايات المتحدة بعد فشل اختيارات الرئيس بيل كلينتون السابقة، زوي بيرد وكيمبا وود ، بسبب فضيحة "ناني غيت" .
1993بدأ الاحتفال بيوم "اصطحاب بناتنا إلى العمل" في الولايات المتحدة بهدف تعزيز ثقة الفتيات بأنفسهن وتعريفهن بمجموعة متنوعة من الفرص الوظيفية المتاحة للنساء. ثم أُعيد تسميته لاحقاً إلى يوم "اصطحاب بناتنا وأبنائنا إلى العمل" . [ 84 ]
1993صدر العدد الأول من مجلة Bust ، التي أسستها لوري هينزل ومارسيل كارب وديبي ستولر .
1994وقد ساعدت أغنية " All Women Are Bitches " التي قدمتها فرقة Fifth Column الكندية المؤلفة بالكامل من النساء، النساء على استعادة كلمة " bitch " .
1994يؤكد قانون العدالة الجنائية والنظام العام لعام 1994 أن الاغتصاب الزوجي غير قانوني في المملكة المتحدة. [ 77 ]
1994أصبح قانون مناهضة العنف ضد المرأة قانونًا في الولايات المتحدة، وأنشأ مكتبًا معنيًا بالعنف ضد المرأة . [ 85 ]
1995نشر كتاب ريبيكا ووكر (محررة)، أن تكون حقيقياً: قول الحقيقة وتغيير وجه الحركة النسوية . [ 86 ]
1995المؤتمر العالمي الرابع للمرأة الذي عُقد في الصين. [ 77 ]
1996تأسس ائتلاف نساء أيرلندا الشمالية . [ 77 ]
1996عرضت مسرحية "مناجاة المهبل" النسوية ، للكاتبة المسرحية الأمريكية إيف إنسلر ، لأول مرة في نيويورك. [ 87 ] [ 88 ]
1996في قضية الولايات المتحدة ضد ولاية فرجينيا ، قضت المحكمة العليا الأمريكية بأن سياسة قبول الذكور فقط في معهد فرجينيا العسكري المدعوم من الدولة تنتهك التعديل الرابع عشر . [ 89 ]
1996صدر العدد الأول من مجلة Bitch: Feminist Response to Pop Culture . [ 90 ]
1997نشر كتاب "أجندة الموجة الثالثة: أن تكوني نسوية، وممارسة النسوية " من تحرير ليزلي هيوود وجينيفر دريك. [ 86 ]
1997تقاسمت الناشطة النسوية التركية شنال ساريهان جائزة روبرت ف. كينيدي لحقوق الإنسان .
1997أسست ليلي ميلر-مورو مركز طاهري للعدالة في الولايات المتحدة في أعقاب قضية كاسينغا ، وهي قضية لجوء تتعلق بتشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية . [ 91 ]
1998أطلقت إيف إنسلر وآخرون، بمن فيهم ويلا شاليت ، منتجة مسرحية " مونولوجات المهبل" التي قدمها مسرح ويست سايد ، حركة "يوم المهبل" (V-Day)، وهي حركة عالمية غير ربحية جمعت أكثر من 75 مليون دولار لصالح منظمات مناهضة العنف  ضد المرأة . [ 87 ] [ 92 ]
1999نشر كتاب جيرمين جرير ، المرأة الكاملة
1999نشر مارسيل كارب وديبي ستولر (محرران)، دليل BUST لنظام الفتاة الجديد . [ 86 ]
1999نشر كتاب إليزابيث وورتزل ، "العاهرة: في مدح النساء الصعبات" . [ 53 ]
1999نشر كتاب كارول آن دافي ، زوجة العالم

العقد الأول من القرن الحادي والعشرين

تاريخحدث
2000نشر جينيفر بومغاردنر وآمي ريتشاردز ، مانيفيستا: الشابات، النسوية، والمستقبل [ 93 ]
أكتوبر 2000وافقت شبكة سي بي إس على دفع 8  ملايين دولار لتسوية دعوى قضائية تتعلق بالتمييز الجنسي نيابة عن 200 امرأة. [ 94 ]
2001أقرت جزيرة مان أول قانون لها لمكافحة التمييز على أساس الجنس. [ 95 ]
2001أصبحت كوندوليزا رايس أول مستشارة للأمن القومي الأمريكي. [ 95 ]
2004تُقام مسيرة من أجل حياة النساء في واشنطن العاصمة، لدعم الحق في الإجهاض، والحصول على وسائل منع الحمل، والتثقيف الجنسي الدقيق علمياً، والوقاية من الأمراض المنقولة جنسياً وعلاجها، ولإظهار الدعم الشعبي للأمهات والأطفال. [ 96 ]
2004تم وضع المبادئ التوجيهية المتعلقة بالجنس في المملكة المتحدة لطالبات اللجوء من الإناث. [ 95 ]
2004نشر كتاب فيفيان لاباطون وداون لوندي (محرران)، النار هذه المرة: الناشطون الشباب والنسوية الجديدة . [ 86 ]
2004بداية مدونة Feministing من تأليف جيسيكا فالنتي وفانيسا فالنتي.
2005أصبحت إيلين جونسون سيرليف في ليبيريا أول امرأة منتخبة كزعيمة في أفريقيا وأول رئيسة سوداء في العالم. [ 95 ]
2005أصبحت أنجيلا ميركل أول مستشارة لألمانيا. [ 95 ]
2007أصبحت نانسي بيلوسي أول امرأة تتولى منصب رئيسة مجلس النواب الأمريكي. [ 95 ]
1 أبريل 2007يدخل قانون المساواة لعام 2006، الذي ينص على واجب المساواة بين الجنسين، حيز التنفيذ في المملكة المتحدة. ويلزم هذا القانون السلطات العامة "بتشجيع تكافؤ الفرص بين النساء والرجال". [ 95 ]
2007نشر كتاب جيسيكا فالنتي ، النسوية الصريحة: دليل الشابات حول أهمية النسوية .
2007نشر كتاب جوليا سيرانو ، "الفتاة المجلودة: امرأة متحولة جنسياً تتحدث عن النسوية وكبش الفداء للأنوثة"
2008منشور جاكلين فريدمان وجيسيكا فالنتي (محرران)، نعم تعني نعم .
2008تشترط النرويج على جميع الشركات أن يكون 40% على الأقل من أعضاء مجلس إدارتها من النساء. [ 95 ]
مايو 2008في لوس أنجلوس، اتخذ زوج ديانا بيجون، مايكل، لقبها بعد الزواج، وذلك بعد أن أدت دعواهما القضائية إلى سن قانون جديد في ولاية كاليفورنيا يضمن حقوق الأزواج المتزوجين والشركاء المسجلين في اختيار أي لقب يفضلونه. [ 97 ]
2008يدخل قانون الزواج القسري (الحماية المدنية) لعام 2007 حيز التنفيذ في المملكة المتحدة. [ 95 ]
2009في المملكة المتحدة، أصبحت كارول آن دافي أول شاعرة تفوز بلقب شاعرة البلاط . [ 95 ]
3 أبريل 2011انطلقت أول مسيرة "سلات ووك" في تورنتو ردًا على تصريح ضابط شرطة تورنتو مايكل سانغينيتي الذي قال فيه: "يجب على النساء تجنب ارتداء ملابس فاضحة حتى لا يتعرضن للاعتداء". [ 98 ] [ 54 ]

ملحوظات

  1. ↑ ستيف فيليسيانو (مكتبة نيويورك العامة، 2013): "بدأ ظهور حركة رايوت غرل في أوائل التسعينيات، عندما عقدت مجموعة من النساء في أولمبيا، واشنطن، اجتماعًا لمناقشة كيفية معالجة التمييز الجنسي في مشهد موسيقى البانك. قررت النساء أن يبدأن "ثورة نسائية" ضد مجتمع شعرن أنه لا يُقدّر تجارب النساء. وهكذا وُلدت حركة رايوت غرل." [ 11 ]
  2. كتبت آمبر لين زيمرمان، وإم. جوان ماكديرموت، وكريستينا إم. غولد في عام 2009 أن الموجة الثالثة من الحركة النسوية قدمت خمسة محاور رئيسية: (1) الاختيار المسؤول القائم على الحوار؛ (2) احترام وتقدير التجارب والمعرفة الديناميكية؛ (3) فهم "الشخصي سياسي" الذي يشمل فكرة أن التجارب الشخصية لها جذور في المشكلات الهيكلية، وفكرة أن العمل الشخصي المسؤول والمتفرد له عواقب اجتماعية؛ (4) استخدام السرديات الشخصية في كل من التنظير والنشاط السياسي؛ (5) النشاط السياسي باعتباره محليًا، مع روابط وعواقب عالمية. [ 44 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 ووكر، ريبيكا (يناير 1992). "التحول إلى الموجة الثالثة" (ملف PDF) . الصفحات : 39-41 . الرقم الدولي الموحد للدوريات : 0047-8318 . رمز OCLC : 194419734. مؤرشف (ملف PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 15 يناير 2017. تاريخ الاسترجاع : 13 أكتوبر 2016 .  
  2. 1 2 إيفانز 2015 ، 22.
  3. ↑ ريفرز، نيكولا (2017). ما بعد النسوية ووصول الموجة الرابعة . بالغراف ماكميلان. 8.
  4. ↑ كوكرين، كيرا (10 ديسمبر 2013). "الموجة الرابعة من الحركة النسوية: تعرف على النساء المتمردات" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2019 .
  5. ↑ "الموجة الثالثة من الحركة النسوية" ( مؤرشف في 2019-05-28 في Wayback Machine ) موسوعة بريتانيكا .
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Baumgardner & Richards 2000 ، ص 77 
  7. ↑ إيفانز 2015 ، 49.
  8. ↑ "التحول إلى الموجة الثالثة" بقلم ريبيكا ووكر
  9. ↑ "التحول إلى الموجة الثالثة" بقلم ريبيكا ووكر
  10. ↑ إيفانز 2015 ، 19.
  11. ↑ فيليسيانو، ستيف (19 يونيو 2013). "حركة رايوت جيرل" . مكتبة نيويورك العامة. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2019 .
  12. 1 2 برونيل، لورا (2008). "إعادة تصور الحركة النسوية: الموجة الثالثة". مؤرشف بتاريخ 22-09-2018 في أرشيف الإنترنت . كتاب العام من موسوعة بريتانيكا . شيكاغو: موسوعة بريتانيكا، المحدودة.
  13. ↑ تونغ، روزماري (2009). الفكر النسوي: مقدمة أكثر شمولاً ( الطبعة الثالثة). بولدر، كولورادو: دار ويستفيو للنشر. الصفحات 284-285 ، 289. ISBN   978-0-8133-4375-4. OCLC 156811918 . 
  14. 1 2 3 جيليس، هاوي ومونفورد 2007
  15. 1 2 هيوود، ليزلي؛ دريك، جينيفر، محرران. (1997). أجندة الموجة الثالثة: أن تكوني نسوية، وأن تمارسي النسوية . مينيابوليس : مطبعة جامعة مينيسوتا . ISBN 978-0-8166-3005-9. OCLC 36876149 . 
  16. ↑ هيويت، نانسي أ.، محررة. (2010). لا تموجات دائمة: إعادة صياغة تاريخ الحركة النسوية الأمريكية . نيو برونزويك، نيوجيرسي: مطبعة جامعة روتجرز. ISBN 978-0-8135-4724-4. OCLC 344074469 . 
  17. ↑ كما هو مذكور في:
  18. ↑ بتلر، جوديث (1999). اضطراب النوع الاجتماعي: النسوية وتقويض الهوية ( الطبعة الثانية). لندن: روتليدج. ص 160، 9.  
  19. ↑ ميكولا، ماري (18 يناير 2022). "وجهات نظر نسوية حول الجنس والجندر" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه في 18 يونيو 2022 .
  20. ↑ بتلر، جوديث (1990). اضطراب النوع الاجتماعي: النسوية وتقويض الهوية . لندن: روتليدج. ص 12. 
  21. ↑ روتنبرغ، كاثرين (27 أغسطس 2003). "جوديث بتلر" . الموسوعة الأدبية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2022 .
  22. ↑ "النسوية | التعريف، التاريخ، الأنواع، الموجات، الأمثلة، والحقائق | بريتانيكا" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 أكتوبر 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2025 .
  23. ↑ شيروني، دانييلا (2025)، "النسوية المعاصرة كموجة عابرة للحدود: فرص متعددة المستويات، وعمليات انتشار، وتحديات مشتركة" ، في ميلانو، كيارا؛ بوزوغاني، آرون (محرران)، السياسة الخلافية في الساحة العابرة للحدود: الخلاف السياسي في أوروبا وجوارها الأوسع ، تشام: سبرينغر نيتشر سويسرا، ص 71-98 ، doi : 10.1007/978-3-031-86209-0_4 ، hdl : 11384/158625 ، ISBN  978-3-031-86209-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2025
  24. 1 2 ووكر، ريبيكا (1995). أن تكون حقيقيًا: قول الحقيقة وتغيير وجه الحركة النسوية . نيويورك: أنكور بوكس. ISBN 978-0-385-47262-3. OCLC 32274323 . 
  25. 1 2 بييبماير، أليسون (2009). مجلات الفتيات: صناعة الإعلام، وممارسة النسوية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ص 45. 
  26. 1 2 3 4 5 رو-فينكبينر ، كريستين (2004). كلمة الفاء: النسوية في خطر . إيميريفيل، كاليفورنيا: دار سيل للنشر. ص 85. ISBN  978-1-58005-114-9.
  27. ↑ ستار، تشيلسي (2000). "المراهقات والنسوية"، في كود، لورين (محررة). موسوعة النظريات النسوية . لندن ونيويورك: روتليدج، ص 3. ISBN 0-415-30885-2.
  28. 1 2 شيلت، كريستين (2003). " مفارقة كبيرة: استغلال وتغليف سياسات حركة فتيات الشغب من قبل الموسيقيات السائدات"، في الموسيقى الشعبية والمجتمع ، 26.
  29. ↑ دارمز، ليزا، محررة. (2013). مجموعة رايوت غرل . دار النشر النسوية بجامعة مدينة نيويورك. 168. ISBN 978-1558618220.
  30. ↑ روزنبرغ، جيسيكا وجيتانا، غاروفالو (ربيع 1998). "فتيات الشغب: ثورات من الداخل"، مجلة ساينز ، 23(3). JSTOR 3175311 
  31. ↑ ماركو، سارة (2010). فتيات إلى المقدمة: القصة الحقيقية لثورة رايوت جيرل . نيويورك: هاربر بيرينال. ISBN 978-0-06-180636-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 ديسمبر 2022 .
  32. 1 2 دان، كيفن سي. (2014-04-03). "أعمال شغب نسائية". المجلة الدولية للسياسة النسوية . 16 (2): 317-334 . doi : 10.1080/14616742.2014.919103 . ISSN 1461-6742 . S2CID 146989637 .  
  33. ↑ «أغنية "وانابي" لفرقة سبايس غيرلز: كيف أعادت "قوة الفتيات" إحياء الحركة النسوية السائدة في التسعينيات» . بيلبورد . مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2019 .
  34. ↑ "سبايس غيرلز: ماذا حدث لقوة الفتيات؟" . بي بي سي. مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 25 مايو 2019 .
  35. ↑ نيومان ووايت 2012 ، ص 14-15.
  36. ↑ ماكينون، كاثرين أ . (1989). نحو نظرية نسوية للدولة . مطبعة جامعة هارفارد. ص 83. ISBN  9780674896451.
  37. ↑ فريدمان، إستيل ب. (2002). لا رجعة إلى الوراء: تاريخ الحركة النسوية ومستقبل المرأة . لندن: بالانتين بوكس . ISBN 9780345450531. OCLC 49193867 . 
  38. ↑ هنري 2004 .
  39. ↑ فالودي، سوزان (1991). رد الفعل العنيف: الحرب غير المعلنة ضد المرأة . نيويورك: دار نشر كراون . ISBN 978-0-517-57698-4. OCLC 23016353 . 
  40. ↑ يو، سو-لين (أكتوبر 2011). "استعادة الشخصي: روايات شخصية لنسويات الموجة الثالثة". دراسات المرأة . 40 (7): 873-889 . doi : 10.1080/00497878.2011.603606 . ISSN 0049-7878 . S2CID 144937285 .  
  41. ↑ هاردين، ماري؛ وايتسايد، إيرين (2013). "من الموجة الثانية إلى النسوية ما بعد البنيوية". الموسوعة الدولية لدراسات الإعلام: تأثيرات الإعلام/علم نفس الإعلام . بلاكويل. doi : 10.1002/9781444361506.wbiems991 . ISBN 9781405193566.
  42. ↑ إليزابيث آدامز سانت بيير (2000). "النسوية ما بعد البنيوية في التعليم: نظرة عامة" . المجلة الدولية للدراسات النوعية في التعليم . 13 (5): 477-515 . doi : 10.1080/09518390050156422 . S2CID 216559048 . 
  43. ↑ سكوت، جوان دبليو (1988). "تفكيك المساواة مقابل الاختلاف: أو استخدامات النظرية ما بعد البنيوية في الحركة النسوية". دراسات نسوية . 14 (1): 32-50 . doi : 10.2307/3177997 . hdl : 2027/spo.0499697.0014.104 . JSTOR 3177997 . 
  44. ↑ زيمرمان، آمبر لين؛ ماكديرموت، إم. جوان؛ غولد، كريستينا إم. (2009). "المحلي عالمي: الموجة الثالثة من الحركة النسوية، والسلام، والعدالة الاجتماعية". مجلة العدالة المعاصرة . 12 : 77-90 . doi : 10.1080/10282580802681766 . S2CID 143985823 . 
  45. ↑ ديفيز، إدوارد (2018). الموجة الثالثة من الحركة النسوية والمتحولين جنسيًا: القوة من خلال التنوع ( الطبعة الأولى). لندن: روتليدج. ISBN  9781315107776.
  46. ↑ ديفي، مونيكا (7 مارس 2006). "ولاية ساوث داكوتا تحظر الإجهاض، مما يُنذر بمعركة". صحيفة نيويورك تايمز . المجلد 155، العدد 53511. الصفحات من A1 إلى A14.   
  47. ↑ لودلو، جيني (ربيع 2008). "أحيانًا، يكون الأمر متعلقًا بطفل وخيار: نحو ممارسة إجهاض مجسدة" . مجلة الرابطة الوطنية لدراسات المرأة . 20 (1): 26-50 . doi : 10.1353/ff.2008.a236179 . JSTOR 40071251. OCLC 364432908 .  
  48. ↑ ويتز، تريسي أ.؛ يانو، سوزان (مايو 2008). "آثار الحظر الفيدرالي للإجهاض على صحة المرأة في الولايات المتحدة". قضايا الصحة الإنجابية . 16 (31): 99-107 . doi : 10.1016 / S0968-8080( 08 )31374-3 . JSTOR 25475407. OCLC 282104847. PMID 18772090. S2CID 10189579 .    
  49. ↑ قانون ولاية إنديانا ، الباب 16، المادة 34، الفصل 2، القسم 1.1، البند 1: الموافقة الطوعية والمستنيرة مطلوبة؛ مشاهدة الموجات فوق الصوتية للجنين. مؤرشف بتاريخ 2009-04-09 في Wayback Machine x (1993؛ معدل عام 1997)
  50. ↑ قانون ولاية داكوتا الجنوبية، الباب 34، الفصل 23أ، المادة 7. مؤرشف بتاريخ 8 فبراير 2009 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  51. ↑ قانون ولاية كارولاينا الجنوبية ، الباب 44، الفصل 41، المادة 1، الفقرة 10. مؤرشف بتاريخ 21 يوليو 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  52. ↑ موسكيو، إنغا ( 1998). المهبل: إعلان استقلال . سياتل: دار سيل للنشر. ص 9. ISBN  978-1-58005-015-9.
  53. 1 2 وورتزل، إليزابيث (1998). المرأة الصعبة: في مدح النساء الصعبات . نيويورك: دابلداي . ISBN 978-0-385-48400-8. OCLC 38144418 . 
  54. 1 2 "مسيرة العاهرات في تورنتو" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 22-05-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-05-2011 .
  55. ↑ "مسيرات العاهرات - هل توافقون على رأي شرطي تورنتو؟" . برنامج "أدلي برأيك" العالمي، العدد 60. بي بي سي. مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 مايو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مايو 2011 .
  56. ↑ مورفي، ميغان. "نحن عاهرات، لسنا نسويات. حيث تصبح علاقتي بمسيرة العاهرات متوترة" . ذا إف-وورد . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 28 مايو 2011 .
  57. ↑ بايرشتاين، ليندسي. "عاهرات مثلي" . بيغ ثينك . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21-05-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-05-2011 .
  58. ↑ "النساء: هل ينبغي أن يتمتعن بالاستقلالية؟" . النساء: شيكسفيل . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27-07-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-05-2011 .
  59. ↑ واليا، هارشا. "مسيرة العاهرات - هل نسير أم لا نسير؟" . موقع ريشاليشوس . مؤرشف من الأصل بتاريخ 1 أغسطس 2012.
  60. ↑ "النسوية | التعريف والتاريخ والأمثلة" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أكتوبر 2018 .
  61. 1 2 هارنوا، كاثرين (ربيع 2008). "إعادة تمثيل الحركات النسوية: الماضي والحاضر والمستقبل". مجلة الرابطة الوطنية لدراسات المرأة . 20 : 120-145 . doi : 10.1353/ff.2008.a236183 .
  62. ↑ ينور، سكوت (31 يوليو/تموز 2017). "الثورة المتواصلة في الجنس والجندر: تاريخ" . الخطاب العام . معهد ويذرسبون . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر/كانون الأول 2018. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل/نيسان 2019 .
  63. ↑ غرادي، كونستانس (20 يوليو/تموز 2018). "موجات الحركة النسوية، ولماذا يستمر الناس في التنازع عليها، شرح" . فوكس . مؤرشف من الأصل في 5 أبريل/نيسان 2019. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل/نيسان 2019 .
  64. ↑ موندن، فرانك (7 مايو 2003). "العاملات في المجال الطبي يشعرن بأن إجازة الأمومة غير عادلة" . صحيفة كابيو نيوزبريس . 36 (28). مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2009.
  65. ↑ إيانيلو، كاثلين (2010). "القيادة النسائية والموجة الثالثة من الحركة النسوية" . في: أوكونور، كارين (محررة). النوع الاجتماعي والقيادة النسائية: دليل مرجعي . دار سيج للنشر. ص 70-77 . ISBN  978-1412960830– عبر القبة في كلية جيتيسبيرغ.
  66. 1 2 إيانيلو، كاثرين ب. (1998). "الموجة الثالثة من الحركة النسوية والفردية: تعزيز المساواة أم ترسيخ الوضع الراهن؟" (ملف PDF) . في: ويتاكر، لويس ديوك (محررة). المرأة في السياسة: غريبات أم من الداخل؟ مجموعة قراءات . بوسطن، ماساتشوستس: لونغمان.
  67. ↑ تارانت ، شيرا (2006). عندما أصبح الجنس نوعًا اجتماعيًا . نيويورك: روتليدج. ص 222. ISBN  978-0-415-95347-4. OCLC 62281555 . 
  68. ↑ ماربلي، أريثا فاي (خريف 2005). "مشاعر الاغتراب لدى النساء الأمريكيات من أصل أفريقي من الموجة الثالثة للحركة النسوية: حوار مع أخواتي". المجلة الغربية للدراسات السوداء .
  69. 1 2 نيومان ووايت 2012 ، ص 246 
  70. 1 2 نيومان ووايت 2012 ، ص. 247.
  71. ↑ "فايندلو | القضايا والقوانين" . فايندلو . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2012 .
  72. ↑ تشوكانو، كارينا (21 أبريل 2011). "ثيلما، لويز وجميع النساء الجميلات" مؤرشف في 28-09-2018 في Wayback Machine ، صحيفة نيويورك تايمز .
  73. ↑ شميت، إريك (1 أغسطس 1991). "مجلس الشيوخ يصوّت على إلغاء الحظر المفروض على النساء كطيارات مقاتلات" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2019 .
  74. ↑ ويلسون، إميلي (13 ديسمبر 2005). "ردود فعل عنيفة من سوزان فالودي" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 2 يونيو 2019 .
  75. ↑ جونز، جودي (28 ديسمبر 1992). "حملة المساواة للمرأة تتعثر" مؤرشف في 2018-11-04 في Wayback Machine ، صحيفة الإندبندنت .
  76. ↑ "فرص متساوية للنساء - نشاط تدريبي - TrainerActive، بوابة الأنشطة التدريبية" . Fenman.co.uk. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2012 .
  77. ١ ٢ ٣ ٤ "إذاعة بي بي سي ٤ - ساعة المرأة - التسلسل الزمني لتاريخ المرأة: ١٩٩٠-١٩٩٩" . بي بي سي. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٩ مارس ٢٠١٢. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٣١ أكتوبر ٢٠١٢ .
  78. ↑ مؤسسة الموجة الثالثة. "التاريخ" . مؤسسة الموجة الثالثة. مؤرشف من الأصل بتاريخ 25-10-2015 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31-10-2012 .
  79. ↑ شونبيرغ، شيرا (22 مايو 2019). "شانون ليس-ريوردان تروج لـ'منظور جديد' في حملتها لإزاحة السيناتور الأمريكي إد ماركي" . masslive.com . تاريخ الاسترجاع: 2 أغسطس 2019 .
  80. ↑ ديكر، آر سي (2016). تاريخ الحركات النسوية الأمريكية . دراسات سيل. بيسيك بوكس. ص 102. ISBN  978-1-58005-614-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  81. ↑ ديكر، ر.؛ بييبماير، أ. (2016). ركوب الموجة: استعادة النسوية للقرن الحادي والعشرين . مطبعة جامعة نورث إيسترن. ص 242. ISBN  978-1-55553-856-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  82. ↑ جونز، ر. (2019). المرأة في المجتمع المتغير . إيدتك. ص 149. ISBN  978-1-83947-434-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  83. ↑ "قانون الإجازة العائلية والطبية (1993) | معهد المعلومات القانونية / LII" . Law.cornell.edu. 12-10-2012. مؤرشف من الأصل بتاريخ 25-10-2012 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31-10-2012 .
  84. ↑ "مؤسسة السيدة للنساء - اصطحبوا بناتنا وأبناءنا إلى العمل" . ms.foundation.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 18-10-2012.
  85. ↑ "تاريخ قانون مناهضة العنف ضد المرأة" . الزخم القانوني . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19-05-2016 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-04-2016 .
  86. 1 2 3 4 سنايدر 2008 ، ص 176-177 
  87. 1 2 "عروض "مونولوجات المهبل" تُحيي ذكرى يوم المهبل في سان أنطونيو. صحيفة كيو سان أنطونيو. 25 فبراير 2012. مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه في 28 سبتمبر 2012 .
  88. ↑ إنسلر، إيف (2001). مونولوجات المهبل . نيويورك: فيلارد . ISBN 978-0-375-75052-6. OCLC 37492271 . 
  89. ↑ "الولايات المتحدة ضد فرجينيا" . مشروع أويز في كلية الحقوق بجامعة إلينوي للتكنولوجيا في شيكاغو-كينت. مؤرشف من الأصل بتاريخ 4 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2012 .
  90. ↑ "مجلة بيتش: تاريخنا" . بيتش: ردود الفعل النسوية على ثقافة البوب . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 يونيو 2019 .
  91. ↑ مركز طاهري للعدالة. "الخدمات" . مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2014 .
  92. ↑ شنايل، ماريان (30 يناير 2008). "من سوبر دوم إلى سوبر لوف - عيد الحب في عامه العاشر" . مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2010.
  93. ↑ Baumgardner & Richards 2000 .
  94. ↑ كارلسون، سكوت (25 أكتوبر 2000). "سي بي إس تدفع 8 ملايين دولار لتسوية دعوى قضائية تتعلق بالتمييز الجنسي" . نايت ريدر/تريبيون نيوز سيرفيس. مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 25 أبريل 2016 . 
  95. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "الجدول الزمني لتاريخ المرأة: 2000 - الآن" . برنامج ساعة المرأة، إذاعة بي بي سي 4. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2012 .
  96. ↑ "مسيرة من أجل حياة النساء" . Guttmacher.org. 25 أبريل 2005. مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2013. تم الاطلاع عليه في 28 سبتمبر 2012 .
  97. ↑ «رجل من لوس أنجلوس يفوز بحق استخدام اسم عائلة زوجته» . رويترز . 5 مايو 2008. مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2012 .
  98. ↑ تشامبرلين 2017 ، ص 114-115.

فهرس

للمزيد من القراءة

اقتراحات للاستماع