مذهب مانيبور فايشنافيزم
الفيشنافية المانيبورية ، والمعروفة أيضًا باسم الفيشنافية الميتي ، هي فرع إقليمي من الفيشنافية الغاودية ، وهي طائفة فرعية من الفيشنافية الهندوسية ، ولها دورٌ بارز في تشكيل الثقافة في ولاية مانيبور بشمال شرق الهند . [ 1 ] لا يعبد أتباع الفيشنافية المانيبورية كريشنا وحده، بل يعبدونه مع رادها-كريشنا . [ 2 ] مع انتشار الفيشنافية، أصبحت عبادة كريشنا ورادها هي الشكل السائد في منطقة مانيبور، حيث يوجد في كل قرية هناك ثاكور-غات ومعبد. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
تاريخياً، كان الملك شارايرونغبا أول حاكم لمملكة مانيبور يتبنى رسمياً مذهب الفيشنوية كدين لعائلته، على الرغم من أنه فرض هذا المذهب على رعاياه، [ 6 ] وكان عهد الملك تشاندراكيرتي سينغ "العصر الذهبي للفيشنوية" في مانيبور. [ 7 ]
خلفية
للفيشنافية في مانيبور تاريخ عريق. فبينما توجد سجلات في البورانات تُشير إلى أشكال الفيشنافية أو البهاغافاتية في عصور ما قبل التاريخ في المنطقة التي تُعرف اليوم بالولاية، بدأ التاريخ الحديث لممارسات الفيشنافية في مانيبور عندما أهدى ملك مملكة شان في بونغ تمثالًا لسودارشانا تشاكرا (القرص السماوي لفيشنو أو كريشنا ) إلى كيامبا، ملك مانيبور. ومنذ سبعينيات القرن الخامس عشر الميلادي، بدأ ملوك مانيبور بعبادة فيشنو. وقدِم العديد من كهنة البراهمة من المناطق الغربية للهند إلى مانيبور واستقروا فيها. ويُمكن العثور على رواية وصول البراهمة في سجلات كتاب بامون خونثوك . بنى الملك كيامبا (1467-1523) معبدًا لفيشنو في فيشنوبور ، وهو معلم معماري بارز. في عام ١٧٠٤، اعتنق الملك شاريرونغبا مذهب الفيشنوية، ومنذ ذلك الحين أصبحت الفيشنوية الدين الرسمي للدولة . وقد عزز هذا التواصل الثقافي مع الهند بشكل أكبر. بعد فترة وجيزة من انتشار الفيشنوية الرامائية ، انتشرت الفيشنوية الغودية في أوائل القرن الثامن عشر، وخاصةً مع بداية الربع الثاني منه. [ ٨ ] حكم الملك غريب نواز (باميبا) من عام ١٧٠٩ إلى ١٧٤٨، وقد اعتنق الفيشنوية الغودية على يد الداعية السيلهيتي شانتيداس غوساي ، أحد أتباع ناروتاما داسا . مارس الملك هذه الديانة لما يقرب من عشرين عامًا. وكان الدعاة والحجاج يتدفقون بأعداد كبيرة، واستمر التواصل الثقافي مع مملكة أهوم المجاورة. [ 9 ] يُعتقد أن موجة الإخلاص التي حولت المملكة بأكملها إلى وعي كريشنا حدثت خلال عهد حفيد غريب نواز، بهاجياتشاندرا .
بهاجياتشاندرا
كان الملك تشينغ-ثانغ خومبا، المعروف أيضًا باسم بهاجياتشاندرا، حاكمًا شديد الإخلاص ومبشرًا بمذهب غوديا فايشنافيسم، متأثرًا بتلاميذ ناروتاما داسا، وقد زار موقع نابادويب المقدس التابع لمذهب غوديا . اعتلى العرش عام 1759؛ إلا أنه في عام 1762، غزا البورميون مانيبور، فلجأ الملك، برفقة زوجته وعدد قليل من حاشيته، إلى صهرهم، ملك أهوم راجيسوار سينغا ، زوج ابنة بهاجياتشاندرا، كورانغانياني . أدى الخلاف حول هوية الملك الحقيقية إلى ظهور قوى خارقة للطبيعة، يُعتقد أنها تُنسب إليه. ويُعتقد أن بهاجياتشاندرا تلقى وحيًا من كريشنا في المنام؛ وبناءً على هذا الوحي، التزم بجعل عبادة غوفيندا الدين الرسمي للدولة عند عودته إلى السلطة في مانيبور. يُعتقد أن تمثال غوفيندا كان سيُصنع من شجرة مقدسة محددة، وأن رقصات الراسا ليلا كانت مُخططًا لها بعناية لتُقام في المملكة التي استُعيدت بمساعدة جيش أهوم. عند استعادة العرش، نُصب تمثال غوفيندا في المعبد الملكي ، وكان يُعبد بانتظام؛ وفي وقت لاحق، نُصب تمثال رادها ، وكان يُعبد بجواره. [ 8 ] [ 10 ]
تأثير غاوديا فايشنافيسم
انضم شعب الميتي أو المانيبوري إلى ديانة تشايتانيا في منتصف القرن الثامن عشر. ومع التغيرات الثقافية الواسعة التي شهدها عهد الملك بهانغياشاندرا، والتي شملت تطور رقصة راسليلا المانيبورية ، المخصصة لرقصة كريشنا والغوبيات ، والمعروفة عالميًا، وتطوير لغة بيشنوبريا المانيبورية، واعتماد خط ناغاري الشرقي لكتابة لغة الميتي، تغيرت صورة مجتمع المانيبوري وتطور ليصبح مجتمعًا هندوسيًا. كما تُرجمت العديد من مؤلفات غاوديا سامبرادايا ودُرست دراسة معمقة، بما في ذلك التراتيل والأناشيد الدينية. وتم أيضًا تأليف العديد من الرقصات الدرامية الأخرى، مثل غورا ليلا وستة أشكال من راس ليلا، والتي عُرضت في قرى مانيبور. تطورت رقصة راسا ليلا المانيبورية من رقصات لاي هاروبا التي كان يؤديها الكهنة والراهبات من قبيلة مايبا ومايبي ، وهم كهنة وكاهنات من المعتقدات الدينية التقليدية لقبيلة ميتي قبل ظهور الفيشنافية في مانيبور. وأصبحت رقصة راسا ليلا ومانيبوري سانكيرتانا أو ناتا سانكيرتانا من السمات المهمة للحياة اليومية. ويُحظر تناول الطعام غير النباتي منعًا باتًا في جميع الطقوس.
على الرغم من أن الكرشنية أصبحت جزءًا بارزًا من المعتقدات الدينية للميتي، إلا أنهم لم يتوقفوا قط عن عبادة الآلهة التقليدية. وقد تمّت مساواة الآلهة القديمة ذات المفاهيم المشابهة بآلهة هندوسية أخرى، مثل نونغبوك نينغثو وبانثويبي مع شيفا وبارفاتي . وتوجد العديد من المعابد في وادي إمفال، مثل معبد هيانغتانغ لايريمبي، حيث تُعبد الآلهة وفقًا لكلٍّ من الساناماهيزم والفيشنافية.
انظر أيضاً
ملحوظات
مراجع
- ↑ سينغ 2004 ، ص 125-132.
- ^ موسوعة الأدب الهندي – ص. 4290 ، أماريش داتا، موهان لال (محررون)، 1994.
- ↑ شانتي سواروب (1968). 5000 عام من الفنون والحرف في الهند وباكستان . نيودلهي. ص 272.
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) ص 183 - ↑ ساناجوبا، ناوريم (1988). مانيبور، الماضي والحاضر: تراث ومحن حضارة . منشورات ميتال. ISBN 978-81-7099-853-2.
- ↑ الفنون الأدائية التقليدية في شمال شرق الهند . أكاديمية آسام للعلاقات الثقافية. 1990.
- ↑ جهافيري، أنجانا (1986). تقليد أداء راسليلا في مانيبور بشمال شرق الهند . قسم المسرح، جامعة ولاية ميشيغان .
- ↑ دينا، لال (1991). تاريخ مانيبور الحديثة، 1826-1949 . دار أوربت للنشر والتوزيع.
- 1 2 سينغ 2004 ، ص. 128.
- ↑ الأدب الهندي في العصور الوسطى: مختارات . نيودلهي: أكاديمية ساهيتيا. 1997. ISBN 81-260-0365-0.ص 327
- ↑ "حالة وعي كريشنا" . مؤرشف من الأصل في 16 مايو 2008. تم الاطلاع عليه في 17 مايو 2008 .
فهرس
- سينغ، كونج بيهاري (2004) [1963]. "مذهب مانيبور الفيشنافي: تفسير سوسيولوجي" . في: روينا روبنسون (محررة). علم اجتماع الدين في الهند . موضوعات في علم الاجتماع الهندي، 3. نيودلهي: دار سيج للنشر، الهند. ص 125-132 . ISBN 0-7619-9781-4.
روابط خارجية
- ثقافة مانيبور
- غوديا فايشنافيسم
- الطوائف الكرشنية الفيشنوية
- ثقافة الميتي
- طوائف الفيشنافية
- الدين في الهند