رادها كريشنا

في الأدب الفيدي والبوراني ، تحمل كلمة " رادها " وغيرها من مشتقاتها معاني "الكمال" و"النجاح" وحتى "الثروة". وقد أُشير إلى إندرا، إله النجاح، باسم " رادهاسباتي " . وفي الإشارات إلى ماهافيشنو باعتباره إله الحظ، والذي استخدمه جايا ديفا بكثرة باسم "جايا جايا ديفا هاري" ( هاري المنتصر ) ، وردت كلمة " رادهاسباتي " في مواضع عديدة. كما وردت كلمة "رادها" في أثارفا فيدا، وتايتريا براهمانا، وتايتريا سامهيتا. ^{[ 51 ]}

تُشير شارلوت فودفيل ، في مقالها " تطور رمزية الحب في البهاغافاتية" ، إلى وجود تشابه بين نابينّاي، التي ظهرت في ملحمة غودا العظيمة "ثيروبافاي"، وفي إشارات نامالوار إلى نابينّاني، زوجة ابن نانداغوبا. يُعتقد أن نابينّاي هي مصدر ولادة رادها في الأدبين البراكريت والسنسكريتي ، على الرغم من اختلاف طبيعة علاقتهما بكريشنا. في الرقصة الطقسية المسماة كورافاي، يرقص كريشنا مع زوجته نابينّاي. "إنها علاقة معقدة، فالمُريد هو 'نفس الرب ومختلف عنه في الوقت نفسه'، ولذا حتى في فرحة الوصال يوجد ألم الفراق. في الواقع، إن أسمى أشكال الإخلاص، وفقًا لياموناكاريا، لا يأتي في الوصال، بل بعده، في 'الخوف من فراق جديد'". ^{[ 52 ]}

Yasastilaka Champukavya (959 م) و Gaha Sattasai يشيران إلى Radha و Krishna قبل فترة Jayadeva بوقت طويل. ^{[ 33 ]} هناك إشارات تفصيلية لرادها وكريشنا في براهما فايفارتا بورانا ، وجارجا سامهيتا ، وبادما بورانا . ^{[ 53 ]}

يشير مصطلح "غوديا فايشنافا" ، كما يوحي الاسم، عادةً إلى منطقة البنغال. وتقدم الأدبيات البنغالية المبكرة وصفًا حيًا لتصوير وتطور فهم رادها وكريشنا. ^{[ 54 ]}

في هذا التقليد البنغالي، يُعتقد أن المكانة الميتافيزيقية وعبادة رادها قد أُرسيتا على يد كريشناداسا في كتابه "تشايتانيا تشاريتامريتا" ، حيث يُمثل العقيدة التي سادت بين أتباع تشايتانيا في فريندافان بعد وفاة تشايتانيا عام 1533. ويُعتقد أن كريشنا، رغبةً منه في تجربة محبة كريشنا كما تفعل رادها، ظهر في صورة تشايتانيا ماها برابهو . وما تفعله رادها (التي ظهرت في صورة تشايتانيا ) في شوقها لكريشنا هو ترديد أسمائه. ^{[ 55 ]} أحد الآلهة التي تجلّت بذاتها والتي أسسها غوبالا بهاتا غوسوامي يُسمى رادها رامانا . وبما أن تشايتانيا ماها برابهو يُنظر إليه على أنه شكل مُركّب من رادها وكريشنا، فإن رادها رامانا لا يُنظر إليه على أنه كريشنا فحسب، بل على أنه شكل مُوحّد من رادها وكريشنا. ^{[ 56 ]} والعبادة في معبده، الواقع في وسط فريندافانا، هي شأن يومي دائم، يتضمن العديد من الأحداث المحددة على مدار اليوم، ^{[ 57 ]} بهدف أن تكون نظرية وبعيدة، ولكن مع التطلع إلى إمكانية الحضور والتواصل مباشرة مع رادها وكريشنا. ^{[ 58 ]}

أسس القديس والموسيقي سوامي هاريداس تقليد هاريداس في القرن السادس عشر في فريندافان. ^{[ 65 ]} تتمحور عقيدة هاريداس حول الزوجين الإلهيين رادها وكريشنا وراعيات البقر اللتين تخدمانهما. ^{[ 66 ]} في تقليد هاريداس، تُعتبر رادها الإلهة العليا، حتى أنها تتفوق على كريشنا. ^{[ 67 ]}

تُعدّ عبادة هيئة كريشنا الشابة، منفردًا أو مع قرينته رادها، من أقدم الطوائف، إذ يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر الميلادي على الأقل، تمامًا كما هو الحال في طائفة رودرا . ^{[ 68 ] [ 11 ] [ 26 ]} ووفقًا لنيمباركاشاريا ، أحد مؤسسي هذه الطائفة، فإن رادها هي القرينة الأبدية والزوجة الدائمة لكريشنا، التي تعيش معه إلى الأبد في غولوكا. ^{[ 21 ] [ 69 ] [ 70 ]} ويتبنى نيمباركا في فلسفته مبدأ التوحيد الثنائي، وقد كرّس كل إخلاصه لكريشنا وقرينته رادها. ^{[ 21 ]}

تُعدّ طائفة نيمباركا سامبرادايا إحدى التقاليد الفيشنافية الأربعة الأصيلة. ونظرًا لقلة الأدلة بسبب تدمير مدينتي ماثورا وفْريندافان في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، فإنّ التواريخ الحقيقية وأصول هذه الطائفة لا تزال غامضة وتنتظر البحث والتقصّي.

كان نيمباركا، الذي يعتقد علماءٌ مثل ساتياناند جوزيف، والبروفيسور راسيك بيهاري جوشي، والبروفيسور إم إم أغراوال، وغيرهم، أنه عاش في نفس زمن شانكاراتشاريا أو قبله ، أول آشاريا يعبد رادها مع كريشنا في طريقة عبادة ساخي بهافا أوباسانا. ^{[ 45 ]} وقد ورد في كتابه "فيدانتا كامادهينو داشاشلوكي " (البيت السادس) ما يلي بوضوح:

تناول جايديفا غوسوامي وغيره من شعراء تلك الحقبة هذا الموضوع، إذ رأوا الجمال والنعيم الكامنين في هذه الفلسفة. ^{[ 29 ]} في كتابه "غيتا"، يتحدث غوفيندا كريشنا إلى رادها:

يا امرأةً متلهفة، ضعي قدمكِ كزهرة اللوتس على هذه البقعة من الأرض المزدانة بالزهور، ودعي قدمكِ تنتصر بجمالها، لي أنا ربّ الكل، كوني متعلقة بي، الآن وإلى الأبد. اتبعيني يا رادها الصغيرة.

يُعتقد، مع ذلك، أن مصدر بطلة جايديفا في قصيدته لا يزال لغزًا من ألغاز الأدب السنسكريتي. في الوقت نفسه، توجد إشارات موثقة جيدًا إلى أعمال أقدم من "جيتا جوفيندا"، والتي يُقدّرها البعض بأكثر من عشرين عملًا. تُعدّ شخصية رادها من أكثر الشخصيات غموضًا في الأدب السنسكريتي؛ إذ لم تُوصف إلا في مقاطع مختارة قليلة من الشعر البراكريتي أو السنسكريتي، وبعض النقوش، وعدد قليل من المؤلفات في النحو والشعر والمسرح. وقد أشار جايديفا إلى هذه الأعمال، وأبدع قصيدة غنائية رائعة تُعبّر عن التعبد الشديد في القرن الثاني عشر الميلادي، ومن هذه البداية الشعرية انطلقت حركة شعرية ضخمة خاصة بالبنغال. ^{[ 71 ] [ 27 ]}

في هذه السامبرادايا، لا تقل أهمية رادها عن أهمية سري كريشنا. فكلاهما يُعتبران معًا موضع عبادة في مدرسة نيمباركا ^{[ 72 ]} ، وهو أيضًا من أوائل شارحي براهما سوترا تحت اسم فيدانتا-باريجاتا-سورابها . وقد ألّف أتشارياس نيمباركا سامبرادايا اللاحقون في القرنين الثالث عشر والرابع عشر في فريندافانا العديد من المؤلفات حول الزوجين الإلهيين. ألّف سوامي سري سريبهاتا، الأخ الروحي الأكبر لجاياديفا، يوغالا شاتاكا لأسلوب دروبادا الموسيقي، على غرار جاياديفا، إلا أنه على عكس جاياديفا الذي ألّف أعماله باللغة السنسكريتية ، فإن مؤلفات سوامي سريبهاتا مكتوبة بلغة فراجا، وهي لغة هندية محلية كان يفهمها جميع سكان فراجا . في الواقع، كتب بقية علماء هذا التقليد بلغة فراجا، ونظرًا لقلة انتشار هذه اللغة في العصر الحديث، لم يُجرَ سوى القليل من الأبحاث حولها، على الرغم من أن هؤلاء العلماء يسبقون غوسواميي فريندافان الستة بقرون. وكانت أطروحة الدكتوراه التي قدمها فيجاي رامناراس عام 2014 استثناءً نادرًا. ^{[ 26 ]}

على أية حال، فإن الهدف الوحيد للعبادة في Nimbarka Sampradaya هو الزوج الإلهي الموحد لشري رادها كريشنا. وفقًا لماهافاني في القرن السادس عشر الذي كتبه جاغادجورو سوامي سري هاريفياسا ديفاتشاريا -

"radhaamkrsnasvaroopaam vai، krishnam Raadhaasvarupinam؛ kalaatmaanam nikunjastham gururoopam Sadaa Bhaje"

وهذا يعني "أنا أمدح رادها بلا انقطاع، وهي ليست سوى كريشنا، وسري كريشنا الذي ليس سوى رادها، واللذان تمثل وحدتهما كامابيجا، واللذان يقيمان إلى الأبد في نيكنجا جولوكا فريندافانا." ^{[ 26 ]}

إن مساهمة مدرسة نيمباركا سامبرادايا في فلسفة رادها كريشنا لا يمكن إنكارها، حيث أن الفلسفة واللاهوت ينبعان منها.

ظهرت برانامي سامبرادايا (برانامي بانث) في القرن السابع عشر في ولاية غوجارات ، بناءً على التعاليم الهندوسية الإسلامية التوفيقية التي تركز على رادها-كريشنا لديفشاندرا مهراج وخليفته الشهير، ماهاماتي براناث. ^{[ 73 ]}

كان فالابهاشاريا ، مؤسس تقليد بوشتيمارغ حتى قبل تشايتانيا، يعبد رادها، حيث وفقًا لبعض الطوائف، فإن المتعبدين يتوحدون بشكل أساسي مع رفيقات رادها ( ساخي ) اللواتي يتمتعن بامتياز ترتيب أوقات حميمة لرادهاكريشنا. ^{[ 74 ]}

كان أحد أبرز شعراء هذا التراث، المعروف أيضاً باسم رادهافالابهي، واسمه دروفاداسا، معروفاً باهتمامه البالغ بالعلاقات الخاصة بين رادها وكريشنا. في قصيدته " تشوراسي باد" وفي شروح أتباعه، ينصب التركيز على التأمل في الفوائد الفريدة للتأمل الدائم في الليلا الأبدية .

يُكنّ أتباع رادهافالابي احترامًا كبيرًا لكتاب بهاغافاتا بورانا ، شأنهم شأن أتباع مذهب فيشنو ، إلا أن بعض الممارسات التي تقع خارج نطاق العلاقات مع رادها والغوبيات لا تُدرج ضمن مفهوم هذه المدرسة. ويُركز على حلاوة العلاقة، أو ما يُعرف بـ"راسا" . ^{[ 75 ]}

تحتل طائفة رادها فالاب سامبرادايا، التي أسسها هيث هاريفانش ماها برابهو في القرن السادس عشر، مكانة خاصة بين التقاليد الأخرى. ففي لاهوتها، تُعبد رادها باعتبارها الإلهة العليا، بينما يحتل كريشنا مكانة ثانوية. ^{[ 76 ]}

يحتل رادها-كريشنا مكانة خاصة في طائفة سوامينارايان ، إذ أشار سوامينارايان نفسه إلى رادها كريشنا في كتابه " شيكشاباتري ". ^{[ 77 ]} كما أمر ببناء معابد نُصبت فيها تماثيل رادها كريشنا. وأوضح سوامينارايان أن كريشنا يظهر بأشكال عديدة. فعندما يكون مع رادها، يُعتبر الرب الأعلى باسم رادها-كريشنا؛ ومع روكميني يُعرف باسم لاكشمي-نارايانا . ^{[ 78 ]} ويضم أول معبد شُيّد لهذه الطائفة، والذي بُني في أحمد آباد عام 1822، تماثيل نارا نارايانا ، وهما شكلان من أشكال أرجونا وكريشنا، في الضريح المركزي. أما الضريح الموجود على يسار القاعة فيحتوي على تماثيل رادها كريشنا. ^{[ 79 ]} وفقًا لفلسفة هذا التقليد، كان لكريشنا العديد من رفيقاته من النساء، وهنّ الغوبيات ، ولكن من بينهنّ جميعًا، اعتُبرت رادها المتعبدة المثالية. فعلى الراغبين في التقرب من كريشنا أن يتحلوا بصفات رادها التعبدية. ^{[ 80 ]} ووفقًا للنظرية، فقد خصصت الطائفة غولوكا كجنة أو مسكن أسمى (في الواقع، في بعض معابدهم، مثل معبد مومباي ، نُصبت تماثيل شري غولوكفيهاري وراديكاجي)، لأنه يُفترض أن كريشنا هناك يستمتع بصحبة غوبياته، ^{[ 81 ]} وهنّ، وفقًا لسامبرادايا سوامينارايانا، خادمات الحليب اللواتي رقص معهن كريشنا؛ إذ ترمز علاقته بهنّ إلى علاقة الله بالمتعبد في التبادل. ^{[ 82 ]}

منذ القرن الخامس عشر الميلادي، ازدهرت تقاليد التانترا فايشنافا-ساهاجيا في البنغال وآسام ، مستوحاة من الشاعر الروحي البنغالي تشانديداس ، حيث يمثل كريشنا الجانب الإلهي الداخلي للرجل، ورادا جانب المرأة. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

لا يزال تاريخ قصيدة تشانديداس " سريكريشناكيرتانا" محل نقاش، إلا أن النص يُعدّ من أهم الأدلة على التصوير المبكر لقصة "حب اللورد كريشنا لفتاة راعية البقر رادها " في الأدب والدين البنغاليين . تنقسم أغاني "سريكريشناكيرتانا " البالغ عددها 412 أغنية إلى ثلاثة عشر قسمًا تُمثل جوهر دورة رادها-كريشنا الأسطورية، مع وجود العديد من الروايات المختلفة التي تُوفر مادةً ممتازةً للمقارنة. تُشير المخطوطة بوضوح إلى أن الأغاني كانت مُخصصةً للغناء، وتُشير إلى مقامات موسيقية مُحددة للإنشاد. هناك جدل كبير حول صحة النص الذي يحمل دلالة دينية هامة. ^{[ 85 ]}

في تقليد واركاري ، الذي ينتشر بشكل رئيسي في منطقة ماهاراشترا ، يُبجّل رادها وكريشنا غالبًا في صورتيهما المحليتين: راهي وفيثوبا ، المعروف أيضًا باسم فيثالا. ووفقًا للأساطير المحلية، فإن راهي (رادها) هي زوجة فيثالا (كريشنا). ^{[ 86 ] [ 87 ]}