تعدد المنظورات

يرى فرام أن لكل فعل يقوم به الإنسان معيارًا يُرشده، ويُحدد هذا المعيار موضوع البحث المناسب، والأفعال التي ينبغي القيام بها وتجنبها، وحقيقة الكون ، وكيفية طلب المعرفة. ويرى أن سوق الأفكار مليء برؤى عالمية تتنافس على ولاء كل فرد، فبالنسبة للبعض، يعود الولاء النهائي لنظام ما إلى التجربة الحسية أو العواطف أو الانتماء السياسي ، بينما بالنسبة للآخرين، فهو تراثهم الديني أو فلسفتهم العلمانية . ويقول فرام إن أيًا كان ما يُمثل مرجعية الشخص النهائية، فهو بمثابة منظوره المعياري .

يؤمن مسيحيون مثل فرام بأن الله قد كشف عن نفسه للبشرية لفظيًا في الكتاب المقدس بهدف توفير كل ما يحتاجه الإنسان في الحياة. ويرى فرام، من هذا المنظور، أن كلمة الله الموحى بها هي المعيار الذي تُقاس به جميع ادعاءات الحقيقة، وأنها تُحدد للبشرية من هو، والطبيعة الحقيقية للعالم من حولنا، ومكانة الإنسان في علاقته بالله وبالعالم. وهكذا، بالنسبة لفرام كما بالنسبة لكالفن ، تُعدّ الكتب المقدسة المسيحية بمثابة العدسة التي ينبغي للمرء أن يرى ويُقيّم من خلالها كل شيء، بل ويشير إلى أنه بمعرفة الكتاب المقدس، يعرف المرء العالم ونفسه (وبالمقابل، بمعرفة كليهما، يتعمق فهمه للكتب المقدسة).

من منظور الموقف، يشير فرام إلى حقائق الواقع أو موضوعات المعرفة. وانطلاقًا من هذا المنظور، يقول إنه يجب الاعتراف بتفاصيل التاريخ والعلم والأدلة الداعمة لمختلف المعتقدات، ومع ذلك، لا يجوز أبدًا تفسير العلم والتاريخ والأدلة بطريقة تتجاهل أو تتجاهل الطبيعة الملزمة للمنظور المعياري. عند النظر إلى الأمور من منظور فرام الموقفي، يبحث المرء عن كيفية تجلي المنظور المعياري في الحياة اليومية.

وبالتالي، يقول فرام إنه بدون فهم العالم، لا يستطيع المرء أن يفهم الكتاب المقدس أو يطبقه على حياته بشكل صحيح. فعلى سبيل المثال، قد تكون الحجة ضد الإجهاض كالتالي:

1. القتل خطيئة .​
2. الإجهاض جريمة قتل.
3. لذلك، يعتبر الإجهاض خطيئة.

في منهج فرام، تُقدّم لنا النقطة الأولى أمرًا معياريًا من الكتاب المقدس، يُشكّل مبدأً أخلاقيًا خالدًا. لكن للوصول إلى هذه النتيجة، لا بدّ من معرفة ما إذا كان الإجهاض حقًا إزهاقًا لروح إنسان بريء لم يولد بعد، وهو ما يتطلّب النظر إلى السياق الظرفي. يجب دراسة الفحوصات الطبية لطبيعة الجنين ، وعملية التكوين الحيوي ، وإجراء الإجهاض نفسه، إذ بدون هذه المعلومات الجوهرية، لا يمكن الجزم بمدى التزام الشخص بتطبيق كلمة الله في حياته.

من خلال المنظور الوجودي، يُعيد فرام توجيه الانتباه إلى الشخص الذي يقوم بالمعرفة، لأنه، كما يقول، يُضفي الأفراد ميولهم الشخصية، وطباعهم، وتحيزاتهم، وافتراضاتهم المسبقة، وخبراتهم الحياتية على كل فعل معرفي. تكمن إحدى المشكلات الشائعة في جميع المساعي المعرفية في أنه إذا حاول المرء صياغة نظرية معرفية واقعية، فعليه على ما يبدو فحص كل فعل يقوم به، لكن صياغة كل فعل في قضايا للتقييم أمر بالغ الصعوبة. لهذا السبب، نظر نموذج التنوير المعرفي إلى عملية المعرفة على أنها أمر يعيقه الذاتية البشرية، وسعى إلى نمط موضوعي للمعرفة يستبعد المنظور الوجودي لفرام. ويشير فرام إلى أن البحث عن معرفة موضوعية بحتة ليس مستحيلاً فحسب، بل هو ضرب من ضروب الوثنية. يقول فرام:

أحيانًا نحلم بشغف بمعرفة الله "الموضوعية البحتة"، معرفة متحررة من قيود حواسنا وعقولنا وتجاربنا واستعدادنا، وما إلى ذلك. لكن لا شيء من هذا القبيل ممكن، والله لا يطلبه منا. بل يتنازل ليسكن فينا ومعنا، كما في هيكل. إنه يتجلى في أفكارنا ومعتقداتنا وتجاربنا ومن خلالها. وهذا التجلي واضح، وهو كافٍ لليقين المسيحي. إن المعرفة "الموضوعية البحتة" هي تحديدًا ما لا نريده! فمثل هذه المعرفة تفترض إنكارًا لطبيعتنا كمخلوقات، وبالتالي إنكارًا لله وللحقيقة كلها. (DKG، 65)

يرى فرام أنه لتقدير ثراء عملية المعرفة الإنسانية، لا بد من إدراك أن كل حالة معرفة تنطوي على هذه المنظورات الثلاثة. وتُطلق إستر ميك ، التي تتبع نموذج فرام بدقة، على هذه المنظورات اسم القواعد، والذات، والعالم، مع التركيز على المنظور الوجودي، فتقول: "المعرفة هي الكفاح الإنساني المسؤول للاعتماد على الدلائل للتركيز على نمط متماسك والخضوع لواقعه" (LTK، 1). وبالتالي، فإن المعرفة بهذا المعنى هي عملية التكامل التي يركز من خلالها المرء على نمط ما عن طريق دلائل متنوعة في العالم، وحواسه الجسدية، ومعايير التفكير.

من خلال عملية التكامل هذه، تكتسب الدلائل أهمية أكبر، بحيث لا تبدو أحداثًا منفصلة، ​​بل أجزاءً ذات مغزى تُشكّل واقعًا أوسع. ومع ذلك، يُزعم أن النمط أو التكامل، بمجرد تحقيقه، يُلقي الضوء بأثر رجعي على "الدلّائل" التي شكّلته. تحتفظ التفاصيل بمغزاها، لكنها تتعزز وتتحول. تُشكّل هذه الأنماط الآن العارف، لأنها، في الوضع الأمثل، تربطه بواقع مستقل عنه. يدرك المرء كمال النمط عندما يعيش حقيقته (أو "يُسكنها")، وبالتالي يمدّ ذاته إلى العالم من خلال تلك الحقيقة.

إن جزءًا كبيرًا من عملية صنع الأنماط هذه لا يمكن التعبير عنه، لكن يعتقد كل من Frame و Meek أن هذا الجانب الذي يتجاوز الكلمات في الأفعال المعرفية لا يمكن تجاهله لأنه يراه أمرًا بالغ الأهمية في عملية المعرفة اليومية الشائعة.