التعلّق بالأشياء المحرمة

الفيتيشية مصطلحٌ يُستخدم في الخطاب الأكاديمي المعاصر لوصف التسلسل الهرمي الديني والثقافي. ^{[ 1 ]} ويشير إلى إسناد القيم والسلطة بشكلٍ غير متكافئ إلى الأشياء المادية، لا سيما تلك الإسنادات التي تسبق ادعاءاتٍ أخرى، قد تكون متعارضة، بالقيمة أو التأثير أو العلاقات الاجتماعية. ^{[ 2 ]} في هذا الإطار النظري، الفيتيشية هي شيءٌ يُعتقد أنه يمتلك قوى خارقة ، أو على وجه الخصوص، شيءٌ من صنع الإنسان يمتلك سلطةً على الآخرين . ووفقًا للمؤرخ الفكري ويليام بيتز ، فقد مرّ مفهوم الفيتيشية في دراسة الدين بمجموعةٍ واسعة من المعاني والتطبيقات منذ صياغته في أوائل الحقبة الاستعمارية. ^{[ 3 ]}

كلمة ^" فتيش ^" مشتقة من الكلمة الفرنسية "fétiche ^" ، والتي بدورها مشتقة من الكلمة البرتغالية "feitiço " أو " fetisso " (بمعنى "تعويذة")، والتي بدورها مشتقة من جذر لاتيني . ومع ذلك، ثمة اختلاف في الآراء حول أصل هذا الجذر اللاتيني. يشير ويليام بيتز إلى "facere " (بمعنى "يصنع"). ^{[ 5 ]} من جهة أخرى، ينسب الفيلسوف تشارلز دي بروس ، الذي يُستشهد به كمصدر لمصطلح "الفتيشية"، أصل الكلمة إلى الجذور اللاتينية المختلفة "fatum" و"fanum" و "fari" . ^{[ 1 ]} ويرى بعض الباحثين أن "عدم استقرار أصولها اللغوية دليل على ازدواجية المفهوم، وعدم تمييزه بين ما هو مسحور وما هو مصطنع أو مصطنع". ^{[ 1 ]}

يُجادل ويليام بيتز ، الذي أجرى عام 1994 دراسة إثنو-تاريخية مُستفيضة ^{[ 6 ]} حول التمائم، بأن المصطلح نشأ على ساحل غرب إفريقيا خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر. ويُميّز بيتز بين، من جهة، الأشياء الإفريقية الفعلية التي يُمكن تسميتها تمائم في أوروبا، إلى جانب النظريات المحلية المُتعلّقة بها ، ومن جهة أخرى، "التميمة"، وهي فكرة حول نوع من الأشياء، والتي ينطبق عليها المصطلح المذكور أعلاه. ^{[ 7 ]}

في البداية، طوّر البرتغاليون مفهوم التمائم للإشارة إلى الأشياء المستخدمة في الممارسات الدينية لدى سكان غرب إفريقيا الأصليين. ^{[ 3 ]} قد يشير مصطلح "feitiço" البرتغالي المعاصر إلى مصطلحات أكثر حيادية مثل "السحر" أو "التعويذة " أو "أبرا كادابرا" ، أو إلى مصطلحات قد تحمل دلالات مسيئة مثل "جوجو" أو "الشعوذة" أو "السحر" أو "الاستحضار " أو "السحر" . أدى هذا التنوع الكبير في الأشياء التي يُشار إليها بالتمائم إلى تشتت معنى المصطلح. في كثير من الأحيان، كانت تُصنّف الأشياء على أنها تمائم بشكل عشوائي لأنها، من وجهة نظر أوروبية، لم تكن تندرج تحت أي فئة أخرى. ^{[ 8 ]}

وهكذا، تطور مصطلح "الصنم" من تعبير اصطلاحي يُستخدم لوصف نوع من الأشياء التي تم إنشاؤها في التفاعل بين الرحالة الأوروبيين وسكان غرب إفريقيا الأصليين في أوائل العصر الحديث إلى مصطلح تحليلي لعب دورًا محوريًا في فهم ودراسة الثقافة المادية غير الغربية بشكل عام والثقافة المادية الأفريقية بشكل خاص. ^{[ 9 ]}

ووفقًا لبيتز، فقد نشأ مفهوم "الوثنية" من اللقاء بين الأوروبيين والأفارقة في سياق تاريخي محدد للغاية وكرد فعل على الثقافة المادية الأفريقية.

يبدأ أطروحته بمقدمة عن التاريخ المعقد للكلمة:

إذن، أجادل بأن مفهوم الصنم لا يمكن أن ينشأ إلا بالتزامن مع التعبير الناشئ عن أيديولوجية شكل السلعة، التي حددت نفسها داخل القيم الاجتماعية والأيديولوجيات الدينية لنوعين مختلفين جذريًا من المجتمعات غير الرأسمالية، وفي مقابلها، وذلك عند التقائهما في سياق تفاعل ثقافي مستمر. ويتضح هذا المسار في تاريخ الكلمة نفسها، إذ تطورت من الكلمة البرتغالية " feitiço " في أواخر العصور الوسطى، إلى لغة "Fetisso" العامية في القرن السادس عشر على الساحل الأفريقي، ثم إلى نسخ مختلفة من الكلمة في شمال أوروبا، مرورًا بنص الهولندي بيتر دي ماريس عام 1602... وبالتالي، لم ينشأ مفهوم الصنم من مشكلة القيمة الاجتماعية للأشياء المادية فحسب، بل لا يزال مرتبطًا بها ارتباطًا وثيقًا، كما تتجلى في المواقف التي تشكلت نتيجة التقاء أنظمة اجتماعية شديدة التباين. ويمكن الاسترشاد في دراسة تاريخ فكرة الصنم بتحديد تلك المواضيع التي تستمر عبر مختلف الخطابات والتخصصات التي تبنت هذا المصطلح. ^{[ 3 ]}

تخلص الدراسات الحديثة إلى أن القوى الاستعمارية، بما فيها البرتغاليون والهولنديون والبريطانيون، من بين قوى أخرى، استخدمت مفهوم الصنم لانتقاد تفاعل الشعوب المستعمرة مع الأشياء المادية، وبالتالي بناء عقلانية أوروبية في مواجهة ما يُسمى بالخرافات "البدائية". باختصار، ربط المستعمرون بين الثقافة المادية والخرافات. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

استمر هذا النمط من شيطنة الوثنية حتى العصر الحديث. شاع هذا المفهوم في أوروبا حوالي عام ١٧٦٠، عندما استخدمه شارل دي بروس في مقارنة ديانة غرب إفريقيا بالجوانب السحرية للديانة المصرية القديمة . ^{[ ١٢ ]} لاحقًا، وظّف أوغست كونت هذا المفهوم في نظريته عن تطور الأديان ، حيث افترض أن الوثنية هي المرحلة الأقدم (الأكثر بدائية)، تليها تعدد الآلهة ثم التوحيد . مع ذلك، صنّفت الدراسات الإثنوغرافية والأنثروبولوجية بعض القطع الأثرية من الديانات الوثنية والتوحيدية على أنها وثنيات.

لقد واجه مثقفو القرن الثامن عشر الذين صاغوا نظرية الوثنية هذا المفهوم في مجموعات رحلات شهيرة مثل كتاب راموسيو " الرحلات والملاحات " (1550)، وكتاب دي بري " الهند الشرقية" (1597)، وكتاب بورشاس " هاكلويتوس بوستوموس" (1625)، ومجموعة تشرشل للرحلات والأسفار (1732)، ومجموعة أستلي العامة الجديدة للرحلات والأسفار (1746)، وكتاب بريفوست " التاريخ العام للرحلات" (1748). ^{[ 13 ]}

طُرحت نظرية التمائم في أواخر القرن الثامن عشر على يد جورج ويلهلم فريدريش هيغل في كتابه "محاضرات في فلسفة التاريخ" . ووفقًا لهيغل، فإن الأفارقة عاجزون عن التفكير المجرد، وأن أفكارهم وأفعالهم تحكمها الدوافع، وبالتالي فإن الشيء الذي يُعتبر تميمة يمكن أن يكون أي شيء يُضفى عليه تعسفًا "قوى خيالية". ^{[ 14 ]}

إن استخدام هذا المفهوم في دراسة الدين ينبع من دراسات المعتقدات الدينية التقليدية في غرب إفريقيا، وكذلك من الفودو ، الذي ينبع بدوره من تلك المعتقدات.

كانت التمائم شائعة الاستخدام في بعض ديانات وممارسات السكان الأصليين لأمريكا . ^{[ 15 ]} فعلى سبيل المثال، كان الدب يمثل الشامان ، والجاموس يمثل المعيل، والأسد الجبلي يمثل المحارب، والذئب يمثل المستكشف، وسبب الحرب . ^{[ 15 ]}

استخدم كاتو جينتشي (1873-1965)، وهو كاهن شنتو وباحث في الأديان المقارنة، مصطلح "الوثنية" في دراسته التاريخية للدين الياباني التقليدي. وذكر المجوهرات والسيوف والمرايا والأوشحة كأمثلة على الوثنية في الشنتو. ^{[ 16 ]} وقال إنه وجد في المناطق الريفية باليابان آثارًا عديدة للروحانية والطوطمية والوثنية والرمزية الجنسية . ^{[ 17 ]} كما أكد أن الكنوز العشرة المقدسة كانت وثنيات، وأن شعارات الإمبراطورية اليابانية احتفظت بالسمات نفسها، وأشار إلى أوجه التشابه بينها وبين إرث بوساكا لسكان جزر الهند الشرقية الأصليين وتجورونغا المقدسة لسكان أستراليا الوسطى. ^{[ ١٨ ]} أشار إلى أن السيف الإلهي كوساناغي نو تسوروغي ، الذي كان يُعتقد أنه يوفر حماية خارقة للطبيعة ("بركات")، قد تم تأليهه ووضعه في ضريح (في ما يُعرف الآن بضريح أتسوتا ). ^{[ ١٨ ]} قيل إن أكاروهيمي نو كامي ، الإلهة الأنثوية لضريح هيوريكوسو ، كانت في الأصل كرة حمراء قبل أن تتحول إلى امرأة جميلة. ^{[ ١٨ ]} تم تأليه الجوهرة التي كانت حول عنق إيزاناغي نو ميكوتو وأُطلق عليها اسم ميكوراتانا نو كامي . ^{[ ١٨ ]}

أكد الدبلوماسي والباحث الأنجلو-إيرلندي ويليام جورج أستون (1841-1911) أن سيف كوساناغي نو تسوروغي يُمكن اعتباره مثالًا على الوثنية. كان السيف في الأصل قربانًا، ثم أصبح ميتا ماشيرو ( وتعني حرفيًا "ممثل الروح" أو "رمز الروح")، والمعروف أكثر باسم شينتاي ( وتعني حرفيًا "جسد الإله"؛ وهو شيء مقدس يحتوي على الكامي أو "الروح"). ^{[ 19 ]} لاحظ أستون أن الناس يميلون إلى اعتبار ميتاما (" روح ") الإله أولًا مقرًا لحضوره الحقيقي، وثانيًا الإله نفسه. عمليًا، كان التمييز بين ميتاما وشينتاي غير واضح، حتى أن شينتاي أصبح يُعتبر جسد الإله. ^{[ 19 ]} على سبيل المثال، كان فرن الطهي ( كامادو ) نفسه يُعبد كإله. ^{[ 19 ]} نظراً لغموض هذه الفروقات - التي تفاقمت بسبب الاستخدام المحدود للصور (مثلاً، في الرسم أو النحت) - كان هناك ميل إلى إسناد فضائل خاصة إلى أشياء مادية معينة بدلاً من الإله. ^{[ 19 ]}

في العصر الحديث، لاحظ اللغوي الأمريكي روي أندرو ميلر (1924-2014) أن كتيب إعلان كوكوتاي نو هونغي القومي (1937) والمرسوم الإمبراطوري بشأن التعليم (1890) كانا يُعبدان في كثير من الأحيان كـ"أصنام"، وكانا يوضعان ويُحفظان باحترام في مذابح المنازل ( كاميدانا ). ^{[ 20 ] [ حاشية 1 ]}

في سياق الفلبين ما قبل الاستعمار ، كانت تماثيل أنيتو محورًا أساسيًا للمعتقدات الروحانية لدى الفلبينيين الأوائل. هذه الأشياء، التي غالبًا ما كانت من صنع الإنسان، كانت بمثابة تمثيلات مادية للكيانات الروحية أو أرواح الأجداد. ويُظهر دورها في الطقوس والعبادة والحياة اليومية التراث الروحي الغني للشعوب الأسترونيزية القديمة التي سكنت الأرخبيل الفلبيني. تشير تماثيل أنيتو إلى أشياء مشبعة بدلالات روحية، وغالبًا ما كانت تُصنع لإيواء أو تمثيل الأرواح المعروفة مجتمعة باسم أنيتو . كانت هذه الأرواح عادةً أرواح الأجداد، وتُسمى أيضًا أنيتو، وهي أرواح الأقارب المتوفين الذين قدموا التوجيه والحماية والبركات لأحفادهم. كانت تماثيل أنيتو تُنحت عادةً من الخشب أو الحجر أو العظم، وكانت بمثابة مركز للعبادة وقناة للطاقة الروحية. كانت تماثيل أنيتو توضع في الأضرحة أو الأماكن المقدسة حيث تُقدم القرابين مثل الطعام والشراب أو الأضاحي الحيوانية. كانت هذه القرابين تهدف إلى استرضاء أرواح الأجداد وأرواح الموتى والآلهة والكائنات السماوية المعروفة باسم "ديواتا" ، أو نيل رضاها . يُعدّ مصطلح "أنيتو" متجذرًا بعمق في التراث اللغوي الأسترونيزي، مع وجود مصطلحات مماثلة في ثقافات ذات صلة، منها: اللغة البولينيزية البدائية: "قانيتو" (روح الموتى)، اللغة الأسترونيزية البدائية: "قانيكو" (روح الأجداد)، اللغة الإندونيسية والماليزية: "هانتو" أو "أنتو" (روح أو شبح)، اللغة البولينيزية: "أتوا" أو "أيتو" (شبح أو روح الأجداد). ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} ويُفهم مصطلح "أنيتو" اليوم على نطاق واسع بين الفلبينيين في الفلبين على أنه يشير إلى أرواح الأجداد أو أرواح الموتى، والأرواح الشريرة، والأصنام الخشبية والتمائم التي تُمثلها. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} في الأساطير الفلبينية ، يشير مصطلح "أنيتو" إلى أرواح الأجداد ، وأرواح الموتى ، والأرواح الشريرة ، والأصنام الخشبية التي تمثلها أو تؤويها. في المقابل، ضمن سياق الدين الشعبي ^{[ 25 ] [ 30 ] [ 31 ]}

صُنعت واستُخدمت من قِبل شعب الباكونغو في غرب جمهورية الكونغو الديمقراطية ، تُعرف باسم " نكيسي " (جمعها " منكيسي " )، وهي عبارة عن مجسمات نحتية تُوفر مسكنًا محليًا لشخصية روحية. مع أن بعض تماثيل المنكيسي كانت دائمًا ذات طابع بشري، إلا أنها كانت على الأرجح أقل "طبيعية" أو "واقعية" قبل وصول الأوروبيين في القرن التاسع عشر؛ إذ تُعتبر تماثيل الكونغو أكثر واقعية في المناطق الساحلية منها في المناطق الداخلية. ^{[ 7 ]} ولأن المسيحيين يميلون إلى اعتبار الأرواح موضوعًا للعبادة، فقد أصبحت الأصنام موضع عبادة الأصنام عندما كانت العبادة موجهة إلى آلهة زائفة. وبهذا المعنى، اعتبر المستعمرون المسيحيون الأوروبيون تماثيل المنكيسي أصنامًا انطلاقًا من تحيز ديني.

كثيراً ما أطلق المسيحيون الأجانب على تماثيل نكيسي اسم "التمائم" وأحياناً " الأصنام " لأنها تُصوَّر أحياناً على هيئة بشرية أو شبه بشرية. وقد أشارت الأنثروبولوجيا الحديثة عموماً إلى هذه الأشياء إما على أنها "أشياء قوة" أو "تمائم".

وفي معرض تناوله لمسألة ما إذا كان النكيسي صنماً، كتب ويليام مكغافي أن نظام الطقوس الكونغولي ككل،

يحمل هذا المفهوم علاقة مشابهة لتلك التي افترضها ماركس بين "الاقتصاد السياسي" والرأسمالية باعتبارها "دينها"، ولكن ليس للأسباب التي طرحها بوسمان ومفكرو عصر التنوير وهيغل. فالطابع "الحيوي" غير العقلاني للجهاز الرمزي للنظام الطقسي، بما في ذلك المينكيسي وأدوات العرافة ومحن اختبار السحر، عبّر بشكل غير مباشر عن علاقات القوة الحقيقية بين المشاركين في الطقوس. إن "الوثنية" تتعلق بالعلاقات بين الناس، وليس بالأشياء التي تتوسط وتخفي تلك العلاقات. ^{[ 7 ]}

لذلك، يخلص مكجافي إلى أن وصف نكيسي بأنه صنم هو ترجمة "بعض حقائق الكونغو إلى الفئات التي تم تطويرها في العلوم الاجتماعية الناشئة في أوروبا ما بعد عصر التنوير في القرن التاسع عشر". ^{[ 7 ]}

منذ القرن التاسع عشر، أطلق المتشككون أحيانًا على "موضوع الإخلاص أو الإعجاب المفرط أو غير العقلاني، أو الاهتمام المهووس" مصطلح "الوثن". ^{[ 32 ]} وبالتالي، يمكن الاستخفاف (على سبيل المثال) بوثنية السلع ، ^{[ 33 ]} أو وثنية الإثارة الجنسية ، ^{[ 34 ]} أو وثنية القيادة. ^{[ 35 ]}

• بولي
• تقديس السلع
• الفيتشية الجنسية

• تعريف كلمة "fetish" في قاموس ويكشنري
• الوسائط المتعلقة بتصنيف: التعلّق الديني بالأشياء في ويكيميديا ​​كومنز
• الموسوعة الكاثوليكية: الوثنية، الصفحات  147-159.