ديانة البانتو
الديانة البانتوية هي نظام من المعتقدات والممارسات الروحية المتنوعة التي ترتبط بشعوب البانتو في وسط وشرق وجنوب أفريقيا . ورغم أن شعوب البانتو تضم مئات المجموعات العرقية المختلفة، إلا أن هناك درجة عالية من التجانس في ثقافاتهم وعاداتهم، تمامًا كما هو الحال في لغاتهم . [ 1 ] وقد آمنت العديد من ثقافات البانتو تقليديًا بإله أعلى يُشتق اسمه من نيامبي/نزامبي ، بالإضافة إلى تبجيل الأجداد. [ 2 ] ويشير مصطلح "التقاليد البانتوية" عادةً إلى المواضيع المشتركة والمتكررة الموجودة في جميع ثقافات البانتو في القارة، أو معظمها. [ 3 ]
المعتقدات التقليدية

تتسم المعتقدات والممارسات التقليدية للشعوب الأفريقية بتنوعها الكبير، إذ تشمل ديانات عرقية مختلفة . [ 4 ] [ 5 ] وعمومًا، تُعدّ هذه التقاليد شفهية وليست مكتوبة ، وتُتناقل من جيل إلى جيل عبر الحكايات الشعبية والأغاني والاحتفالات. [ 6 ] [ 7 ] وتشمل الإيمان بعدد من الآلهة العليا والدنيا، بما في ذلك أحيانًا خالق أو قوة عليا، والإيمان بالأرواح، وتبجيل الموتى ، واستخدام السحر والطب الأفريقي التقليدي . ويمكن وصف معظم هذه الديانات بأنها روحانية [ 8 ] [ 9 ] مع جوانب متعددة من الوثنية والوحدانية . [ 4 ] [ 10 ] تُشكّل الروحانية المفهوم الأساسي للتقاليد الدينية البانتوية، على غرار الديانات الأفريقية التقليدية الأخرى. ويشمل ذلك عبادة الآلهة الحامية ، وعبادة الطبيعة ، وعبادة الأسلاف ، والإيمان بالحياة الآخرة . وبينما تبنّت بعض الديانات نظرةً كونيةً وحدانية ، فإن معظمها يتبع نظامًا وثنيًا يضم آلهةً وأرواحًا وكائنات خارقة للطبيعة . [ 8 ] كما تتضمن الديانات الأفريقية التقليدية عناصر من الوثنية والشامانية وتقديس الآثار ، وتتميز بدرجة عالية من التعقيد، تضاهي الشنتوية اليابانية أو الهندوسية . [ 11 ]
يُعتقد أن معظم الديانات الأفريقية التقليدية القديمة، كغيرها من الديانات الشعبية الأصلية حول العالم، كانت تعددية آلهة بحتة ، تفتقر إلى الإيمان بمفاهيم التوحيد، كإله واحد خالق. تتمحور الديانات الأفريقية الأصلية حول تبجيل الأسلاف ، والإيمان بعالم الأرواح ، والكائنات الخارقة ، وحرية الإرادة (على عكس مفهوم الإيمان الذي تطور لاحقًا ). لا يزال الموتى (بشرًا وحيوانات أو أشياء ذات قيمة) موجودين في عالم الأرواح، ولهم القدرة على التأثير في العالم المادي والتفاعل معه. انتشرت تعددية الآلهة في معظم أنحاء أفريقيا القديمة ومناطق أخرى من العالم، قبل دخول الإسلام والمسيحية واليهودية . تُعد الآلهة العليا، إلى جانب آلهة أخرى أكثر تخصصًا، وأرواح الأسلاف، وأرواح المناطق، والكائنات الأخرى، سمة مشتركة بين الديانات الأفريقية التقليدية، مما يُبرز ثقافة أفريقيا القديمة المعقدة والمتقدمة. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

وصف جاكوب أولوبونا ، أستاذ الديانات الأفريقية الأصلية في جامعة هارفارد ، أساطير البانتو بأنها جزء من التقاليد الأفريقية العريقة، وهي عبارة عن مجموعة معقدة من التقاليد والمعتقدات الدينية الروحانية التي كانت سائدة لدى الشعوب الأفريقية قبل الاستعمار المسيحي والإسلامي لأفريقيا. لطالما لعب تبجيل الأجداد دورًا هامًا في الثقافات الأفريقية التقليدية، ويمكن اعتباره جوهريًا في النظرة الأفريقية للعالم. فالأجداد (أرواحهم) جزء لا يتجزأ من الواقع. ويُعتقد عمومًا أنهم يسكنون عالمًا خاصًا بهم (عالم الأرواح)، بينما يعتقد البعض أنهم بلغوا من القوة ما يُعادل الآلهة الموجودة في التقاليد الأفريقية. [ 15 ]
غالبًا ما يُثار الجدل حول الخط الفاصل بين الآلهة والأسلاف، ولكن يُعتقد عمومًا أن الأسلاف يحتلون مرتبة وجودية أعلى من البشر الأحياء، وأنهم قادرون على منح البركات أو الأمراض لأحفادهم الأحياء. يستطيع الأسلاف تقديم النصائح ومنح الحظ السعيد والشرف لأحفادهم الأحياء، ولكن بإمكانهم أيضًا المطالبة ببعض الأمور، كالإصرار على صيانة أضرحتهم وتكريمها على النحو الأمثل. كما يُشير الإيمان بالأسلاف إلى الطبيعة الشاملة للروحانية الأفريقية التقليدية، إذ يفترض أن للأجداد المتوفين دورًا في حياة أحفادهم الأحياء.
يرفض أولوبونا التعريف الغربي/الإسلامي للتوحيد ، ويقول إن هذه المفاهيم لا تعكس التقاليد الأفريقية المعقدة، بل هي تبسيطية للغاية. فبينما تؤمن بعض التقاليد بوجود إله أسمى (إلى جانب آلهة أخرى)، لا تؤمن به تقاليد أخرى. ولا يعكس التوحيد تعدد الطرق التي تصورت بها الروحانية الأفريقية التقليدية الآلهة والكائنات الروحية. ويلخص أولوبونا أن الأديان الأفريقية التقليدية ليست مجرد أديان، بل هي رؤية للعالم، وأسلوب حياة. [ 15 ]
لقد تم تعديل الطرق التقليدية لأنظمة معتقدات البانتو، بدرجات متفاوتة وبطرق مختلفة، مع ظهور المسيحية (أو الإسلام )، حيث تم مساواة إله المسيحيين والمسلمين بالإله الأعلى للبانتو. [ 16 ]
الآلهة
غالباً ما تكون طبيعة الإله الأعلى والأعظم بين جميع الآلهة والمعبودات غير محددة بشكل غامض أو حتى غير محددة، على الرغم من أنه قد يكون مرتبطاً بالشمس ، أو بأقدم الأجداد ، أو له مواصفات أخرى. تتضمن معظم أسماء الآلهة المختلفة حرف البانتو ng ( nk )؛ بعض الأمثلة هي نيامبي (بانتو)، نزامبي مبونغو ( باكونغو )، نزامبيتشي ( باكونغو )، روا ( تشاجا )، مولونغو ( واياو ، تشيوا ، أكامبا ، إمبو وآخرون)، أوثيكسو أو قماتا ( أماكسهوسا )، أونكولونكولو ( أمازولو )، غولو ( باغاندا )، مولوكو ( ماكوا )، مونغو ( وا سواحيلي) )، موكورو (أوفاهيريرو وأوفاهيمبا)، كيبومبا (باسوجا ) ، إيمانا ( بانيارواندا وباروندي)، موديمو (باسوتو وباتسوانا)، روهانجا (بانيورو وبانيانكول ) ، ونجاي ( أكامبا ، أجيكويو ، أمبو ومجموعات أخرى ) ، ( أومبوندو ) ، ( كيوكو ، باجوكوي ، تشيبوكوي ، كيبوكوي، سيوكوي، كوكوي أو بادجوك)، (الآخر شعب كافانغو، المعروف أيضًا باسم فاكافانغو أو هاكافانغو، هم مجموعة عرقية من البانتو، وينقسمون إلى خمس ممالك (كوانغالي، مبونزا، شامبيو، جيريكو، ومبوكوشو). في العديد من التقاليد، يُعتقد أن الآلهة تسكن السماء؛ وهناك أيضًا تقاليد أخرى تُحدد موقعها على جبل شاهق، مثل جبل كيرينياغا - جبل كينيا ، بالنسبة لشعب كيكويو وإمبو ، وهو ما يُشابه الديانات التقليدية الأخرى حول العالم.
المعتقدات حسب البلد
الكاميرون
لدى جماعات الساوا العرقية في الكاميرون، وخاصةً الدوالا ، والباكيري ، والماليمبا ، والباتانغا، والباكوكو ، والأوروكو، والشعوب الساوا ذات الصلة، يُعدّ جينغو (جمعه مينغو) روحًا مائية. يُعرف لدى الباكيري باسم لينغو (جمعه مينغو)، بينما يُطلق عليه في الباكوكو اسم بيسيما. يُشبه المينغو أرواح مامي واتا . يختلف مظهر المينغو من شعب لآخر، ولكن يُقال عادةً إنه كائن جميل يشبه حورية البحر ، ذو شعر طويل وأسنان متباعدة جميلة. يعيش في الأنهار والبحر، ويجلب الحظ السعيد لمن يعبده. كما يُعتقد أنه قادر على شفاء الأمراض، ويعمل كوسيط بين العابدين وعالم الأرواح. عادةً ما تُقام طقوس عبادة خاصة بالجينغو لعبادة المينغو. [ 17 ] [ 18 ]
كونغو

بحسب الباحث موليفي كيتي أسانتي ، "من السمات المهمة الأخرى لعلم الكونيات لدى شعب باكونغو الشمس وحركاتها. فظهور الشمس، وذروتها، وغروبها، وغيابها، تُشكل النمط الأساسي للثقافة الدينية لدى باكونغو. وتُعادل هذه "اللحظات الأربع للشمس" المراحل الأربع للحياة: الحمل، والولادة، والنضج، والموت. فبالنسبة لشعب باكونغو، يمر كل شيء بهذه المراحل: الكواكب، والنباتات، والحيوانات، والبشر، والمجتمعات، وحتى الأفكار. وتُصوَّر هذه الدورة الحيوية بدائرة بداخلها صليب. وفي هذا المخطط الكوني أو الديكينغا، تُعد نقطة التقاء خطي الصليب هي النقطة الأقوى، وهي المكان الذي يقف فيه الإنسان." [ 4 ]
يعتقد شعب الباكونغو أنه في البداية، لم يكن هناك سوى فراغ دائري يُسمى "مبونغي" ، خالٍ من الحياة. [ 4 ] استدعى نزامبي مبونغو شرارة نار، أو "كالونغا "، نمت حتى ملأت "مبونغي" . وعندما كبرت "كالونغا" أكثر من اللازم، أصبحت قوة هائلة من الطاقة، وأطلقت عناصر ساخنة عبر الفضاء، مُشكلةً الكون بما فيه من شمس ونجوم وكواكب، وغيرها. ولهذا السبب، يُنظر إلى "كالونغا" على أنها أصل الحياة وقوة الحركة. يؤمن شعب الباكونغو بأن الحياة تتطلب تغييرًا مستمرًا وحركة دائمة. يُشار إلى نزامبي مبونغو أيضًا باسم "كالونغا"، إله التغيير. [ 4 ] وقد دُرست أوجه التشابه بين اعتقاد الباكونغو بـ"كالونغا" ونظرية الانفجار العظيم . [ 19 ]
إن طبيعة كالونغا روحانية أيضًا. فعندما ملأت كالونغا دائرة مبونغي، أنشأت خطًا غير مرئي يقسم الدائرة إلى نصفين. يمثل النصف العلوي العالم المادي، أو كو نسيكي ، بينما يمثل النصف السفلي العالم الروحي للأجداد، المعروف باسم كو مبيمبا . [ 4 ] يفصل خط كالونغا بين هذين العالمين، وتوجد جميع الكائنات الحية في أحد جانبيه. بعد الخلق، أصبح الخط كالنهر، يحمل الناس بين العالمين عند الولادة والموت. ثم تتكرر العملية ويولد الإنسان من جديد. تشكل كالونغا ودائرة مبونغي معًا صليب يوا أو ديكينغا . [ 4 ] يُعتقد أن زوايا الصليب الأربع تمثل لحظات الشمس الأربع: زمن موسوني ، عندما أنجبت كالونغا الكون؛ زمن كالا ، عندما بدأت الحياة البيولوجية؛ زمن توكولا ، عندما خُلقت الحيوانات على الأرض؛ وزمن لوفيمبا عندما عاش مانهوغا، سلف جميع البشر، على الأرض. [ 19 ]
فيما يتعلق بتكوين شخصية الباكونغو، أو "مونتو" ، تلعب مراحل الشمس الأربع دورًا في نموهم. [ 4 ] موسوني هو الوقت الذي يُخلق فيه "مونتو" في العالم الروحي وفي رحم امرأة الباكونغو. كالا هو الوقت الذي يولد فيه "مونتو" في العالم المادي، ويُعتبر هذا الوقت أيضًا شروق الشمس. توكولا هو وقت النضج، حيث يتعلم "مونتو" إتقان جميع جوانب الحياة من الروحانية إلى الغاية إلى الشخصية. أما الوقت الأخير فهو لوفيمبا، عندما يموت "مونتو" جسديًا ويدخل العالم الروحي، أو نو مبيمبا، مع الأجداد، أو باكولو . [ 4 ] ولأن شعب الباكونغو يمتلك "عقلًا روحيًا مزدوجًا"، أو مويلا-نغيندو ، فهم قادرون على الوجود والعيش في كلا العالمين خلال مراحل حياتهم المختلفة. حتى أثناء وجودهم في نو مبيمبا، لا يزال المونتو يعيش حياة كاملة أثناء استعدادهم لوقت كالا مرة أخرى. [ 4 ]
ناميبيا
في بعض أساطير البانتو، وُلد الإنسان الأول من نبات : على سبيل المثال، جاء من قصب الفراغميتس، ومن شجرة "أومومبورومبونغا" في أساطير الهيريرو . وتقول روايات أخرى إن الإنسان الأول خرج من كهف أو حفرة في الأرض.
تجدر الإشارة إلى أنه، كما هو الحال مع العديد من الأساطير، فإن أساطير البانتو حول خلق الإنسان غالبًا ما تقتصر على وصف أصولهم الخاصة، بدلاً من أصول البشرية جمعاء. فعلى سبيل المثال، لا تُدرج معظم شعوب البانتو التي تتعايش مع البوشمن هؤلاء في أساطير الخلق الخاصة بها (أي أن البوشمن والحيوانات وبقية البشرية، تُعتبر جزءًا من الكون الأبدي وليس جزءًا من مجموعة أو شعب محدد).
موت

تزخر معظم ثقافات البانتو بأساطير وخرافات حول أصل الموت . [ 20 ] وفقًا لإحدى الأساطير، أُرسلت حرباء لتُبشّر البشر بأنهم لن يموتوا أبدًا. انطلقت الحرباء في مهمتها، لكنها سارت ببطء وتوقفت في طريقها لتأكل. بعد فترة من مغادرة الحرباء، ذهبت سحلية لتُبشّر البشر بأنهم سيموتون . ولأنها كانت أسرع بكثير من الحرباء، وصلت السحلية أولًا، مُثبتةً بذلك طبيعة الإنسان الفانية. يعتقد شعب الباغاندا في وسط أوغندا أن والومبي - أحد أبناء إله السماء الثلاثة، الذي هرب من السماء وألقاه أخوه في الهاوية - لا يزال يتولى أمر أرواح الباغاندا.
تؤمن الديانات الأفريقية التقليدية عمومًا بالحياة الآخرة ، ويتجلى ذلك في طقوس الدفن التي تتبعها معظم القبائل. كانت ممارسات مثل دفن الموتى عند الظهيرة، لكي يصلوا إلى العالم الآخر قبل حلول الليل، شائعة، لكنها باتت مقتصرة في الغالب على المناطق الريفية. وكانت بعض القبائل تقيم طقوسًا لإرسال الموتى برسائل إلى العالم الآخر.
كان يُعتقد أن الأجداد على اتصال مباشر بالآلهة، وكانوا يقدمون القرابين لهم للتضرع نيابةً عن الناس. وقد اقتصرت المعتقدات الدينية البانتوية القديمة على المناطق النائية أو الريفية. وفي بعض البلدان، يُنظر إلى المعالجين الروحيين، كهنة أفريقيا القديمة، بازدراء. ويُعزى ذلك إلى تأثير ديانات كالإسلام والمسيحية التي تحظر السحر.
تُعدّ عبادة الأسلاف مفهوماً أساسياً هاماً في معظم الديانات الأفريقية. وقد تبنّت بعض الديانات الأفريقية وجهات نظر مختلفة بتأثير ديانات أخرى كالمسيحية والإسلام. [ 21 ]
المشروبات الروحية
في معظم الثقافات الأفريقية، بما فيها ثقافات البانتو، يحتلّ تبجيل الموتى مكانةً بارزة. يُعتقد أن أرواح الموتى تحوم حول عالم الأحياء وتؤثر فيه. لا يُعتبر هذا الوجود الروحي أبديًا في العادة؛ إذ تستمر أرواح الموتى في الوجود ما دام هناك من يتذكرهم. ونتيجةً لذلك، يبقى الملوك والأبطال، الذين تُخلّد ذكراهم في التراث الشفهي ، خالدين لقرون، بينما قد تتلاشى أرواح عامة الناس في غضون بضعة أجيال.
يتواصل الموتى مع الأحياء بطرق مختلفة؛ على سبيل المثال، يتحدثون إليهم في الأحلام ، ويرسلون لهم إشارات ، أو يمكن مخاطبتهم بواسطة عرافين ذوي مواهب خاصة . وإذا اتخذوا أي شكل مرئي، فغالبًا ما يكون شكل حيوان (على الأرجح ثعبان أو طائر أو فرس النبي ).
قد يتواصل الأحياء، عبر العرافين والمتنبئين، مع الموتى لتلقي النصيحة أو طلب المساعدة. إذا استاءت روح من فعل قام به أحد الأحياء، فقد تُسبب له المرض أو المصيبة؛ وفي هذه الحالة، قد يُساعد العراف ذلك الشخص على تصحيح خطئه وتهدئة غضب الموتى. أما الكوارث ، كالمجاعة أو الحرب ، فقد تكون نتيجة لسوء سلوك جسيم من جانب المجتمع بأسره.
كما هو الحال مع الأساطير الأخرى، غالبًا ما تُصوّر ثقافات البانتو عالم الموتى تحت الأرض. لدى العديد من ثقافات البانتو أساطير وحكايات عن أحياء تمكنوا بطريقة ما من دخول عالم الموتى ( كوزيمو باللغة السواحيلية )؛ وقد يحدث هذا صدفةً لشخص يحاول اصطياد قنفذ أو حيوان آخر داخل جحره . تتحدث بعض الأساطير عن أبطال دخلوا العالم السفلي طواعيةً في مهمة ما ؛ ومن الأمثلة على ذلك مبوبي (في أساطير الباغاندا ) وأونكاما (في أساطير الزولو).
على الرغم من أن ثقافات البانتو تؤمن أيضاً بأرواح أخرى غير أرواح الموتى (على سبيل المثال، أرواح الطبيعة مثل "موينمباغو"، "سيد الغابة"، في أساطير زارامو )، إلا أن هذه الأرواح تلعب دوراً أقل أهمية. وفي كثير من الحالات، كانت في الأصل أرواحاً لأشخاص أموات.
يجد المرء هنا وهناك آثاراً للاعتقاد بوجود جنس من سكان السماء يختلفون عن البشر العاديين. على سبيل المثال، يقال أحياناً إن لديهم ذيولاً.
الأساطير
المخلوقات
غالبًا ما تتضمن أساطير البانتو وحوشًا ، تُعرف باسم "أمازيمو " في لغتي الزولو والتشيوا ، و "ماديمو " و " ماديمو " و "زيموي " في لغات أخرى. في الترجمات الإنجليزية لأساطير البانتو، تُترجم هذه الكلمات عادةً إلى " غول " أو "أرواح"، إذ تُعدّ أكلة البشر إحدى أبرز سمات هذه الوحوش . قد تتخذ هذه الوحوش أحيانًا هيئة بشر أو حيوانات (على سبيل المثال، لدى شعب تشاغا الذين يعيشون قرب جبل كليمنجارو حكايات عن وحش يشبه النمر )، وقد تُلقي أحيانًا تعاويذ على البشر وتحولهم إلى حيوانات. ومن أنواع الوحوش المميزة، الموتى المُشوّهون الذين أُعيدوا إلى الحياة (يشبهون ظاهريًا الزومبي في الثقافة الغربية )، مثل " أومكوفو" في تقاليد الزولو و" ندوندوشا" لدى شعب ياو .
الحكايات الشعبية
تتضمن الثقافة التقليدية لمعظم شعوب البانتو العديد من الخرافات حول الحيوانات الناطقة المتجسدة.
يُعدّ الأرنب البري الشخصية الأبرز في حكايات البانتو ، فهو رمزٌ للمهارة والدهاء. أما خصمه الرئيسي فهو الضبع الماكر المخادع. ويرمز الأسد والفيل عادةً إلى القوة الغاشمة . بل إنّ السلحفاة أكثر ذكاءً من الأرنب ، إذ تتغلب على أعدائها بصبرها وعزيمتها القوية. وبطبيعة الحال، تخضع هذه الرمزية لاختلافات محلية. ففي المناطق التي يندر فيها وجود الأرنب البري (على سبيل المثال، على طول نهر الكونغو )، غالبًا ما يحلّ الظبي محلّه . وفي ثقافة السوتو، يُستبدل الأرنب البري بابن آوى ، ربما بتأثير من ثقافة الخويسان ، حيث يُعدّ ابن آوى رمزًا للذكاء والفطنة، بينما يُنظر إلى الأرنب البري على أنه غبي. ولدى الزولو قصصٌ عن الأرانب البرية، ولكن في بعض الحالات، يتولى ابن عرس دور البطل الذكي .
الشتات في الأمريكتين
وصلت ديانة البانتو، وخاصةً ديانة شعب الباكونغو، إلى الأمريكتين عبر تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي . وتشمل التقاليد الروحية والديانات التي حافظت على تقاليد الكونغو: الهودو ، والبالو مونتي ، واللومبالو ، والكومينا ، والفودو الهايتي ، والأومباندا ، والكاندومبليه البانتو ، واليويو الفنزويلي. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
انظر أيضاً
الحواشي
- ↑ انظر فيرنر، الفصل 1.
- ↑ شوب، هارولد (2000). قاموس الأساطير الأفريقية: صانع الأساطير كراوٍ للقصص . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 108-110 ، 165-166 ، 185، 260-261 ، 288، 379، 430، 464-467 ، 747-748 . ISBN 978-0-19-512456-9.
- ↑ انظر لينش، ص. 11.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 أسانتي، موليفي كيتي؛ مازاما، أما (2009). موسوعة الدين الأفريقي . منشورات سيج. ص 120 – 124، 165 – 166، 361. ISBN 978-1412936361.
- ^ ندلوفو، تومي ماتشاكاييلي (1995). إيميخوبا لاماسيكو أمانديبيلي . دوريس ندلوفو، بيكيثمبا س. نكوبي. جويرو، غازيا، زيمبابوي: مطبعة مامبو. رقم ISBN 0-86922-624-X. OCLC 34114180 .
- ↑ يورغنسماير، مارك (2006). دليل أكسفورد للأديان العالمية . ISBN 0-19-513798-1.
- ↑ إس. مبيتي، جون (1991). مقدمة في الدين الأفريقي. ISBN 0-435-94002-3.
- 1 2 كيمرلي، هاينز (11 أبريل 2006). "عالم الأرواح واحترام الطبيعة: نحو تقدير جديد للروحانية" . مجلة البحوث متعددة التخصصات في جنوب أفريقيا . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005 .
- ↑ فونتريس، كليمونت إي. (2005)، "الروحانية: أساس العلاج التقليدي في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى" ، دمج ممارسات العلاج التقليدي في الإرشاد والعلاج النفسي ، منشورات سيج، ص 124-137 ، doi : 10.4135/9781452231648 ، ISBN 9780761930471تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2019
- ↑ "قصة أفريقيا" ، خدمة بي بي سي العالمية . مؤرشف في 2 نوفمبر 2015، في آلة Wayback .
- ↑ أسوكو (2013). "الحاجة إلى إعادة صياغة مفهوم الدين الأفريقي التقليدي" .
- ↑ أوكو، أ. س. (1979). "الحياة والموت والعلاج التقليدي في أفريقيا". العدد: مجلة رأي . 9 (3): 19-24 . doi : 10.2307/1166258 . JSTOR 1166258 .
- ↑ ستانتون، أندريا ل. (2012). علم الاجتماع الثقافي للشرق الأوسط وآسيا وأفريقيا: موسوعة . دار سيج للنشر. رقم ISBN 9781412981767.
- ↑ بالديك، جوليان (1997). الإله الأسود: الجذور الأفروآسيوية للأديان اليهودية والمسيحية والإسلامية . مطبعة جامعة سيراكيوز: ISBN 0-8156-0522-6
- 1 2 "روحانية أفريقيا" . جريدة هارفارد . 2015-10-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-11-30 .
- ↑ في الواقع، كلمة "مونغو " هي الترجمة القياسية لكلمة "الله" المستخدمة في اللغة السواحيلية ؛ على سبيل المثال، في الكتاب المقدس السواحيلي . النشيد الوطني لتنزانيا هو" مونغو إيباريكي أفريكا "، أي "بارك الله في أفريقيا".
- ↑ "باكويريراما: طائفة اللينغو (طائفة حورية البحر)" . 10 فبراير 2006. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2006. تم الاطلاع عليه في 16 نوفمبر 2021 .
- ↑ "باكويريراما: الإنسان، الفأر، القرد، وروح الماء" . 10 فبراير 2006. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2021 .
- 1 2 لويالوكا، كياتيزوا لوبانزاديو (2017). "الدوامة باعتبارها السيميائية الأساسية لديانة الكونغو، البوكونغو" . مجلة الدراسات السوداء . 48 (1): 91– 112. ISSN 0021-9347 . جستور 26174215 .
- ↑ فيرنر، أليس (1968). أساطير وحكايات البانتو . لندن: فرانك كاس وشركاه المحدودة.
- ↑ باريندر، إي جي (1959). "الإسلام وديانة السكان الأصليين في غرب أفريقيا". نومين . 6 (2): 130-141 . doi : 10.2307/3269310 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269310 .
- ^ “دين الكونغو” . meta-religion.com .
- ↑ تومسون، روبرت فارس (1983). ومضة الروح: الفن والفلسفة الأفريقية والأمريكية الأفريقية . نيويورك: دار فينتج للنشر. ISBN 9780307874337.
- ↑ ماكيرنين، ماري مارغريت. "من العالم القديم إلى العالم الجديد: تحوّل كونغو مينكيسي في الفن الأمريكي الأفريقي" . جامعة فرجينيا كومنولث (بوصلة علماء جامعة فرجينيا كومنولث) . ص 11. تاريخ الاسترجاع: 10 يوليو 2021 .
مراجع
- معتقدات البانتو والسحر بقلم سي دبليو هوبلي
- أليس فيرنر، أساطير وحكايات البانتو (1933). متوفر على الإنترنت هنا.
- ديانة البانتو
- الدين في أفريقيا
- الديانات الأفريقية التقليدية
- كونغو
