أويوغ

رواية " أوريغ " (التي تُترجم إلى الإنجليزية باسم "البحيرة السوداء") هي أول رواية لهيلا هاس . نُشرت لأول مرة دون ذكر اسم الكاتبة عام 1948، وأصبحت من أشهر الروايات الهولندية وركيزة أساسية في المناهج الأدبية للعديد من تلاميذ المدارس الهولندية.تدور أحداث الرواية، وهي رواية تربوية ، في جزر الهند الشرقية الهولندية سابقًا : ينشأ الراوي المجهول في مزرعة في مستعمرة جاوة الغربية الهولندية ، وصديق طفولته فتى محلي من نفس عمره. مع تقدم الراوي في السن، يجد نفسه منفصلًا عن صديقه نتيجة للظروف السياسية والعرقية للحياة الاستعمارية. بعد خدمته في الجيش خلال الحرب العالمية الثانية ، يعود إلى وطنه، ليُقال له إنه ليس المكان الذي ينتمي إليه، وأنه يجب عليه الرحيل. ^{[ 1 ]}

نُشرت رواية "أويروج" عام ١٩٤٨، في وقتٍ ساد فيه قلقٌ بالغٌ في هولندا بشأن مستقبل مستعمرتها في الشرق؛ فبعد نهاية الحرب العالمية الثانية، بات من الواضح سريعًا أن إندونيسيا ستنال استقلالها عاجلًا أم آجلًا، وأن على هولندا إعادة النظر في وضعها كدولة مُستعمِرة، وبالتالي، في ادعاءاتها بالتفوق الفكري والثقافي. يكتب المؤلف روب نيوفينهايس أن أدب جزر الهند الشرقية ما بعد الثورة كان يُوصف غالبًا بأنه "أدب الحنين إلى الوطن"، حيث كانت ذكريات الطفولة موضوعًا شائعًا. ^{[ ٢ ]}

كان الدافع المباشر لنشر الرواية هو أسبوع الكتاب لعام ١٩٤٨ ، وهو الحدث السنوي الذي يُقام للترويج للأدب الهولندي؛ ومن ضمن فعالياته إصدار كتاب يُقدّم مجانًا لجمهور محبي الكتب. قدّمت هيلا هاس ، التي نشأت في جزر الهند الشرقية الهولندية، وكانت تعمل آنذاك في مجال الكباريه والمسرح في أمستردام ، مخطوطة رواية " أويروج " تحت اسم مستعار إندونيسي هو " سوكا توليس" ⁽ تهجئة حديثة : سوكا توليس ، وتعني "أحب الكتابة")؛ ولم يُعلن اسمها للجمهور إلا بعد نشر الرواية، ^{[ ١ ]} التي اختارتها لجنة تحكيم مؤلفة من ١٩ محكمًا مجهول الهوية. ^{[ ٤ ]} مع "أويروج" ^{، أول منشور لها نثرًا (بعد أن نشرت عددًا من القصائد) ،} ترسخت شهرتها على الفور. ^{[ ٥ ]}

تبدأ الرواية بصيغة الماضي التام ، "كان أوريغ صديقي"، وتروي، بترتيب زمني عكسي، كيف توصل الراوي إلى هذه النتيجة. نشأ الراوي طفلاً لعائلة هولندية بيضاء في جاوة ، برفقة أوريغ، الشاب الإندونيسي؛ وفي المرحلة الثانوية، عاشا معًا في سكن داخلي. ومن الأحداث المحورية وفاة والد أوريغ، الذي أنقذ الراوي من الغرق. خلال الحرب العالمية الثانية، انضم الراوي إلى الجيش الهولندي، وعند عودته إلى جاوة، وجد العالم قد تغير: فقد أعلن القوميون الإندونيسيون استقلالهم ، ورفضوا الحكم الاستعماري. إضافة إلى ذلك، قُتل والد الراوي، ويشتبه في أن صديقه القديم أوريغ، الذي انضم إلى الحركة القومية الإندونيسية، ينتقم لمقتل والده. في نهاية الرواية، يكون الراوي قد فقد صديقه وهويته ووطنه. ^{[ 6 ]}

باعتبارها رواية تربوية، تنتمي هذه الرواية إلى التقاليد الهولندية في هذا النوع من الروايات، مثل "العودة إلى إينا دامان" لسيمون فيستديك (1934) و" الشخصية " لـ ف. بوردويك (1936). وفي الوقت نفسه، وكما يشير هينك ماير، يمكن قراءة الرواية في سياق روايات إندونيسية مثل " صلاح أسوهان " لعبد المعز (1928)، و " لاجار تيركمبانغ " لسوتان تقدير عليشاهبانا ( 1936)، وهما روايتان "تتسم فيهما العلاقة بين الشخصيتين الرئيسيتين، اللتين نشأتا في العالم الاستعماري، بالصراع والموت بقدر ما تنتهي بالزواج السعيد". باعتبارها رواية تُروى بضمير المتكلم من منظور استرجاعي، يمكن القول إن رواية "أويروج" ، التي تتنافس فيها الذاكرة والتجربة، تفتقر إلى الواقعية الموضوعية التي غالباً ما تميز روايات التنشئة ؛ علاوة على ذلك، بالنسبة للقراء الهولنديين، كانت بوضوح رواية تدور أحداثها في موقع ناءٍ وغريب، وإن كان موقعاً شعر الهولنديون تجاهه برابطة وثيقة، وبالتالي فهي رواية استعمارية أيضاً. ^{[ 1 ]}

في سيرتها الذاتية " بطاقة الهوية " (1967)، وصفت هاسه أوروج بأنها "الجانب المظلم من نفسها الذي يعيش في الظلال التي تجهلها". ^{[ 7 ]} يرى نيوفينهايس هذا الأمر جليًا، استنادًا إلى خلفية هاسه. فقد وُلدت هاسه ونشأت في مجمع سكني هولندي في جزر الهند الشرقية، ولم يكن لها ("فتاة بيضاء نشأت في بيئة هولندية") سوى تواصل ضئيل مع السكان الأصليين للأرخبيل. ويتفق مع الكاتب تجالي روبنسون بشأن الافتراضات والتعميمات الخاطئة الواردة في الرواية، ويكتب أن هاسه كان ينبغي عليها "أن تتعرف على أوروج جيدًا قبل أن تبدأ الكتابة". ^{[ 8 ]}

في البداية، لم تكن الرواية خالية تمامًا من الجدل؛ فبحسب ماير، كان نشرها تجربة مؤلمة لعدد من القراء الهولنديين، لا سيما أولئك الذين تمسكوا بفكرة هولندا كقوة استعمارية، وأولئك الذين فقدوا أصدقاءهم وعائلاتهم وممتلكاتهم خلال الحرب العالمية الثانية وفترة الاضطرابات و " التمرد" التي تلتها، والتي دفعت الجيش الهولندي إلى التدخل العسكري وأدت في النهاية إلى استقلال إندونيسيا. ^{[ 1 ]} كما وُجهت انتقادات من جانب المُستعمَر: فقد انتقد روبنسون الرواية ومؤلفها لتظاهرهما بأن المُستعمِر الأبيض المُتمتع بالامتيازات قادر على فهم الإذلال والرغبة في الحرية لدى الآخر المُضطهد . ^{[ 9 ]}

أثبتت الرواية مكانتها كركيزة أساسية في الأدب الهولندي، إذ قرأتها أجيال من طلاب المدارس الهولندية، وعند وفاة هاسه عام ٢٠١١، كانت قد أعيد طبعها أكثر من خمسين مرة. ^{[ ١٠ ]} وكانت الرواية محور حملة قراءة عام ٢٠٠٩ نظمتها " كوليكتييف بروباجاندا فان هيت نيدرلاندس بوك" ، وهي منظمة هولندية تضم بائعي الكتب والناشرين. ^{[ ١٠ ]} ثم ألفت هاسه كتابًا آخر يركز على الأرخبيل الإندونيسي، بعنوان "كراسن أوب إين روتس" ( خدوش على صخرة ؛ ١٩٦٩)، والذي سردت فيه رحلة إلى إندونيسيا المستقلة، وتحديدًا جاوة. كما ظهر الأرخبيل في أعمالها السيرية. ^{[ ١١ ]}

في عام ١٩٩٣، تم تحويل الرواية إلى فيلم يحمل الاسم نفسه، وذلك بالتعاون بين هولندا وإندونيسيا وبلجيكا. الفيلم من إخراج هانز هيلكيما وسيناريو جان فان دي فيلدي ، وبطولة ريك لاونسباخ ، وجيرون كرابي ، ومارتن شواب، وإيفون بيلاسولا، وخوسيه ريزال مانوا. كما عُرض هذا الفيلم عالميًا تحت عنوان " العودة إلى الوطن" (Going Home) ، مع دبلجة إنجليزية. ^{[ ١٢ ]}

يختلف الفيلم الذي صدر عام 1993 والذي يحمل نفس الاسم عن الرواية الأصلية في بعض التفاصيل المهمة؛ إذ تشير هذه التغييرات، كما يرى باحثون في الدراسات ما بعد الاستعمارية مثل باميلا باتيناما، إلى تحولات جوهرية طرأت بين أربعينيات وتسعينيات القرن العشرين على مواقف الهولنديين تجاه مستعمرتهم السابقة وتجاه أنفسهم. فعلى سبيل المثال، يُنظر إلى تفاعل الرواية مع السكان الأصليين من منظور المستعمرين، وتتحدث الرواية بعبارات سلبية عمومًا عن الشعوب الهندو-أوروبية. أما الفيلم، على النقيض، فيصوّر المستعمر وكأنه يعاني من عذاب الشعور بالذنب، ويتضمن صورًا لقرى السكان الأصليين المحترقة تُذكّر بمذبحة ماي لاي خلال حرب فيتنام . وبناءً على ذلك، ووفقًا لباتيناما، فقد سلّط الفيلم الضوء على "جرائم الحرب الهولندية التي طال إخفاؤها". ^{[ 13 ]}

من جهة أخرى، يرى أريو ساسونغكو من معهد جاكرتا للفنون أن تحليل باتيناما للفيلم قابل للتشكيك من خلال المونتاج والتصوير السينمائي، اللذين "صوّرا القرى المحترقة على أنها مجرد كابوس يوهان"، وتصوير شخصية ديبوه، وهي شخصية إندونيسية، على أنها "تتسم بسلوك الخدم". وخلص ساسونغكو إلى أن الفيلم يُعدّ شكلاً من أشكال "الدفاع" من وجهة نظر استشراقية ، ومن منظور تفوق الغرب على الشرق، ويحاول تحييد الآراء السلبية حول العدوان العسكري ضمن إطار ما بعد استعماري يتناسب مع سياق حقبة عرض الفيلم. ^{[ 14 ]}