بيا

يُعدّ وشم "بيا" أو "مالوفي" الوشم التقليدي للرجال فيساموا . [1]وهو يغطي الجسم ^{من الخصر إلى} الركبتين، ويتكون من خطوط سوداء سميكة متناظرة تمامًا، وأسهم، ونقاط. ^{[ 2 ]} ومن الشائع أن يُشار إلى وشم " بيا" بـ"سوغايميتي"، لأن "سوغايميتي" يُشير إلى الرجل الذي يحمل وشم "بيا " وليس إلى الوشم نفسه.

كانت أدوات الوشم ( au ) تُصنع في الأصل من العظام أو قشور الخنزير البري الحادة، وتُقطع على شكل مشط بأسنان مسننة تشبه الإبر. ثم تُثبت على رقعة صغيرة من جلد سلحفاة بحرية متصلة بمقبض خشبي.

في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، حاول المبشرون الإنجليز إلغاء فن الوشم التقليدي (peʻa) بحظره في مدارسهم. كان الهدف من ذلك هو "تغريب" السامويين، ولكن خلال فترة حظر الوشم، استمر ممارسته سرًا. ^{[ 3 ]} ولهذا السبب، تمكنت ساموا من الحفاظ على وشمها التقليدي في العصر الحديث، وإن كان انتشاره أقل بكثير مما كان عليه في السابق. ^{[ 4 ]}

في الوقت الحاضر، لا يزال التصميم التقليدي لـ peʻa مصدرًا للتراث الثقافي المقدس، كعمل من أعمال الشرف.

يغطي الوشم الجسم من منتصف الظهر إلى الركبتين. يُعتقد أن كلمة " وشم " في اللغة الإنجليزية مشتقة من الكلمة الساموية " تاتو " أو كلمة " تاتوينغ " كما أطلق عليها بحارة الكابتن كوك . ^{[ 5 ]}

تُعدّ عملية وشم " بيا " مؤلمة للغاية، ^{[ 6 ]} ويقوم بها فنانو وشم محترفون ( توفوجا تا تاتاو ) باستخدام مجموعة من الأدوات المصنوعة يدويًا: قطع من العظام، وصدفة سلحفاة، وخشب. ويُعتبر فنانو " توفوجا تا تاتاو" أساتذةً مرموقين في المجتمع الساموي. في العادات الساموية، يُنفّذ وشم "بيا" بالطريقة التقليدية فقط، ^{[ 5 ]} مع عناصر من الاحتفالات والطقوس الثقافية، ويحمل معنىً عميقًا للشخص الذي يتلقاه. يعمل فنان " توفوجا تا تاتاو" مع مساعدين اثنين، يُطلق عليهما اسم "أو توسو" ، وغالبًا ما يكونان متدربين في فن الوشم، حيث يقومان بشد الجلد، ومسح الحبر والدم الزائدين، وتقديم الدعم العام لفنان الوشم في عمله. تتم العملية والشخص مستلقٍ على حُصر على الأرض، وفنان الوشم ومساعديه بجانبه. غالبًا ما يكون أفراد عائلة الشخص الذي يتلقى الوشم حاضرين على مسافة مناسبة، ويقدمون كلمات التشجيع، وأحيانًا من خلال الغناء. قد يستغرق وشم "بيا" أقل من أسبوع لإكماله، أو في بعض الحالات، سنوات.

لون الحبر أسود. يبدأ الوشم من الظهر وينتهي عند السرة. التصميم متناظر بشكل عام، ويتكون نمطه أساسًا من خطوط مستقيمة ومساحات أكبر من اللون الداكن، وعادةً ما يكون حول الفخذين. وقد قارن بعض خبراء الفن بين أنماط الوشم الساموية المميزة وأشكال فنية أخرى، بما في ذلك التصاميم على قماش التابا والفخار الخاص بحضارة لابيتا . ^{[ 7 ]}

يُعدّ وشم الجسم التقليدي في ساموا، والمعروف باسم "بيآ" ، تجربةً شاقةً لا تُستهان بها. قد يستغرق إتمامه أسابيع عديدة، وهو مؤلم للغاية، وكان في السابق شرطًا أساسيًا لنيل لقب "ماتاي" (زعيم قبيلة )، إلا أن هذا لم يعد كذلك. كما كان الوشم إجراءً مكلفًا للغاية، إذ كان الوشام يتقاضى ما يقارب 700 من المات الفاخرة كأجر. ولم يكن من النادر وشم ستة فتيان في الوقت نفسه، مما يستدعي الاستعانة بأربعة وشمّاشين أو أكثر. ولم يقتصر الوشم على الرجال فقط، بل شمل النساء أيضًا، وإن كانت تصاميمهن أخفّ بكثير، تُشبه الزخارف الدقيقة بدلًا من المساحات الكبيرة من الصبغة الصلبة التي تُرى عادةً في وشم الرجال. ولم يكن وشم النساء طقوسيًا بقدر وشم الرجال. ^{[ 8 ]}

تُعرف هذه الثمرة باسمها الهاواي " كوكوي" ، وهي عبارة عن لب زيتي من ثمرة جوز الكاندل المقشور ، والمعروفة في ساموا باسم "تويتوي" أو "لاما" . يُحرق هذا اللب، ويُستخدم السخام الأسود الناتج عنه كأساس لوني للحبر التقليدي المستخدم في الوشم الساموي. أما فنانو "توفوجا" المعاصرون ، فيستخدمون أحبارًا مُنتجة تجاريًا تتوافق مع لوائح الوشم الدولية وقوانين السلامة الصحية المحلية. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

يُطلق على الرجال السامويين الذين يحملون وشم "بيا" اسم "سوغايميتي "، ويُكنّ لهم الاحترام لشجاعتهم. أما الرجال السامويون غير الموشومين، فيُشار إليهم عاميًا باسم "تيليفوا" أو "تيلينوا "، أي "عراة". بعض من يبدأون عملية الوشم لا يُكملونها بسبب الألم، أو في حالات نادرة لعدم قدرتهم على دفع أجر كافٍ للوشام. يُطلق على الوشم غير المكتمل اسم " بيا موتو" ، وهو علامة عار. ^{[ 11 ]} الوشم الأنثوي التقليدي في ساموا هو " مالو" . في المجتمع الساموي، يُنظر إلى " بيا" و" مالو" على أنهما رمز للفخر الثقافي والهوية، بالإضافة إلى كونهما علامة مميزة للرجولة والأنوثة.

إلى جانب دورها الاجتماعي، تحمل "بيا" دلالات روحية عميقة في علم الكونيات الساموي. يصف علماء الإثنوغرافيا و" توفوجا تا تاتاو" هذه العملية بأنها عهد مقدس بين المتلقي، وفنان الوشم، وأرواح الأجداد ( أتوا ). يُفهم تلقي "بيا" على أنه شكل من أشكال التطهير والصبر والتضحية بالنفس، مما يعزز صلة الرجل بنسبه وقريته والله. ^{[ 12 ]}

تبدأ الطقوس التقليدية عادةً بالصلوات والبركات التي تستحضر الشجاعة والحماية لكلٍّ من الشخص المراد وشمُه والفنان. وقد تشمل الفترة التي تسبق الوشم الصيام، والامتناع عن بعض المحظورات، أو غيرها من الاستعدادات لتهيئة الذهن والروح. وتُعتبر محنة الألم التي تُتحمّل خلال هذه العملية اختبارًا للتواضع والإيمان، ترمز إلى تحوّل أخلاقي. كما أجرى علماء اللاهوت السامويون المعاصرون مقارنات بين طقوس "بيا" والمفاهيم المسيحية للتضحية والولادة الجديدة، معتبرينها بمثابة توفيق بين العادات القديمة والمعتقد المسيحي الحديث. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

التاتو فن بولينيزي قديم يرتبطبطقوس بلوغ الرجال سن الرشد. وكلمة "بيا" هي أيضاً الكلمة الساموية التي تُطلق على خفاش ساموا الطائر ( Pteropus samoensis ) آكل الفاكهة، وهناك العديد من الأساطير البولينيزية والأمثالوالحكايات الشعبية الساموية المرتبطة بهذا المخلوق المجنح. ^{[ 15 ]} إحدى الأساطير من سافاي تتحدث عن نافانوا ، إلهة الحرب في ساموا، التي أنقذتها الخفافيش الطائرة عندما تقطعت بها السبل على جزيرة قاحلة. ^{[ 16 ]}

في بولينيزيا، تتنوع أصول الوشم. تُنسب ساموا أصل الوشم إلى فيجي ، على الرغم من أن الفيجيين يمارسون فيقيا ( النطق الفيجي: [ βɛi̯ᵑɡia ] ، أي وشم النساء) فقط، بينما يُنسب الماوري في نيوزيلندا أصل الوشم إلى عالم راروهينغا السفلي . ^{[ 17 ]}

في الأساطير الساموية ، تُروى قصة أصل الوشم في ساموا من خلال أسطورة عن الأختين التوأم تيلافايغا وتايما اللتين سبحتا من فيجي إلى ساموا وبحوزتهما سلة أدوات الوشم. أثناء سباحتهما، غنتا أغنية تقول إن النساء فقط هن من يحصلن على الوشم. ولكن عندما اقتربتا من قرية فاليالوبو في جزيرة سافاي، رأتا محارة تحت الماء وغاصتا للحصول عليها. وعندما خرجتا، كانت أغنيتهما قد تغيرت، وأصبحت كلماتها تقول إن الرجال فقط هم من يحصلون على الوشم، وليس النساء. تُعرف هذه الأغنية في ساموا باسم " بيسي أو لي بيا" أو "بيسي أو لي تاتاو" . ^{[ 18 ]}

لكلمة "تاتو" معانٍ عديدة في ساموا. فكلمة "تا" تعني الضرب، وفي حالة الوشم، تعني صوت نقر أدوات الوشم الخشبية. أما "تاو" فتعني الوصول إلى نهاية أو خاتمة، وكذلك الحرب أو المعركة. كما تعني "تاتو" الصواب أو التوازن. وتعني أيضًا عصر الرطوبة من شيء ما، كقطعة قماش مبللة، أو في حالة عملية "بيا" ، تعني استخراج الحبر من الجلد. أما "تاتا" فتعني الضرب المتكرر أو أداء إيقاع معين. على سبيل المثال، " تاتا لي أوكوليلي " تعني "العزف على الأوكوليلي".

تتألف أدوات فن الوشم التقليدي (توفوغا تا تاتو) من مجموعة من الأمشاط العظمية المسننة ( أو )، المربوطة بقطع صغيرة من صدفة السلحفاة ، والتي بدورها مربوطة بمقبض خشبي قصير؛ ومطرقة ( ساوساو ) لغرس الأمشاط في الجلد؛ وأكواب من قشر جوز الهند ( إيبونيو ) لخلط وتخزين حبر الوشم (لاما) المصنوع من سخام جوز الكاندل المحترق ؛ وقطع من قماش التابا (سولو) تُستخدم لمسح الدم وتنظيف الأدوات. ^{[ 19 ]} تُخزن الأدوات تقليديًا في وعاء خشبي أسطواني يُسمى "تونوما"، مُبطن بقماش التابا ، ومُصمم لحمل الأمشاط (أو) بشكل عمودي مع توجيه الأمشاط الدقيقة نحو مركز الأسطوانة لمنع تلفها. صُنعت مطرقة "ساوساو" من قطعة من الخشب الصلب بطول الساعد تقريبًا وقطر الإبهام. صُنعت أمشاط "أو" بأحجام مختلفة بدقة متناهية عن طريق برد أجزاء من ناب الخنزير البري بمبارد صغيرة كاشطة مصنوعة من الصوان البركاني ، أو الصوان الصخري ، أو صخور البازلت . ^{[ 20 ]} تُسمى أصغر الأمشاط، المستخدمة لرسم النقاط ("تالا")، بـ"أو فا أتالا" أو "أو مونو". كانت تُرسَم خطوط مفردة بعرض متفاوت باستخدام أحجام مختلفة من "أو سوغي"، بينما كانت تُرسَم الكتل الصلبة للوشم باستخدام "أو تابولو".

حافظت عشيرتان سامويتان، عائلة سا سوا ( ماتاي ) من سافاي وعائلة سا تولوينا ماتاي من أوبولو ، على مكانة مرموقة كأحد أبرز فناني الوشم ( توفوجا تا تاتاو ). ^{[ 21 ]} في العصور القديمة، ارتقى هؤلاء الفنانون إلى مراتب اجتماعية رفيعة، وثروة طائلة، وشهرة أسطورية، نظراً لأدوارهم المحورية في المجتمع الساموي. ومن المعروف أن فناني الوشم السامويين كانوا يمارسون الوشم أيضاً لعائلات زعماء تونغا وفيجيا . وكان الراحل سوا سولو آبي باولو الثاني فناناً مشهوراً، وقد وثّق المصور النيوزيلندي مارك آدامز حياته وعمله . أما شقيقه سوا سولو آبي بيتيلو ، الذي يعيش ويمارس فن الوشم الساموي في قرية فالياسي في أوبولو ، فهو من أكثر فناني الوشم احتراماً اليوم. تم تعيين الأساتذة من هذه العائلات ( ʻaiga ) في شبابهم وخضعوا لتدريبات مهنية مكثفة في دور مساعدي الوشم الفرديين والمساعدين لسنوات عديدة، تحت إشراف معلمهم الأكبر (tufuga ).

قُمعت فنون الوشم التقليدية في ساموا مع وصول المبشرين الإنجليز والمسيحية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، فقد استمرت هذه الفنون طوال الحقبة الاستعمارية، وظلت تُمارس بشكلها الأصلي حتى العصر الحديث. ^{[ 23 ]} لكن الوضع كان مختلفًا في جزر بولينيزيا الأخرى ، حيث كان لفناني الوشم المهرة من عائلة سوا سولوابي دورٌ محوري في إحياء فن الوشم التقليدي في بولينيزيا الفرنسية ، وتونغا ، ونيوزيلندا ، وجزر كوك ، وهاواي ، حيث تعلم جيل جديد من فناني الوشم في المحيط الهادئ التقنيات والبروتوكولات الساموية.

• يُمكن رؤية توثيق مبكر لـ "بيا" في فيلم "موانا" (1926)، من إخراج الأمريكي روبرت ج. فلاهرتي ، والذي صُوّر في سافوني بجزيرة سافاي . يُظهر الفيلم صديق البطلة الصغيرة موانا وهو يتلقى " بيا" .
• تم عرض نبات البيا في فيلم الرعب The Tattooist عام 2007 .
• يُظهر فيلم ديزني المتحرك موانا (2016) شابًا يتلقى أول حبة بيا له .
• في عالم المصارعة المحترفة، يمتلك العديد من المصارعين السامويين وشم "بييا " بشكل بارز مثل بيتر مايفيا ، ورومان رينز ، وذا روك ، وسولو سيكوا ، والأوسوز .

من النادر جدًا أن يحصل غير السامويين على وشم " بيا" أو " مالو" . رسّخت طبقة النبلاء التونغية من سلالة "توي كانوكوبولو" عادة وشم "بيا" بين الطبقة الأرستقراطية التونغية في حقبة ما قبل التواصل مع الأوروبيين. وتُروى قصص عن أفراد من العائلة المالكة التونغية، مثل "توي تونغا فاتافيهي فاكاواكيمانوكا" والملك جورج توبو الأول ، عن هذا الطقس تحت رعاية " توفوجا تا تاتاو " الساموية . وكان رواد الشواطئ الأوروبيون والبحارة الهاربون أول من حصل على وشم "بيا" من غير البولينيزيين في أوائل القرن التاسع عشر؛ ومن بين أوائل غير البولينيزيين الذين حصلوا على هذا الوشم أمريكي يُدعى ميكي نايت، بالإضافة إلى عدد قليل من الأوروبيين والأمريكيين الذين فروا من سفنهم، أو تُركوا بلا مأوى، أو زاروا ساموا. ^{[ ٢٤ ]} خلال الحقبة الاستعمارية عندما خضعت ساموا للحكم الألماني ، خضع العديد من الأوروبيين لطقوس "بيا" ، بمن فيهم الإنجليزي آرثر بينك، وإريك شولتز-إيورث (آخر حاكم ألماني لساموا)، وعدد من المسؤولين الاستعماريين الألمان. ^{[ ٢٥ ] [ ٢٦ ] [ ٢٤ ]} وفي العصر الحديث، أصبح العديد من "أفاكاسي " (أنصاف ساموا) وغيرهم من الرجال غير السامويين " سوغا إيميتي "، بمن فيهم نويل ميسر، وفونفي آي كارل كوك، ورينيه بيرسونز، والفنان توني فوميسون (١٩٣٩-١٩٩٠)، أحد أبرز رسامي نيوزيلندا، الذي حصل على " بيا" عام ١٩٧٩. ومن المعروف أيضًا أن العديد من النساء، مثل كارينا بيرسونز، حصلن على "مالو" من "توفوجا سو سولوابي بيتيلو". ^{[ ٢٧ ]}

من المعروف أن المقطع الأخير كُتب في العصر الحديث، إذ لا يتطابق مع تهجئة المقاطع الأولى. وتشير الروايات الشفوية إلى أن هذه الأغنية مشتقة من ترنيمة تعود إلى ما قبل الاستعمار.

• بدلة الجسم (وشم)

• ورقة بحثية بعنوان "وشم الجسد ما بعد الاستعماري" بقلم ألبرت ويندت ، نُشرت أصلاً في مجلة Span 42-43 (أبريل-أكتوبر 1996): 15-29
• أغنية تاتو مصحوبة بالجيتار خلال جلسة وشم مالو للنساء، يوتيوب