وشم

يحدث الوشم الناتج عن الصدمة عندما تُفرك مادة مثل الأسفلت أو البارود في جرح نتيجة حادث أو صدمة ما. ^{[ 13 ]} وعندما يتعلق الأمر بالكربون ، قد يُطلق أطباء الجلد على العلامة اسم بقعة كربونية بدلاً من وشم. ^{[ 14 ] : 47} قد يُصاب عمال مناجم الفحم بعلامات مميزة، تُسمى خطوط عامل المنجم، بسبب دخول غبار الفحم في الخدوش والجروح الصغيرة الأخرى. ^{[ 15 ] [ 16 ]} أما وشم الملغم فيحدث عندما تُزرع جزيئات الملغم في الأنسجة الرخوة للفم، وخاصة اللثة، أثناء وضع حشوات الأسنان أو إزالتها. ^{[ 17 ]} ومن الأمثلة الأخرى على هذه الوشوم العرضية، الطعن المتعمد أو العرضي بقلم رصاص أو حبر، مما يترك الجرافيت أو الحبر تحت الجلد.

المكياج الدائم هو استخدام الوشم لرسم الحواجب والشفاه (تحديد أو توريد الشفاه) والعيون (تحديد دائم للعينين) وحتى تحديد الشامات بشكل دائم . تُستخدم ألوان طبيعية لمحاكاة الحواجب والنمش، بينما تُستخدم أصباغ متنوعة للشفاه وتحديد العينين للحصول على مظهر مشابه للمكياج التقليدي. ^{[ 32 ]}

من بين أحدث صيحات الوشم التجميلي تقنية التصبغ الدقيق، التي يستخدمها فنانو الوشم لخلق وهم الشعر على فروة الرأس. تُعرف هذه التقنية أيضاً باسم التصبغ الدقيق لفروة الرأس ، وهي شائعة بين من يعانون من تساقط الشعر، إذ يمكنها محاكاة مظهر الرأس الحليق أو زيادة كثافة الشعر في المناطق الخفيفة. تتضمن هذه العملية وضع نقاط صغيرة من الصبغة في الجلد، مما يخلق تأثير ظل طبيعي المظهر يندمج بسلاسة مع الشعر الموجود.

تُستخدم الوشوم الطبية لضمان وضع الأدوات بشكل صحيح عند تكرار العلاج الإشعاعي، ولتحديد منطقة الهالة في بعض عمليات ترميم الثدي. كما يُستخدم الوشم لنقل معلومات طبية عن الشخص (مثل فصيلة الدم، والحالة الصحية، إلخ). قد يُوشم مرضى الزهايمر بأسمائهم ليسهل التعرف عليهم في حال فقدانهم. ^{[ 33 ]} بالإضافة إلى ذلك، تُستخدم الوشوم بألوان البشرة لتغطية البهاق ، وهو اضطراب في تصبغ الجلد. ^{[ 34 ]}

كان أعضاء قوات الأمن الخاصة النازية ( بالألمانية : Blutgruppentätowierung ) يرتدون وشوم فصائل الدم (بالألمانية: Blutgruppentätowierung) في ألمانيا النازية خلال الحرب العالمية الثانية لتحديد فصيلة دمهم . بعد الحرب، اعتُبر الوشم دليلاً مبدئياً ، إن لم يكن قاطعاً، على الانتماء إلى قوات الأمن الخاصة النازية، مما أدى إلى احتمالية الاعتقال والمحاكمة. دفع هذا عدداً من أعضاء قوات الأمن الخاصة النازية السابقين إلى إطلاق النار على أنفسهم في الذراع، مما أدى إلى إزالة الوشم وترك ندوب تشبه تلك الناتجة عن التطعيم ضد الجدري، مما جعل عملية الإزالة أقل وضوحاً. ^{[ 35 ]}

ربما استُخدمت الوشوم أيضاً في الطب القديم كجزء من علاج المريض. في عام 1898، كتب الطبيب دانيال فوكيه عن ممارسات "الوشم الطبي" في مصر القديمة استناداً إلى مومياوات نسائية في موقع الدير البحري . ^{[ 36 ]}

كان لدى أوتزي، الرجل الجليدي، 61 وشمًا، ربما كانت شكلًا من أشكال الوخز بالإبر لتخفيف الألم. ^{[ 37 ]} أظهر الفحص الإشعاعي لعظام أوتزي "تدهورًا ناتجًا عن التقدم في السن أو الإجهاد" يتوافق مع العديد من المناطق الموشومة، بما في ذلك التهاب العظم والغضروف وتصلب الفقرات الطفيف في العمود الفقري القطني، وتدهور ناتج عن التآكل في الركبة، وخاصة في مفصل الكاحل. ^{[ 38 ]} إذا كان الأمر كذلك، فهذا يسبق استخدام الوخز بالإبر في الصين بألفي عام على الأقل ( حوالي 100 قبل الميلاد ).

تختار بعض النساء في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة اللواتي خضعن لعملية استئصال الثدي وإعادة بنائه الحصول على وشم واقعي للحلمات. ^{[ 39 ]} بينما تختار أخريات الحصول على وشم تزييني لتغطية ندوب استئصال الثدي بدلاً من إعادة بنائه. ^{[ 40 ]}

عُثر على أقدم الوشوم التصويرية على رفات مومياء بشرية محنطة طبيعيًا لرجل دُفن في قبر ضحل في جبلين بصعيد مصر ، وقد تم تأريخها بالكربون المشع إلى حوالي 3351-3017 قبل الميلاد. ^{[ 55 ]} كانت مومياء الرجل، التي سُميت "رجل جبلين"، تحمل وشمين متداخلين على ساعده الأيمن، أحدهما يصور ثورًا ، والآخر يصور حيوانًا آخر ذا قرون، ربما خروفًا بربريًا أو ثورًا آخر. ^{[ 55 ]} كان رجل جبلين يبلغ من العمر حوالي 18-21 عامًا عند وفاته، مما يشير إلى أنه حصل على وشومه في سن مبكرة.

على الرغم من تنوع حضارتي مصر القديمة والنوبة القديمة، الواقعتين في السودان الحالي ، وتعدد جوانبهما، إلا أنهما تشتركان في تراث ثقافي مشترك، كتقليد الوشم. ^{[ 56 ]} وبينما دُفن رجل جبلين في مصر، فإن معظم الاكتشافات لأفراد موشومين من هذه المنطقة تعود إلى النوبة القديمة. في النوبة، يعود تاريخ أقدم بقايا بشرية معروفة تحمل وشمًا إلى فترة المجموعة ج، التي امتدت من 2345 إلى 1500 قبل الميلاد، وتزامنت مع الفترة الانتقالية الأولى والثانية في مصر القديمة. ^{[ 56 ]} خلال فترة المجموعة ج، لم يُعثر إلا على نساء يحملن وشمًا، مما يشير إلى أن الوشم كان مرتبطًا بالجنس في ذلك الوقت. ^{[ 56 ]} عادةً ما تتكون وشوم هذه الفترة من أنماط وخطوط منقطة، وكانت تُرسم عادةً على البطن أو الصدر أو الذراعين أو الساقين. ^{[ 56 ]}

بحلول عام 500 قبل الميلاد، ظهرت أدلة على استخدام الوشم لدى الرجال في النوبة القديمة، وكان الوشم عادةً على اليدين أو الذراعين، ونادرًا ما كان يظهر على الوجه. ^{[ 56 ]} كما وُجدت أدلة أكثر على استخدام الوشم التصويري في هذه الفترة، والذي كان يُعثر عليه عادةً على بقايا بشرية نسائية. شملت هذه الأوشام التصويرية مجموعة واسعة من الصور، مثل سلاسل مجردة من حرف "ss" أو صور الآلهة والإلهات. ^{[ 55 ]} في النوبة، عُثر على مومياء أنثوية من أكشا، يعود تاريخها إلى القرن الرابع قبل الميلاد، تحمل وشمًا للإله المصري بس على فخذها. ^{[ 56 ]} بس ، وهو إله قصير القامة، غالبًا ما يرتبط بالخصوبة والولادة، وكان وشمًا شائعًا على النساء في كل من مصر والنوبة، كما يتضح من الأمثلة الأيقونية ، مثل رسومات المقابر، وعلى البقايا البشرية. ^{[ 56 ]}

لم يتم تحديد أي أدوات أو أدوات وشم قديمة بشكل قاطع في الحفريات الأثرية في مصر أو السودان، وذلك بسبب طبيعة هذه الأدوات القابلة للتلف واحتمالية الخطأ في تحديدها. ومع ذلك، فقد تم رسم الوشم خلال هذه الفترة باستخدام إبر أو مخارز معدنية ، وهي أدوات ترتبط عادةً بعمل النساء المنزليات. ^{[ 56 ]}

كشفت المقابر المنتشرة في جميع أنحاء حوض تاريم ( شينجيانغ غرب الصين)، بما في ذلك مواقع قاوريغول ، ويانغهاي ، وشينغجينديان ، وزاغونلوك، وكيزيلتشوكا، عن العديد من المومياوات الموشومة ذات السمات الجسدية الآسيوية الغربية/ الهندو-أوروبية ، بالإضافة إلى مواد ثقافية. ويعود تاريخ هذه المومياوات إلى ما بين 2100 و550 قبل الميلاد. ^{[ 41 ]}

في الصين القديمة، كان يُنظر إلى الوشم على أنه ممارسة همجية مرتبطة بشعب يو في جنوب شرق وجنوب الصين. وكثيراً ما ذُكر الوشم في الأدب الذي يصور قطاع الطرق والأبطال الشعبيين. وكان من الشائع لدى الصينيين القدماء وشم رموز مثل "囚" (سجين) على وجوه المجرمين المدانين، سواءً للتعريف بهم أو كعقاب بحد ذاته. وعلى الرغم من ندرة ذلك نسبياً خلال معظم فترات التاريخ الصيني، فقد كان العبيد يُوسمون أحياناً للدلالة على ملكيتهم.

مع ذلك، يبدو أن الوشم ظل جزءًا من ثقافة جنوب الصين. كتب ماركو بولو عن تشوانتشو : "يأتي الكثيرون من شمال الهند ليرسموا أجسادهم بالإبرة بالطريقة التي وصفناها في مواضع أخرى، إذ يوجد في المدينة العديد من الماهرين في هذه الحرفة". وُصفت ثلاث شخصيات رئيسية على الأقل - لو تشيشن ، وشي جين، ويان تشينغ - في رواية "هامش الماء" الكلاسيكية، بأن أجسادهم مغطاة بالوشم تقريبًا. حُكم على وو سونغ بوشم على وجهه يصف جريمته بعد قتله شي مين تشينغ ثأرًا لأخيه.

أقدم دليل محتمل على استخدام الوشم في أوروبا يظهر في الفن القديم من العصر الحجري القديم الأعلى، على شكل نقوش محفورة على أجساد تماثيل بشرية. ^{[ 57 ]} يعود تاريخ تمثال لوفينمنش من حضارة أورينياسي إلى حوالي 40,000 عام ^{[ 58 ]} ، ويتميز بسلسلة من الخطوط المتوازية على كتفه الأيسر. كما يُظهر تمثال فينوس العاجي في هول فيلس ، الذي يعود تاريخه إلى ما بين 35,000 و40,000 عام ^{[ 59 ]} ، خطوطًا محفورة على كلا الذراعين، بالإضافة إلى الجذع والصدر.

يُعدّ جسد أوتزي، رجل الثلج ، أقدم وأشهر دليل مباشر على الوشم في أوروبا القديمة ، ويعود تاريخه إلى أواخر الألفية الرابعة قبل الميلاد. ^{[ 41 ]} كان التراقيون ، الذين سكنوا شرق مقدونيا وجنوب شرق بلغاريا، ^{[ 60 ]} ينظرون إلى الوشم كدليل على النبل والقداسة. في الكتاب الخامس (من كتاب "التواريخ ")، يذكر هيرودوت أن التراقيين كانوا يعتقدون أن " امتلاك الوشم دليل على النسب، بينما عدم وجوده دليل على الأصل الوضيع ". ^{[ 61 ]} استخدم الإغريق والرومان القدماء الوشم لمعاقبة العبيد والمجرمين وأسرى الحرب. وعلى الرغم من معرفة الوشم الزخرفي، إلا أنه كان يُنظر إليه بازدراء، وكان الوشم الديني يُمارس بشكل رئيسي في مصر وسوريا . ^{[ 62 ]} ربما كان البيكتيون موشومين (أو مُشوّهين ) بتصاميم مُتقنة مستوحاة من الحرب، مصنوعة من نبات الوسمة الأسود أو الأزرق الداكن ( أو ربما النحاس للون الأزرق). وصف يوليوس قيصر هذه الوشوم في الكتاب الخامس من كتابه "حروب الغال " (54 قبل الميلاد). ومع ذلك، ربما كانت هذه علامات مرسومة وليست وشومًا. ^{[ 63 ]}

مارس السكيثيون من آسيا الوسطى وجنوب سيبيريا الوشم على نطاق واسع، ويتضح ذلك من البقايا المحنطة (مثل أميرة الجليد السيبيرية الشهيرة ) في ثقافة بازيريك (ساكا/سكيثيان) في منطقة ألتاي. ^{[ 64 ]} وفي لقائه مع مجموعة من التجار الروس الإسكندنافيين الوثنيين في أوائل القرن العاشر، يصف أحمد بن فضلان ما شاهده بينهم، بما في ذلك مظهرهم. ويشير إلى أن الروس كانوا موشومين بكثافة: "من أطراف أصابع قدميه إلى رقبته، كل رجل موشوم باللون الأخضر الداكن بتصاميم، وما إلى ذلك." ^{[ 65 ]} ونشأ ويليام من مالمسبري في أعقاب الغزو النورماندي لإنجلترا ، ويصف في كتابه "جيستا ريجوم أنجلوروم" أن الأنجلو ساكسون كانوا موشومين عند وصول النورمان (..."أذرع مغطاة بأساور ذهبية، موشومة بأنماط ملونة ..."). ^{[ 66 ]}

بدأت ممارسة عرض السكان الأصليين الموشومين في أوروبا الغربية خلال عصر الاكتشافات ، مع وجود حالات موثقة شملت الإنويت في منتصف القرن السادس عشر ورجل فلبيني من جزيرة مينداناو في أواخر القرن السابع عشر. كان هؤلاء الأفراد يُختطفون عادةً ويُعرضون كـ"تحف" لأغراض الاستغلال التجاري. وقد رسم رسام الخرائط الإنجليزي جون وايت صورة لامرأة من الإنويت ( كاكينيت ) من جزيرة بافن ، كانت موشومة . ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

يُعتقد عمومًا أن شعبية الوشم في العصر الحديث تعود إلى رحلات الكابتن جيمس كوك الثلاث إلى جنوب المحيط الهادئ في أواخر القرن الثامن عشر. لا شك أن رحلات كوك، وما رافقها من نشر للنصوص والصور، ساهمت في زيادة الوعي بالوشم (وكما ذُكر سابقًا، أدخلت كلمة "tattow" إلى اللغات الغربية). ^{[ 73 ]} في رحلة كوك الأولى عام 1768، عاد ضابط العلوم وعالم النباتات المرافق للرحلة، السير جوزيف بانكس ، بالإضافة إلى الفنان سيدني باركنسون والعديد من أفراد الطاقم، إلى إنجلترا وهم مهتمون بشدة بالوشم، حيث كتب بانكس عنه باستفاضة ^{[ 74 ]} ، ويُعتقد أن باركنسون نفسه حصل على وشم في تاهيتي . ^{[ 75 ]} كان بانكس عضوًا مرموقًا في الطبقة الأرستقراطية الإنجليزية، وقد حصل على منصبه مع كوك من خلال تمويل الرحلة بمبلغ عشرة آلاف جنيه إسترليني، وهو مبلغ ضخم في ذلك الوقت. وبدوره، أحضر كوك معه رجلاً من شعب راياتيا موشوماً يُدعى أوماي ، وقدّمه إلى الملك جورج والبلاط الإنجليزي. وفي رحلات لاحقة، وُشم أفراد آخرون من الطاقم، من ضباط مثل الأمريكي جون ليديارد إلى بحارة عاديين. ^{[ 76 ]}

كان ساذرلاند ماكدونالد أول فنان وشم محترف موثق في بريطانيا ، حيث بدأ عمله في صالون بلندن عام ١٨٩٤. ^{[ ٧٧ ]} في بريطانيا، كان الوشم لا يزال مرتبطًا إلى حد كبير بالبحارة ^{[ ٧٨ ]} والطبقة الدنيا، بل وحتى المجرمين، ^{[ ٧٩ ]} ولكن بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، أصبح رائجًا بين بعض أفراد الطبقات العليا، بمن فيهم أفراد العائلة المالكة، ^{[ ٥ ] [ ٨٠ ]} وفي شكله الراقي، كان مكلفًا ^{[ ٨١ ]} ومؤلمًا في بعض الأحيان ^{[ ٨٢ ]} . واستمر التفاوت الطبقي الواضح في قبول هذه الممارسة لبعض الوقت في بريطانيا. ^{[ ٨٣ ]}

يمارس العديد من السكان الأصليين في أمريكا الشمالية فن الوشم. ^{[ 84 ]} لاحظ المستكشفون والتجار الأوروبيون الذين التقوا بالسكان الأصليين هذه الأوشام وكتبوا عنها، واختار بعض الأوروبيين أن يوشمهم السكان الأصليون. ^{[ 85 ]} انظر تاريخ الوشم في أمريكا الشمالية .

بحلول وقت الثورة الأمريكية ، كانت الوشوم شائعة بالفعل بين البحارة الأمريكيين (انظر: وشم البحارة ). ^{[ 86 ]} وقد سُجّلت الوشوم في وثائق الحماية ، وهي شهادة هوية تُصدر لمنع التجنيد القسري في البحرية الملكية البريطانية . ^{[ 86 ]} ولأن وثائق الحماية كانت تُعدّ دليلاً على الجنسية الأمريكية، فقد استخدمها البحارة السود لإثبات حريتهم. ^{[ 87 ]}

أُسس أول محل وشم احترافي موثق في الولايات المتحدة في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر على يد مهاجر ألماني يُدعى مارتن هيلدبراندت . ^{[ 88 ] [ 89 ]} وكان قد خدم كجندي في جيش الاتحاد خلال الحرب الأهلية ، وقام برسم الوشم للعديد من الجنود الآخرين. ^{[ 89 ]}

بعد الحرب الأهلية الأمريكية بفترة وجيزة، أصبحت الوشوم رائجة بين شباب الطبقة العليا. ^{[ 90 ]} واستمر هذا الاتجاه حتى بداية الحرب العالمية الأولى . أدى اختراع آلة الوشم الكهربائية إلى انخفاض شعبية الوشم بين الأثرياء. فقد سهّلت الآلة عملية الوشم وخفضت تكلفتها بشكل كبير، مما أزال دلالة الوشم على المكانة الاجتماعية التي كان يحملها سابقًا، إذ أصبح في متناول جميع الطبقات الاجتماعية والاقتصادية. وتحوّلت دلالة الوشم من كونه رمزًا للثراء إلى علامة تُرى عادةً على المتمردين والمجرمين. وعلى الرغم من هذا التغيير، ظلّ الوشم شائعًا بين العسكريين، وهو تقليد لا يزال قائمًا حتى اليوم.

كان الوشم غير قانوني في بعض مناطق البلاد حتى أوائل الستينيات والسبعينيات. وكان محظورًا في مدينة نيويورك من عام ١٩٦١ إلى عام ١٩٩٧، وفي ولايات عديدة مثل أوكلاهوما وماساتشوستس وكارولاينا الشمالية. وعندما لم يكن محظورًا على مستوى الولاية، حظرته بعض المدن مثل نيوارك في نيوجيرسي ومدينة كانساس سيتي في ميزوري. وفي بعض المناطق، لم يُرفع الحظر إلا في العقد الأول من الألفية الثانية.

في عام 1975، لم يكن هناك سوى 40 فنان وشم في الولايات المتحدة؛ وفي عام 1980، كان هناك أكثر من 5000 فنان وشم أعلنوا عن أنفسهم، ^{[ 91 ]} ظهروا استجابةً للطلب المفاجئ. ^{[ 92 ]}

أُجريت العديد من الدراسات حول الأشخاص الذين يحملون وشمًا ونظرة المجتمع إليه. في يونيو 2006، نشرت مجلة الأكاديمية الأمريكية للأمراض الجلدية نتائج استطلاع هاتفي أُجري عام 2004، حيث وجد أن 36% من الأمريكيين الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و29 عامًا، و24% ممن تتراوح أعمارهم بين 30 و40 عامًا، و15% ممن تتراوح أعمارهم بين 41 و51 عامًا لديهم وشم. ^{[ 93 ]} وفي سبتمبر 2006، أجرى مركز بيو للأبحاث استطلاعًا هاتفيًا آخر، ووجد أن 36% من الأمريكيين الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و25 عامًا، و40% ممن تتراوح أعمارهم بين 26 و40 عامًا، و10% ممن تتراوح أعمارهم بين 41 و64 عامًا لديهم وشم. وخلصوا إلى أن جيل إكس وجيل الألفية يعبرون عن أنفسهم من خلال مظهرهم، وأن الوشم يُعدّ شكلًا شائعًا من أشكال التعبير عن الذات. ^{[ 94 ]} في يناير 2008، أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة هاريس إنتراكتيف عبر الإنترنت أن 14% من البالغين في الولايات المتحدة لديهم وشم، بانخفاض طفيف عن عام 2003 حيث بلغت النسبة 16%. أما بالنسبة للفئات العمرية، فقد بلغت نسبة من لديهم وشم 9% بين الفئة العمرية 18-24 عامًا، و32% بين الفئة العمرية 25-29 عامًا، و25% بين الفئة العمرية 30-39 عامًا، و12% بين الفئة العمرية 40-49 عامًا، بالإضافة إلى 8% بين الفئة العمرية 50-64 عامًا. ويُلاحظ أن الرجال أكثر عرضةً بقليل من النساء لوضع وشم.

منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبحت الوشوم جزءًا أساسيًا من الموضة الغربية، شائعة بين الرجال والنساء على حد سواء، وبين جميع الطبقات الاقتصادية ^{[ 95 ]} ، وبين الفئات العمرية من أواخر سنوات المراهقة إلى منتصف العمر. بالنسبة للعديد من الشباب الأمريكيين، اكتسب الوشم معنى مختلفًا تمامًا عما كان عليه بالنسبة للأجيال السابقة. فقد شهد الوشم "إعادة تعريف جذرية" وانتقل من كونه شكلًا من أشكال الانحراف إلى شكل مقبول من أشكال التعبير. ^{[ 96 ]} وفي الأول من نوفمبر/تشرين الثاني 2006، أصبحت أوكلاهوما آخر ولاية تُشرّع الوشم، بعد أن كانت قد حظرته منذ عام 1963. ^{[ 97 ]}

كانت ممارسة التندب منتشرة على نطاق واسع بين السكان الأصليين لأستراليا، وهي الآن موجودة فقط في أجزاء من أرض أرنهيم . كل "ندبة موضوعة عمداً تحكي قصة ألم، أو صمود، أو هوية، أو مكانة، أو جمال، أو شجاعة، أو حزن، أو أسى". ^{[ 98 ]}

Barramoyokjarlukkugarr walang bolhminy now bolitj. يضعونه على الجرح ثم يظهر كندبة زينة. ( بوب بوروال ، ريمبارينغا ، أرض أرنهيم) ^{[ 98 ]}

يشير التاريخ الأوروبي لاستخدام الوشم في أستراليا إلى أن السلطات الأوروبية استخدمت الوسم لتمييز المجرمين طوال القرنين السابع عشر والثامن عشر. ^{[ 99 ]} كما استخدمته السلطات البريطانية لتمييز الفارين من الجيش والعسكريين الذين حوكموا عسكريًا في أستراليا. في القرن التاسع عشر، كانت الوشوم في أستراليا في الغالب نتيجة قرارات شخصية وليست رسمية، لكن السلطات البريطانية بدأت بتسجيل الوشوم إلى جانب الندوب وغيرها من العلامات الجسدية لوصف وإدارة المدانين المُقرر ترحيلهم. ^{[ 71 ]} ويبدو أن ممارسة الوشم كانت نشاطًا غير تجاري إلى حد كبير خلال فترة سجن المدانين في أستراليا. فعلى سبيل المثال، يصف جيمس روس في تقويم هوبارت لعام 1833 كيف كان المدانون على متن السفن يقضون وقتًا في وشم أنفسهم بالبارود. ^{[ 71 ]} من خلال دراسة شملت 10180 سجلاً للمدانين الذين نُقلوا إلى أرض فان ديمن (تسمانيا حاليًا) بين عامي 1823 و1853، تبين أن حوالي 37% من جميع الرجال وحوالي 15% من جميع النساء وصلوا وهم يحملون وشمًا، مما جعل أستراليا في ذلك الوقت أكثر الدول الناطقة باللغة الإنجليزية انتشارًا للوشم. ^{[ 100 ]}

مع بداية القرن العشرين، كانت هناك استوديوهات للوشم في أستراليا، لكن يبدو أنها لم تكن كثيرة. فعلى سبيل المثال، كان استوديو فريد هاريس للوشم في سيدني يُعتبر الاستوديو الوحيد للوشم في المدينة بين عامي 1916 و1943. ^{[ 101 ]} كانت تصاميم الوشم تعكس ثقافة العصر، وفي عام 1923، شهد صالون هاريس الصغير إقبالاً متزايداً من النساء على الوشم. ومن الصيحات الشائعة الأخرى وشم النساء لأرجلهن بحيث تظهر التصاميم من خلال جواربهن. ^{[ 102 ]}

بحلول عام 1937، كان هاريس أحد أشهر فناني الوشم في سيدني، وكان يرسم حوالي 2000 وشم سنويًا في متجره. وكان البحارة يشكلون غالبية الأشخاص الذين يرسم لهم، ولكن من بين الوشوم الأكثر شيوعًا في عام 1938 كانت الأعلام الأسترالية ورسوم الكنغر لبحارة الأسطول الأمريكي الزائر. ^{[ 103 ]}

في أستراليا المعاصرة، تُعدّ الوشوم شائعة ومقبولة على نطاق واسع. ^{[ 104 ]} وقد خلصت دراسة أجريت عام 2024 إلى وجود 1860 محلًا للوشم في أستراليا. ^{[ 104 ]} تُقام مؤتمرات للوشم في المدن الرئيسية كل عام. ^{[ 104 ]} ويُعدّ رمز الصليب الجنوبي، الموجود على العلم الأسترالي، وشمًا شائعًا ولكنه مثير للجدل. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

من بين أشهر ثلاث حضارات ما قبل كولومبوس في الأمريكتين، عُرف عن المايا والأزتيك في أمريكا الوسطى استخدامهم للوشم، بينما لم يكن الإنكا في أمريكا الجنوبية كذلك. ^{[ 107 ]} ومع ذلك، توجد أدلة على أن شعب تشيمو ، الذين سبقوا الإنكا، استخدموا الوشم لأغراض سحرية وطبية. ^{[ 108 ]} كما عرفت حضارة شانكاي في ساحل بيرو الوشم حوالي عام 1250 ميلادي، وقد درسه باحثون في الجامعة الصينية في هونغ كونغ باستخدام الليزر . ^{[ 109 ]} كذلك، استخدمت قبائل الأمازون المتنوعة الوشم لآلاف السنين، ولا تزال تفعل ذلك حتى يومنا هذا، بما في ذلك وشم الوجه، ولا سيما سكان نهر شينغو في شمال البرازيل ونهر بوتومايو بين بيرو والبرازيل وكولومبيا. ^{[ 108 ]}

مارس شعب الماوري في نيوزيلندا فن الوشم تاريخيًا. ومن بين هذه الممارسات، رسومات الوجه التي تُوضع للدلالة على النسب والمكانة الاجتماعية والوضع داخل القبيلة (إيوي)، وتُعرف باسم "تا موكو" . كان فن الوشم علامة مقدسة للهوية لدى الماوري، ويُشار إليه أيضًا كوسيلة لحفظ "تابو" ( الكيان الروحي) في الحياة الآخرة. ^{[ 110 ]} ومن الممارسات المتبعة، بعد الموت، حفظ الجمجمة المغطاة بالجلد، والمعروفة باسم "توي موكو" أو "موكوموكاي" . في فترة التواصل المبكر بين الماوري والأوروبيين، جرى تبادل هذه الرؤوس، وخاصةً مقابل الأسلحة النارية. ويجري الآن إعادة العديد منها إلى نيوزيلندا بقيادة المتحف الوطني، " تي بابا" . ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

وُصفت عملية وشم الوجه لدى نساء البشتون في أفغانستان وباكستان في دراسات إثنوغرافية وفولكلورية للمنطقة. وتُعرف هذه الممارسة باسم "خال" أو " شين خال" (أي "العلامة الزرقاء")، وتتضمن وضع نقاط صغيرة زرقاء أو خضراء على الذقن أو الجبهة أو الخدين أو بين الحاجبين. شكلت هذه العلامات جزءًا من التقاليد الجمالية المحلية، وكانت تُطبق عادةً باستخدام تقنيات بسيطة بالإبر وأصباغ طبيعية من قِبل نساء المجتمع. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

يشير الباحثون إلى أن وشم الوجه كان أكثر شيوعًا تاريخيًا في المجتمعات البشتونية الريفية والقبلية ، لا سيما بين النساء، ولكنه انخفض بشكل ملحوظ خلال القرن العشرين. ويرتبط هذا الانخفاض عمومًا بالتغيرات الاجتماعية، والتوسع الحضري، وتغير المواقف الدينية تجاه الوشم، وقد اختفت هذه الممارسة إلى حد كبير بين الأجيال الشابة. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

للوشم تاريخ عريق في الهند، حيث مارسته قبائل ومجتمعات متنوعة. وارتبط فن الوشم تقليديًا بالمعتقدات الثقافية والاجتماعية والروحية. ففي ولايات شمال شرق الهند، مثل آسام وناغالاند، كانت الوشوم القبلية رمزًا للحماية، وطقوس العبور، والهوية الروحية. كما مارس شعب غوند في وسط الهند وقبيلة وارلي في ماهاراشترا الوشم، الذي مثّل تراثهم الثقافي وارتباطهم بالطبيعة.

في راجستان ، كان يُعتقد أن الوشم يحمي صاحبه من الأرواح الشريرة ويجلب له الحظ السعيد. أما لدى شعب ميشينغ في آسام، فكان الوشم يُنظر إليه كدليل على النضج والمكانة الاجتماعية. وقد تطورت عادة الوشم عبر الزمن من شكل فني طقوسي ووقائي إلى تعبير عن الهوية الشخصية والفردية.

استخدمت بعض القبائل في ولاية أوتار براديش الوشم للدلالة على الحالة الاجتماعية للمرأة، وخاصة في المناطق الريفية النائية. في الماضي، كانت الفتيات يحصلن على وشم بمجرد بدء الحيض ، مما كان يشير إلى العائلة أن الوقت قد حان للبحث عن عريس . ^{[ 118 ]}

في ولاية بيهار الهندية، تُعدّ الوشوم التقليدية شائعة للغاية. ويُطلق عليها محلياً اسم "جودنا"، وتُشكّل النباتات والحيوانات المحلية زخارف متكررة للوشوم.

تعتبر الوشوم طقساً تجميلياً بين النساء من منطقتي بانكا ومونغير في ولاية بيهار، كما يتضح من الأغاني الشعبية التي تتحدث عن الوشم.

في الهند المعاصرة، أصبح الوشم شائعاً، لا سيما في المناطق الحضرية، حيث اكتسب العديد من فناني الوشم شهرة عالمية. وبات الوشم الآن وسيلة شائعة للتعبير عن القصص الشخصية والمعتقدات والأسلوب الفني. ^{[ 119 ]}

اعتادت بعض الثقافات القبلية على رسم الوشم عن طريق حفر تصاميم في الجلد وفرك الجرح الناتج بالحبر أو الرماد أو مواد أخرى؛ ولا تزال بعض الثقافات تمارس هذه العادة، التي قد تكون مكملة للوشم الجلدي . كما تقوم بعض الثقافات برسم الوشم عن طريق غرس الحبر في الجلد يدويًا باستخدام أعواد مدببة أو عظام حيوانات (مصنوعة على شكل إبر) مع أقراص طينية، أو في العصر الحديث، باستخدام إبر حقيقية.

الطريقة الأكثر شيوعًا للوشم في العصر الحديث هي آلة الوشم الكهربائية ، التي تحقن الحبر في الجلد عبر إبرة واحدة أو مجموعة من الإبر الملحومة على قضيب متصل بوحدة متذبذبة. تقوم هذه الوحدة بدفع الإبر داخل الجلد وخارجه بسرعة وبشكل متكرر، عادةً من 80 إلى 150 مرة في الثانية. الإبر مُخصصة للاستخدام لمرة واحدة، وتأتي مُغلفة بشكل فردي، أو يتم تصنيعها من قبل الفنانين حسب الطلب، وفقًا لحجم المجموعة.

في فن الوشم الحديث، قد يستخدم الفنان ورق الاستنسل الحراري أو حبر/ورق الاستنسل الهكتوغراف لوضع تصميم مطبوع على الجلد أولاً قبل تطبيق تصميم الوشم.

تخضع عملية الوشم للرقابة في العديد من البلدان نظرًا للمخاطر الصحية المرتبطة بها على كلٍ من العميل والممارس، وتحديدًا العدوى الموضعية وانتقال الفيروسات. يمكن ارتداء مآزر بلاستيكية للاستخدام مرة واحدة وواقيات للعينين حسب خطر تناثر الدم أو الإفرازات الأخرى في عيني أو ملابس فنان الوشم. تُعد نظافة اليدين، وتقييم المخاطر، والتخلص السليم من جميع الأدوات الحادة والمواد الملوثة بالدم من الأمور بالغة الأهمية. يجب غسل يدي فنان الوشم، وكذلك المنطقة المراد وشمها من جسم العميل. يجب ارتداء القفازات في جميع الأوقات، ويجب مسح الجرح بشكل متكرر بمنشفة مبللة للاستخدام مرة واحدة. يجب تعقيم جميع الأدوات في جهاز تعقيم معتمد قبل وبعد كل استخدام. من الممارسات الجيدة تزويد العملاء بنموذج موافقة مطبوع يوضح المخاطر والمضاعفات، بالإضافة إلى تعليمات العناية اللاحقة. ^{[ 123 ]}

كانت للوشوم وظائف متعددة في المجتمعات الأسترونيزية . ففي أوساط الرجال، ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بممارسة غارات قطع الرؤوس المنتشرة على نطاق واسع . وفي المجتمعات التي مارست قطع الرؤوس، كشعبي إيفوغاو وداياك ، كانت الوشوم بمثابة سجلات لعدد الرؤوس التي قطعها المحاربون في المعارك، وجزءًا من طقوس بلوغ سن الرشد. ولذلك، كان عدد الوشوم وتصميمها وموقعها مؤشرًا على مكانة المحارب وبراعته. كما اعتُبرت الوشوم بمثابة تعويذات سحرية ضد مخاطر مختلفة كالأرواح الشريرة والأمراض. ^{[ 124 ]} أما في فيساياس الفلبين قبل الاستعمار ، فكانت طبقة النبلاء (توماو) وطبقة المحاربين (تيماوا) تضع الوشوم كسجلات دائمة لمشاركتهم وسلوكهم في الغارات البحرية المعروفة باسم مانجايو . ^{[ 125 ] [ 126 ]} وفي أوساط النساء الأسترونيزيات، كما هو الحال مع وشم الوجه لدى نساء شعبي تايال وماوري ، كانت الوشوم مؤشرات على المكانة والمهارة والجمال. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

كانت الوشوم جزءًا من ثقافة وو القديمة في دلتا نهر اليانغتسي ، لكنها ارتبطت بدلالات سلبية في ثقافة الهان الصينية التقليدية . تشير السجلات إلى أن اللاجئين من أسرة تشو، وو تايبو وشقيقه تشونغ يونغ، قصّا شعرهما ووشمَا نفسيهما سعيًا للقبول قبل تأسيس دولة وو ، إلا أن ثقافة تشو والثقافة الصينية الإمبراطورية كانت تميل إلى تقييد الوشم كعقاب على وسم المجرمين. ^{[ 129 ] [ 130 ]} انتقلت فكرة ربط الوشم بالمجرمين من الصين إلى اليابان. ^{[ 129 ]} واليوم، لا يزال الوشم غير مرغوب فيه عمومًا في المجتمع الصيني. ^{[ 131 ]}

كان وشم المجرمين والعبيد أمراً شائعاً في الإمبراطورية الرومانية . ^{[ 132 ]} استخدم الكروات الكاثوليك في البوسنة ، وخاصة الأطفال والنساء، وشم سيكانجي للحماية من التحول إلى الإسلام خلال الحكم العثماني في البلقان. ^{[ 133 ]}

في القرن التاسع عشر، كان يتم التعرف على المدانين المفرج عنهم من الولايات المتحدة وأستراليا، وكذلك الفارين من الخدمة العسكرية البريطانية، عن طريق الوشم. ^{[ 134 ]} وكان السجناء في معسكرات الاعتقال النازية يُوشمون برقم تعريف. واليوم، لا يزال العديد من نزلاء السجون يوشمون أنفسهم كدليل على المدة التي قضوها في السجن. ^{[ 5 ]}

حظرت حكومة اليابان في عهد ميجي الوشم في القرن التاسع عشر، وهو حظر استمر سبعين عامًا قبل إلغائه عام ١٩٤٨. ^{[ ١٣٥ ]} اعتبارًا من ٦ يونيو ٢٠١٢، مُنع جميع موظفي مدينة أوساكا من الحصول على وشم جديد . ويُشترط تغطية الوشم الموجود بملابس مناسبة. أُضيفت هذه اللوائح إلى مدونة الأخلاقيات في أوساكا، وشُجع الموظفون الذين لديهم وشم على إزالته. جاء ذلك بسبب الارتباط الوثيق بين الوشم والياكوزا ، أو الجريمة المنظمة اليابانية، بعد أن هدد مسؤول في أوساكا تلميذًا في فبراير ٢٠١٢ بإظهار وشم له.

ترتبط الوشوم ارتباطًا وثيقًا بالانحراف واضطرابات الشخصية والجريمة. ^{[ 138 ] [ 139 ]} ورغم تزايد تقبّل الوشوم في المجتمعات الغربية، إلا أنها لا تزال تحمل وصمة عار كبيرة لدى بعض الفئات الاجتماعية. ^{[ 140 ]} وتُعتبر الوشوم عمومًا جزءًا مهمًا من ثقافة المافيا الروسية . ^{[ 141 ]}

تأثرت المفاهيم الثقافية الحالية للوشم في أوروبا وأمريكا الشمالية بشكل كبير بالصور النمطية الراسخة التي ارتبطت بالفئات الاجتماعية المنحرفة في القرنين التاسع عشر والعشرين. ففي أمريكا الشمالية تحديدًا، ارتبط الوشم بالصور النمطية والفولكلور والعنصرية. ^{[ 110 ]} ولم يبدأ ربط الوشم بالمنبوذين اجتماعيًا، مثل راكبي الدراجات النارية والسجناء، إلا في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي . ^{[ 142 ]} واليوم، في الولايات المتحدة، يستخدم العديد من السجناء وأفراد العصابات الإجرامية وشومًا مميزة للدلالة على سلوكهم الإجرامي، وأحكام سجنهم ، وانتمائهم التنظيمي. ^{[ 143 ]} فعلى سبيل المثال، قد يرمز وشم دمعة العين إلى جريمة قتل، أو قد تمثل كل دمعة وفاة صديق. وفي الوقت نفسه، يتمتع أفراد الجيش الأمريكي بتاريخ عريق في استخدام الوشم للدلالة على الوحدات العسكرية والمعارك والقتلى، وما إلى ذلك، وهو ارتباط لا يزال شائعًا بين كبار السن الأمريكيين. في اليابان، ترتبط الوشوم بجماعات الياكوزا الإجرامية، ولكن هناك جماعات غير تابعة للياكوزا مثل جمعية فوكوشي ماسايتشي للوشم التي سعت إلى الحفاظ على جلود اليابانيين الموتى الذين لديهم وشم واسع النطاق.

يُعدّ الوشم شائعًا أيضًا في القوات المسلحة البريطانية . وبحسب المهنة، يُقبل الوشم في عدد من المهن في أمريكا. وتُولي الشركات في مختلف المجالات اهتمامًا متزايدًا بالتنوع والشمول. ^{[ 144 ]} تُقيم معارض فنية شهيرة عروضًا لتصاميم الوشم التقليدية والمخصصة، مثل معرض " ما وراء الجلد " في متحف كرويدون . ^{[ 145 ]}

في بريطانيا، توجد أدلة على وجود نساء يحملن وشمًا، مخفيًا تحت ملابسهن، طوال القرن العشرين، وسجلات لفنانات وشم مثل جيسي نايت منذ عشرينيات القرن الماضي. ^{[ 146 ]} أظهرت دراسة أجريت على فتيات مراهقات "معرضات للخطر" (كما يُعرّف ذلك بتغيبهن عن المدرسة) وجود علاقة إيجابية بين تعديل الجسم والمشاعر السلبية تجاهه وتدني احترام الذات؛ ومع ذلك، أظهرت الدراسة أيضًا أن أحد الدوافع القوية لتعديل الجسم هو البحث عن "الذات ومحاولات السيطرة على الجسد في عصر يتزايد فيه الشعور بالاغتراب". ^{[ 147 ]} ويبدو أن انتشار النساء في مجال الوشم في القرن الحادي والعشرين، إلى جانب ازدياد أعداد النساء اللواتي يحملن وشمًا، يُسهم في تغيير التصورات السلبية.

في كتابها "مغطاة بالحبر" لبيفرلي يوين تومسون، أجرت مقابلات مع 70 امرأة من ذوات الوشم الكثيف في واشنطن وميامي وأورلاندو وهيوستن ولونغ بيتش وسياتل بين عامي 2007 و2010، مستخدمةً أسلوب الملاحظة بالمشاركة ومقابلات معمقة. عادةً ما يكون جيل الشباب أقل انزعاجًا من النساء ذوات الوشم الكثيف، بينما يميل الجيل الأكبر سنًا، بمن فيهم آباء المشاركات، إلى النظر إليهن بازدراء، بل إن بعضهم يصل إلى حد التبرؤ من أبنائهم بسبب الوشم. ^{[ 148 ]} عادةً ما يكون رد فعل الأسرة مؤشرًا على طبيعة علاقتهم بشكل عام. وقد وردت تقارير تفيد بأن أفرادًا من العائلات لم يتقبلوا الوشم، بل أرادوا فرك الرسومات أو سكب الماء المقدس عليها أو إزالتها جراحيًا. أما العائلات التي تقبلت أفرادها عاطفيًا، فقد تمكنت من الحفاظ على روابط وثيقة بعد الوشم. ^{[ 149 ]}

أظهر استطلاع رأي أُجري في الولايات المتحدة عام 2025 أن 37% لديهم آراء إيجابية و26% لديهم آراء سلبية تجاه الوشم. ^{[ 150 ]}

إن اختيار وشم ذي معنى والحصول عليه يمكن أن يوفر شعوراً بالتمكين والراحة النفسية. ^{[ 169 ]}

في بعض المجتمعات، تقدم عيادات الصحة النفسية ومجموعات الدعم وشمًا مجانيًا أو منخفض التكلفة لتغطية ندوب إيذاء النفس، لا سيما للمتعافين. غالبًا ما يذكر المستفيدون من هذه البرامج أن هذه الأوشام تُحدث تحولًا جذريًا، إذ تحول علامات الألم إلى رموز للقوة والصمود. ^{[ 170 ]}

قد تلعب الوشوم دورًا في تشكيل تقدير الذات وصورة الجسد. فقد أظهرت الأبحاث أن الأفراد الذين يحصلون على وشم غالبًا ما يُبلغون عن تحسن في تقبلهم لأجسادهم وشعور أكبر بقيمة الذات. وأظهرت إحدى الدراسات أن الرجال والنساء شعروا بانخفاض في القلق وتحسن في صورة أجسادهم بعد فترة وجيزة من حصولهم على وشم، واستمرت هذه الآثار لأسابيع. ^{[ 171 ]} وعلى وجه الخصوص، يُنظر إلى الوشم كوسيلة لتأكيد الهوية والاستقلالية في التعامل مع الجسد، لا سيما بين الأفراد الذين واجهوا صدمات أو تحديات صحية. كما يُعد الوشم شكلاً شائعًا من أشكال تأكيد الهوية الجنسية والتعافي الطبي. فعلى سبيل المثال، تختار بعض الناجيات من سرطان الثدي الوشم الزخرفي بدلاً من إعادة بناء الثدي، حيث أبلغت الكثيرات عن آثار إيجابية على صورة الجسد والشعور بالقدرة على التحكم في الذات. ^{[ 172 ]}

تُعدّ الوشوم التذكارية وسيلةً ذات مغزى للأفراد لتخليد ذكرى أحبائهم الراحلين أو لإحياء ذكرى أحداث مهمة في حياتهم. ^{[ 173 ]} غالبًا ما تُشكّل هذه الوشوم تذكيرًا دائمًا بالراحلين، وتُتيح للناس فرصةً لتجاوز الحزن والحفاظ على ذكرى الفقيد حيّة. ^{[ 174 ]}

على الرغم من ارتباط الوشم بالشفاء النفسي لدى الكثيرين، يحذر الخبراء من اعتباره بديلاً عن العلاج النفسي. ويرى بعض النقاد أن تصوير وسائل الإعلام للوشوم المرتبطة بالصدمات النفسية قد يضفي عليها طابعًا رومانسيًا، موحيًا بأن الوشم وحده كفيل بتحقيق التعافي النفسي. إضافةً إلى ذلك، فإن ديمومة الوشم تعني أن التصاميم المختارة في لحظات الضعف قد تؤدي لاحقًا إلى الندم إذا تغيرت معانيها. ^{[ 175 ]} يُنصح أخصائيو الصحة النفسية باستكشاف الدلالة الشخصية للوشم مع المرضى بدلًا من وضع افتراضات مسبقة حول تأثيره. مع أن الوشم ليس مرتبطًا جوهريًا بالمرض النفسي، إلا أن معناه قد يختلف اختلافًا كبيرًا تبعًا للسياق الفردي والعوامل الثقافية. ^{[ 171 ]}

يحظر الدين اليهودي عمومًا الوشم بين أتباعه استنادًا إلى الوصايا الواردة في سفر اللاويين 19. ويميل اليهود إلى الاعتقاد بأن هذه الوصية تنطبق على اليهود فقط دون غيرهم . ومع ذلك، يتزايد عدد الشباب اليهود غير الأرثوذكس الذين يحصلون على الوشم إما بدافع الموضة أو تعبيرًا عن إيمانهم. ^{[ 187 ]}

لا يوجد في العهد الجديد تعليمٌ صريحٌ يحظر الوشم. وتعتقد معظم الطوائف المسيحية أن قوانين العهد القديم الطقسية في سفر اللاويين قد أُلغيت مع مجيء العهد الجديد ؛ وأن تحريم بعض الممارسات الثقافية، بما فيها الوشم، كان يهدف إلى تمييز بني إسرائيل عن الشعوب المجاورة لفترة محدودة، ولم يكن المقصود منه أن يكون قانونًا عامًا ينطبق على الأمم إلى الأبد. ويضع العديد من الأقباط المسيحيين في مصر وشمًا على شكل صليب على معصمهم الأيمن لتمييز أنفسهم عن المسلمين. ^{[ 188 ]} مع ذلك، تعتقد بعض الطوائف الإنجيلية والبروتستانتية الأصولية أن هذه الوصية تنطبق اليوم على المسيحيين، وتعتبر الوشم خطيئة .

يعتبر معظم علماء الإسلام السني الوشم حراماً على المسلمين السنة. ^{[ 189 ]} ويعتقد بعض علماء الإسلام الشيعي أن الإسلام الشيعي لا يحرم الوشم. ^{[ 189 ]} ويضع بعض المسلمين الشيعة، بمن فيهم في لبنان وإيران، وشماً ذا طابع ديني. ^{[ 190 ] [ 191 ]}

• الأسود والرمادي – أسلوب في الوشم يستخدم الحبر الأسود فقط بدرجات متفاوتة 
• وشم التعتيم
• الوشم التقليدي في بورنيو
• ديك (وشم) – الوشوم الكردية التقليدية 
• مدرسة جديدة (وشم)
• المدرسة القديمة (الوشم)
• Peʻa – وشم الذكور التقليدي في ساموا 

• بدلة الجسم (وشم)
• وشم الأعضاء التناسلية
• وشم أسفل الظهر
• وشم الصلبة
• وشم على الذراع

• فن الجسد
• ورم حبيبي ناتج عن جسم غريب – استجابة الجسم لوجود جسم غريب. صفحات تعرض أوصافًا موجزة لأهداف إعادة التوجيه. 
• الوضع القانوني للوشم في الدول الأوروبية
• الوضع القانوني للوشم في الولايات المتحدة
• قائمة فناني الوشم