سفوتا
Sphoṭa (السنسكريتية:स्फोट،IPA: [ ˈspʰoːʈɐ ] ؛ "الانفجار، الفتح"، "الاندفاع") هو مفهوم مهم في التقاليد النحوية الهندية لـVyakarana، ويتعلق بمشكلة إنتاج الكلام، وكيف يرتب العقل الوحدات اللغوية في خطاب ومعنىمتماسكين.
ترتبط نظرية "سفوتا" ببهارتريهاري ( حوالي القرن الخامس الميلادي [ 1 ] )، وهو شخصية بارزة في نظرية اللغة الهندية، وقد ذكره الرحالة الصيني يي جينغ في سبعينيات القرن السابع الميلادي . بهارتريهاري هو مؤلف كتاب " فاكيا باديا " (رسالة في الكلمات والجمل ). ينقسم هذا العمل إلى ثلاثة كتب: " براهما كاندا " (أو "أغاما ساموتشايا " أي "مجموعة التقاليد")، و "فاكيا كاندا" ، و "بادا كاندا" ( أو "براكيرناكا " أي "متفرقات").
وضع نظرية مفادها أن عملية الكلام تتكون من ثلاث مراحل:
- التصور من قبل المتحدث ( Paśyantī " فكرة ")
- أداء الكلام ( ماديا " متوسط ")
- الفهم من قبل المترجم ( Vaikhari "النطق الكامل").
ينتمي بهارتري إلى مدرسة " شابدا أدفايتا " (المدرسة الأحادية الكلامية ) التي تربط بين اللغة والإدراك. ووفقًا لجورج كاردونا ، يُعتبر كتاب "فاكيا باديا" العمل الهندي الرئيسي في عصره في النحو والدلالة والفلسفة.
أصل الكلمة
في حين أن نظرية sphoṭa المناسبة ( sphoṭavāda ) تعود إلى بهارتريهاري ، فإن المصطلح له تاريخ أطول من الاستخدام في المفردات التقنية لنحويي اللغة السنسكريتية، وربما كان بهارتريهاري يبني على أفكار أسلافه، الذين فقدت أعمالهم جزئيًا.
كلمة "سفوتا" السنسكريتية مشتقة لغوياً من الجذر " سفوتا " الذي يعني "الانفجار". وقد استخدمها باتانجالي (القرن الثاني قبل الميلاد) بمعناها اللغوي التقني، في إشارة إلى "انفجار" المعنى أو الفكرة في الذهن أثناء النطق. وتُعدّ "سفوتا " عند باتانجالي الصفة الثابتة للكلام. فالعنصر الصوتي ( دهفاني ) قد يكون طويلاً أو قصيراً، عالياً أو منخفضاً، لكن "سفوتا" تبقى ثابتة لا تتأثر باختلافات المتحدثين. وبالتالي، فإن الصوت الواحد ( فارنا ) مثل /ك/، /ب/، أو /ا/ هو تجريد، يختلف عن المتغيرات الناتجة في النطق الفعلي. [ ٢ ] سبق أن افترض ياسكا ، في كتابه نيروكتا (١.١)، وجود صفات أبدية في اللغة، حيث أشار إلى نحوي قديم آخر، هو أودومبارايانا ، الذي لا يُعرف شيء عن أعماله، ولكن يُعتقد أنه المصدر الأصلي لهذا المفهوم. [ ٣ ] ربما يكون النحوي فيادي، مؤلف النص المفقود سامغراها ، قد طور بعض الأفكار في نظرية سفوتة ؛ وعلى وجه الخصوص ، أشار بهارتري إلى بعض الفروق المتعلقة بدهفاني . [ ٤ ]
لم يُستخدم مصطلح "سفوتا" كمصطلح تقني قبل باتانجالي، لكن بانيني (6.1.123) يشير إلى نحوي يُدعى سفوتايانا كأحد أسلافه. وقد دفع هذا الأمر شُرّاح بانيني في العصور الوسطى (مثل هاراداتا ) إلى نسبة أول تطوير لـ "سفوتافادا" إلى سفوتايانا .
فاكياباديا
يُحدد كتاب الرحالة الصيني يي جينغ تاريخًا نهائيًا لبهارتريهاري في عام 670 ميلاديًا. وكانت الآراء العلمية سابقًا تميل إلى وضعه في القرنين السادس أو السابع الميلاديين، بينما يُجمع الرأي الحالي على أنه عاش في القرن الخامس الميلادي. [ 1 ] وبحسب بعض الروايات التقليدية، فهو نفسه الشاعر بهارتريهاري مؤلف كتاب شاتاكاترايا .
في كتاب "فاكيا باديا" ، يكتسب مصطلح "سفوتا" دلالة أدق، لكن ثمة اختلاف بين العلماء حول ما قصده بهارتري. يحتفظ "سفوتا" بصفته الثابتة، لكن يُشدد أحيانًا على عدم قابليته للتجزئة، وفي أحيان أخرى يُقال إنه يعمل على مستويات متعددة. في البيت 1.93، يذكر بهارتري أن " سفوتا" هو النوع الكلي أو اللغوي - نوع الجملة أو نوع الكلمة، مقابل رموزها (أصواتها). [ 2 ]
يطور بهارتري هذه العقيدة في سياق ميتافيزيقي، حيث ينظر إلى "سفوتا" على أنها القدرة اللغوية للإنسان، والتي تكشف عن وعيه. [ 5 ] في الواقع، يمكن التعبير عن الحقيقة المطلقة أيضًا باللغة، وهي " شابدا براهمان " أو "الكلمة الأزلية". شعر علماء الهنديات الأوائل، مثل أ. ب. كيث، أن مفهوم " سفوتا" عند بهارتري كان مفهومًا صوفيًا، نظرًا للأساس الميتافيزيقي لنص بهارتري، " فاكياباديا "، حيث نوقش هذا المفهوم. كما أن مفهوم "الومضة أو الإدراك" أو " الوحي " المحوري في هذا المفهوم قد ساهم في هذا الرأي. ومع ذلك، فإن الرأي الحديث هو أنه ربما يكون تمييزًا نفسيًا أكثر.
يتوسع بهارتري في مفهوم " سفوتا" عند باتانجالي، ويناقش ثلاثة مستويات:
- varṇa-sphoṭa ، على مستوى المقطع. يرى جورج كاردونا أن هذا لا يزال تجريدًا للصوت، وهو تحسين إضافي لمفهوم باتانجالي للصوتية - الآن يرمز إلى وحدات الصوت.
- pada-sphoṭa ، على مستوى الكلمة، و
- vakya-sphoṭa ، على مستوى الجملة.
يُفرّق بين "سفوتا" ، وهي كلمة كاملة غير قابلة للتجزئة، و "نادا" ، وهو الصوت، الذي يكون مُتسلسلًا وبالتالي قابلًا للتجزئة. تُعدّ "سفوتا" الجذر السببي، أو النية الكامنة وراء الكلام، وهو ما يُشابه مفهوم "اللمة" في معظم النظريات النفسية اللغوية لإنتاج الكلام. مع ذلك، تنشأ "سفوتا" أيضًا لدى المُستمع، وهو ما يختلف عن موقف "اللمة". يُحفّز نطق " نادا" الحالة الذهنية نفسها أو "سفوتا" لدى المُستمع - إذ تأتي ككل، في ومضة من الإدراك أو الحدس ( براتيبها ، أي "الظهور"). ينطبق هذا بشكل خاص على "فاكيا-سفوتا "، حيث تُفكّر الجملة بأكملها (من قِبل المُتحدث)، وتُفهم (من قِبل المُستمع) ككل.
حاول بيمال ك. ماتيلال (1990) توحيد هذه الآراء، إذ يرى أن عملية التفكير نفسها، عند بهارتريهاري، تنطوي على اهتزازات، ما يمنح الفكر خصائص صوتية. ويعمل الفكر من خلال "شابدانا " أو "التحدث"، بحيث تكون آلياته مماثلة لآليات اللغة. بل يبدو أن بهارتريهاري يقول إن الفكر غير ممكن بدون لغة. وهذا يقود إلى موقف أقرب إلى موقف وورفي بشأن العلاقة بين اللغة والفكر. فالـ "سفوتا" إذن هي حاملة هذا الفكر، كاهتزاز بدائي.
أحيانًا يُطرح التمييز بين "نادا" و"سفوتا" من منظور العلاقة بين الدال والمدلول ، لكن هذا مفهوم خاطئ. ففي الخطاب اللغوي السنسكريتي التقليدي (كما في كاتيانا)، تشير "فاكاكا " إلى الدال، و"فاتشيا" إلى المدلول. وتُعدّ علاقة "فاكاكا-فاتشيا" علاقةً أزليةً عند كاتيانا وميمامساكا ، بينما هي علاقةٌ اصطلاحيةٌ عند نيايا. مع ذلك، عند بهارتريهاري، يُتخلى عن هذه الثنائية لصالح رؤيةٍ أكثر شموليةً، إذ لا يوجد عنده معنى أو مدلول مستقل، فالمعنى متأصلٌ في الكلمة أو "سفوتا" نفسها.
طبعات من كتاب فاكيا باديا
- ك. راغافان بيلاي (عبر)، بهارتيهاري. Vâkyapadîya، النصوص النقدية للكانتوس الأول والثاني مع الترجمة الإنجليزية دلهي: Motilal Banarsidass، 1971.
- فيلهلم راو، Bhartṛharis Vākyapadīya / die mūlakārikās nach den Handschriften hrsg. und mit einem pāda-Index versehen , Wiesbaden : Steiner, 1977, Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 42,4
- فيلهلم راو، Bhartṛharis Vākyapadīya II : Text der Palmblatt-Handschrift Trivandrum SN 532 (= A) ، شتوتغارت : Steiner، 1991، Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse، Akademie der Wissenschaften und der Literatur Nr. 7، ردمك 3-515-06001-4
- ساروجا بهات، فهرس الكلمات لكتاب فاكيا باديا لبهارتري، بالإضافة إلى النص الكامل لكتاب فاكيا باديا (دلهي: دار نشر إيسترن بوك لينكرز، 1992). ISBN 81-85133-54-9المكتبة المفتوحة
استقبال
فياكارانا
ظلت نظرية "سفوتا" مؤثرة على نطاق واسع في فلسفة اللغة الهندية ، وكانت محور نقاشات مستفيضة على مدى قرون عديدة. وقد تبناها معظم علماء "فياكارانا" (النحو)، لكن كلاً من مدرستي "ميمامسا" و "نيايا" رفضتاها، استنادًا بشكل أساسي إلى مبدأ التركيبية . كان أنصار مذهب "سفوتا" شموليين أو غير تركيبيين ( أ-خاندا-باكشا )، مما يشير إلى أن العديد من الوحدات اللغوية الكبيرة تُفهم ككل، بينما اقترحت مدرسة "ميمامسا" على وجه الخصوص التركيبية ( خاندا-باكشا ). ووفقًا للأولى، فإن معاني الكلمات، إن وجدت، تُستنتج بعد تحليل الجمل التي ترد فيها. وقد اتسم هذا النقاش بالعديد من السمات التي تُحرك النقاشات اللغوية المعاصرة حول الشمولية الدلالية ، على سبيل المثال.
كان أتباع مدرسة ميمامساكا يرون أن الوحدات الصوتية أو الحروف وحدها تُشكّل الكلمة. تُنطق هذه الوحدات الصوتية بالتتابع، لكن كل وحدة تترك أثرًا، ولا يُفهم المعنى إلا عند نطق الوحدة الأخيرة. وقد عبّر كوماريلا بهاتا (القرن السابع) عن هذا الموقف ببراعة، إذ جادل بأن "السفوتات" على مستوى الكلمة والجملة تتكون في نهاية المطاف من الوحدات الأصغر، ولا يمكن أن تختلف عن تركيبها. [ 6 ] ومع ذلك، يُدرك النص في النهاية كوحدة واحدة، مما يؤدي إلى سوء فهم السفوتة كوحدة واحدة غير قابلة للتجزئة. كل وحدة صوتية في النطق هي وحدة أبدية، وتختلف الأصوات الفعلية باختلاف مظاهرها.
يُطرح رأي نيايا ، من بين آراء أخرى، على يد جايانتا (القرن التاسع)، الذي يُعارض موقف ميمامسا بالقول إن الوحدات الصوتية كما تُنطق تختلف؛ فعلى سبيل المثال، بالنسبة للصوت [g]، نستنتج "صفة الـ g" بناءً على تشابهه مع أصوات أخرى مماثلة، وليس بسبب أي أساس أبدي. كما يُنظر إلى الربط بين vācaka و vācya على أنه اعتباطي وتقليدي، وليس أبديًا. ومع ذلك، يتفق مع كوماريلا فيما يتعلق بتكوين الكلام.
على مدار الألفية الثانية، تناولت العديد من الرسائل العلمية مذهب "سفوتا" . ومن أبرزها كتاب "سفوتافادا" لناجيشابهاتا (القرن الثامن عشر). يُعرّف ناجيشابهاتا "سفوتا" بوضوح على أنها حاملة للمعنى، ويُحدد ثمانية مستويات، بعضها قابل للتجزئة.
اللغويات الحديثة
في العصر الحديث، ضمّ باحثون في فكر بهارتريهاري فرديناند دي سوسير ، الذي أنجز أطروحته للدكتوراه حول صيغة الإضافة في اللغة السنسكريتية ، وحاضر في اللغة السنسكريتية واللغات الهندية الأوروبية في جامعتي باريس وجنيف لما يقرب من ثلاثة عقود. ويُعتقد أنه ربما تأثر ببعض أفكار بهارتريهاري، ولا سيما جدل "سفوتا" . فعلى وجه الخصوص، يبدو أن وصفه للعلامة ، باعتبارها مؤلفة من الدال والمدلول، حيث لا يمكن فصل هذين العنصرين - أي أن العلاقة الكاملة بين الصوت والدلالة تُشكل العلامة - يحمل بعضًا من ملامح " سفوتا" . وقد تأثر العديد من العلماء الأوروبيين البارزين الآخرين في حوالي عام 1900، بمن فيهم لغويون مثل ليونارد بلومفيلد ورومان جاكوبسون ، ببهارتريهاري. [ 7 ]
ملحوظات
- 1 2 "كان يُعتقد لفترة طويلة أن بهارتري هاري عاش في القرن السابع الميلادي، ولكن وفقًا لشهادة الحاج الصيني يي جينغ [...] كان معروفًا للفيلسوف البوذي ديغناغا ، وهذا ما دفع تاريخه إلى القرن الخامس الميلادي." إدوارد كريغ، محرر (1998)، موسوعة روتليدج للفلسفة ، تايلور وفرانسيس، ص 764، ISBN 978-0-415-16916-5
- 1 2 بيمال كريشنا ماتيلال (1990). الكلمة والعالم: مساهمة الهند في دراسة اللغة . أكسفورد.
- ↑ بروف، ج. (1952). "نظرية أودومبارايانا في اللغة". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 14 (1): 73-77 . doi : 10.1017/s0041977x00084202 .
- ^ دومينيك ووجاستيك (1993). معايير القواعد البانينية، Vyāḍīyaparibhāṣā . جرونينجن: فورستن. مع ذلك، يشير ووجاستيك إلى عدم وجود أدلة مبكرة تربط شخصًا يُدعى فيادي بنص يُسمى سامغراها ، والذي يُقال إنه يتناول فلسفة اللغة، وأن الصلة بينهما نشأت من خلال قراءات خاطئة مبكرة لكتاب ماها بهاشيا . علاوة على ذلك، يُشار إلى سامغراها بشكل أساسي لرأيه في العلاقة بين الكلمة ومعناها ( شابدارثاسامباندا ).
- ↑ كوارد، هارولد ج. (1997). نظرية سفوتة للغة: تحليل فلسفي . موتيلال بانارسيداس. ISBN 81-208-0181-4.
- ↑ غورينات ساستري دراسة في جدلية سفوتا ، موتي لال بانارسيداس (1981).
- ↑ فريتس ستال ، "علم اللغة"، الفصل 16 في كتاب جافين د. فلود (محرر)، دليل بلاكويل للهندوسية، دار بلاكويل للنشر (2003)، رقم ISBN 978-0-631-21535-6، الصفحات 357-358
فهرس
- ساروجا بهات، يوهانس برونخورست (محرران)، بهارتشاري – فيلسوف ونحوي : وقائع المؤتمر الدولي الأول حول بهارتشاري ، جامعة بونا، 6-8 يناير 1992، دار نشر موتيلال بانارسيداس، 1997، ISBN 81-208-1198-4
- ماريا بييرا كاندوتي، تفسيرات الخطابات المعدنية : ثروة sūtra A 1 1 68 chez Patañjali et Bhartṛhari ، Kykéion Studi e testi. 1، علوم الدين، مطبعة جامعة فلورنسا، 2006، Diss. جامعة. لوزان، 2004، ISBN 978-88-8453-452-1
- EH Clear, 'الفلسفة الهندوسية'، في E. Craig (محرر)، موسوعة روتليدج للفلسفة ، لندن: روتليدج (1998)
- هارولد كوارد ، نظرية سفوتة للغة: تحليل فلسفي ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، 1980.
- أليساندرو جراهيلي، Teoria dello Sphoṭa nel sesto Ahnikā della Nyāyamañjarī di Jayantabhaṭṭa (2003)، أطروحة جامعة "لا سابينزا"، روما (2003).
- أليساندرو جراهيلي، تاريخ وانتقال نيايامانجاري . الطبعة النقدية للقسم الخاص بالسفوتا ، فيينا: Akademie Verlag، 2015.
- راديكا هيرزبيرجر، بهارتري هاري والبوذيون ، دوردريخت: دي. ريدل/كلوير للنشر الأكاديمي، 1986.
- جان إم هوبين، فلسفة سامباندا ساموديشا وبهارتريهاري للغة ، جرونينجن: إجبرت فورستن، 1995.
- Subramania KA Iyer, Bhartrihari. A Study of Vâkyapadîya in the Light of Ancient Commentaries , Poona: Deccan College Postgradate Research Institute, 1969, reprint 1997.
- تاندرا باتنايك، شابدا : دراسة لفلسفة بهارتهاري في اللغة ، نيودلهي : DK Printworld، 1994، ISBN 81-246-0028-7.
- KJ Shah , "Bhartrihari and Wittgenstein" in Perspectives on the Philosophy of Meaning (Vol. I, No 1. New Delhi.)1/1 (1990): 80-95.
انظر أيضاً
روابط خارجية
- المفاهيم الفلسفية الهندوسية
- فياكارانا
- اللغة والتصوف
- فلسفة اللغة
- نظرية الاتصال
- الشمولية
