نيايا

الموسوعة الحرة

النيايا ( بالسنسكريتية : न्यायः، IAST : nyāyaḥ)، وتعني حرفيًا "العدالة" أو "القواعد" أو "المنهج" أو "الحكم"، [ 1 ] [ 2 ] هي إحدى المدارس الست الأرثوذكسية ( آستيكا ) للفلسفة الهندوسية . [ 2 ] تمثلت أبرز إسهامات النيايا في الفلسفة الهندية في التطوير المنهجي لنظرية المنطق والمنهجية، بالإضافة إلى رسائلها في علم المعرفة . [ 3 ] [ 4 ]

تقبل نظرية المعرفة في مدرسة نيايا أربعة من أصل ستة مصادر موثوقة لاكتساب المعرفة، وهي: الإدراك الحسي ( pratyakṣa )، والاستدلال (anumāṇa )، والمقارنة والقياس ( upamāna )، والشهادة ( śabda ) من خبراء موثوقين في الماضي أو الحاضر. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] وفي ميتافيزيقاها ، تُعدّ مدرسة نيايا أقرب إلى مدرسة فايشيشيكا في الهندوسية من غيرها. [ 2 ] وترى أن المعاناة الإنسانية ناتجة عن أخطاء/عيوب ناجمة عن العمل في ظل معرفة خاطئة (مفاهيم خاطئة وجهل). [ 8 ] وتؤكد أن الموكشا (التحرر) تُنال من خلال المعرفة الصحيحة. وقد دفعت هذه الفرضية مدرسة نيايا إلى الاهتمام بنظرية المعرفة، أي الوسائل الموثوقة لاكتساب المعرفة الصحيحة وإزالة المفاهيم الخاطئة. ولا تقتصر المعرفة الخاطئة عند أتباع نيايا على الجهل فحسب ، بل تشمل الوهم أيضاً. المعرفة الصحيحة هي اكتشاف الأوهام والتغلب عليها، وفهم الطبيعة الحقيقية للروح والذات والواقع. [ 9 ]

تناول علماء مدرسة ناييايكا الفلسفة كشكل من أشكال الواقعية المباشرة ، مؤكدين أن كل ما هو موجود بالفعل قابل للمعرفة البشرية من حيث المبدأ. ويرى هؤلاء أن المعرفة والفهم الصحيحين يختلفان عن الإدراك البسيط والانعكاسي؛ إذ يتطلبان "أنوفيافاسايا" (अनुव्यवसाय، أي فحص الإدراك، والتأمل فيما يعتقد المرء أنه يعرفه). [ 10 ] ومن بين النصوص المؤثرة في المنطق والعقل، مجموعة " نيايا سوتراس" المنسوبة إلى أكسابادا غوتاما ، والتي تشير تقديرات مختلفة إلى أنها كُتبت بين القرن السادس قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي. [ 11 ] [ 12 ]

تتشابه مدرسة نيايا مع البوذية في بعض منهجيتها وأسسها المتعلقة بالمعاناة الإنسانية ؛ إلا أن أحد الفروق الرئيسية بينهما هو أن البوذية لا تؤمن بوجود روح أو ذات؛ [ 13 ] بينما تؤمن مدرسة نيايا، كغيرها من مدارس الهندوسية مثل دفيتا وفيشيشتادفيتا ، بوجود روح وذات، وأن التحرر ( موكشا ) هو حالة من زوال الجهل والمعرفة الخاطئة، واكتساب المعرفة الصحيحة، واستمرار الذات دون عوائق. [ 14 ] [ 15 ]

أصل الكلمة

نيايا (न्याय) كلمة سنسكريتية تعني العدالة والمساواة بين جميع الكائنات، وتحديدًا مجموعة من القواعد العامة أو الشاملة. [ 1 ] في بعض السياقات، تعني نموذجًا أو بديهية أو خطة أو إجراءً قانونيًا أو حكمًا قضائيًا أو قرارًا. كما يمكن أن تعني نيايا "ما يُرشد إلى الطريق"، وهو ما يُشير إلى أصلها السنسكريتي. في نظرية المنطق، والنصوص الهندية التي تتناولها، يُشير المصطلح أيضًا إلى حجة تتكون من قياس مضمر، أو أحيانًا إلى أي قياس منطقي . [ 1 ] في السياق الفلسفي، تشمل نيايا اللياقة والمنطق والمنهج. [ 16 ]

يشتق بانيني ، النحوي السنسكريتي الموقر، كلمة " نيايا " من الجذر "ي" الذي يحمل نفس معنى "غام" - أي الذهاب. وكلمة " نيايا " التي تعني المنطق متطابقة اشتقاقياً مع كلمة "نيغاما" التي تعني نتيجة القياس المنطقي. [ 17 ]

ترتبط نيايا بالعديد من المفاهيم والمصطلحات الأخرى المستخدمة في الفلسفات الهندية: هيتو-فيديا (علم الأسباب)، أنفيكسيكي (علم الاستقصاء، الفلسفة المنهجية)، برامانا-شاسترا (علم المعرفة، علم المعرفة الصحيحة)، تاتفا-شاسترا (علم التصنيفات)، تاركا-فيديا (علم الاستدلال، الابتكار، التركيب)، فادارثا (علم النقاش) ، وفاكيكا-شاسترا (علم كشف المغالطات والاحتيال والخطأ، وإيجاد الزيف). [ 18 ] بعض هذه المفاهيم يدمج أدوات نيايا أو يستخدمها .

تطوير

ناساديا سوكتا

لم يكن العدم موجودًا ولا الوجود: لم يكن هناك عالم من الهواء، ولا سماء وراءه. ما الذي غطى، وأين؟ وما الذي وفر المأوى؟ هل كان هناك ماء، أعماق لا تُسبر؟ ... من يعلم حقًا؟ من سيعلن ذلك هنا؟ من أين وُجد؟ من أين هذا الخلق؟ جاءت الآلهة بعد خلق هذا العالم، فمن يعلم إذن من أين وُجد أولًا؟

— ريج فيدا ، الخلق ....10:129–1، 10:129–6 [ 19 ] [ 20 ]

لا يزال التطور التاريخي لمدرسة نيايا غير واضح، على الرغم من أن ترانيم ناساديا في الكتاب العاشر، الفصل 129 من ريجفيدا، تسرد أسئلتها الروحية في صورة قضايا منطقية. [ 19 ] ويذكر كلوني أن علماء نيايا الأوائل بدأوا في القرون الأولى قبل الميلاد بتجميع علم البحث العقلاني والمتماسك والسعي وراء المعرفة. [ 21 ]

النص التأسيسي

ألف أكسابادا غوتاما كتاب "نيايا سوترا" (في القرن الثاني الميلادي)، وهو نص تأسيسي لفلسفة نيايا، يتناول بشكل أساسي المنطق والمنهجية ونظرية المعرفة. [ 12 ] يُعرف غوتاما أيضًا باسم أكسابادا وديرغاتاباس. [ 22 ] يشير اسما غوتاما وغوتاما إلى العائلة التي ينتمي إليها، بينما يشير اسما أكسابادا وديرغاتاباس على التوالي إلى عادته التأملية وممارسته للتقشف الطويل. [ 17 ] ينسب سكان ميثيلا (داربانغا الحديثة في شمال بيهار) تأسيس فلسفة نيايا إلى غوتاما ، زوج أهاليا ، ويشيرون إلى قرية غوتاماستانا كمكان ميلاده، حيث يُقام فيها مهرجان سنوي في اليوم التاسع من شهر تشايترا القمري (مارس - أبريل). تقع القرية على بُعد 28 ميلاً شمال شرق داربانغا . [ 17 ]

التقاليد التعليقية

تم توضيح المفاهيم الواردة في النص التأسيسي، وهو "نيايا سوتراس"، من خلال سلسلة من الشروح. كما كانت الشروح وسيلة للدفاع عن الفلسفة ضد سوء فهمها من قبل علماء من تقاليد أخرى. [ 23 ]

قام علماء نيايا اللاحقون بتنقيح وتوسيع وتطبيق نصوص نيايا سوترا على المسائل الروحية. وبينما لم ينشر علماء نيايا الأوائل تحليلات تُذكر حول وجود قوة خارقة أو إله، فقد وظّفوا رؤاهم في العقل ووسائل المعرفة الموثوقة في مسائل طبيعة الوجود والروحانية والسعادة والتحرر (موكشا) . وقد درس علماء نيايا اللاحقون، مثل أودايانا ، حججًا مختلفة حول الإيمان بالله وحاولوا إثبات وجوده. [ 24 ] في حين قدّم علماء نيايا آخرون حججًا لنفي وجود الله. [ 21 ] [ 25 ] [ 26 ]

إن أهم إسهام قدمته مدرسة نيايا للفكر الهندوسي هو مؤلفاتها في علم المعرفة ونظام المنطق ، والتي تبنتها لاحقاً غالبية المدارس الهندية الأخرى. [ 10 ]

المصادر النصية

في كتاب ياجنافالكيا سمريتي ، ذُكرت نيايا كواحدة من الفروع الأربعة عشر الرئيسية للمعرفة. ويذكر ماتسيا بورانا أن معرفة نيايا جاءت من فم براهما . كما يذكر ماهابهاراتا مبادئ نيايا. [ 27 ]

أقدم نص لمدرسة نيايا هو نيايا سوترا لأكابادا غوتاما . ينقسم النص إلى خمسة كتب، يحتوي كل منها على قسمين. Vatsyayana's Nyāya Bhāṣya هو تعليق كلاسيكي على Nyāya Sūtra . تمت كتابة Nyāya Vārttika (القرن السادس الميلادي) من Udyotakara للدفاع عن Vātsāyana ضد الهجمات التي شنها Dignāga . Vācaspati Miśra 's Nyāyavārttikatātparyaṭīkā (القرن التاسع الميلادي) هو المعرض الرئيسي التالي لهذه المدرسة. يُنسب إليه أيضًا نصان آخران، Nyāyaṣūcinibandha و Nyāyasūtraddhara . يُعدّ كتاب أودايانا (984 م) "نياياتاتبارياباريسودي" شرحًا هامًا لرسالة فاكاسباتي . أما كتابه "نياياكوسومانجالي " فهو أول عرض منهجي لفلسفة نيايا الإلهية . ومن مؤلفاته الأخرى "أتماتاتفافيفيكا" و "كيرانافالي" و "نياياباريسيشتا" . ويُعتبر كتاب جايانتا بهاتا " نيايامانجاري " (القرن العاشر الميلادي) عملًا مستقلًا في الأساس. بينما يُعدّ كتاب بهاسارفاجنا " نياياسارا " (القرن العاشر الميلادي) دراسة شاملة لفلسفة نيايا . [ 28 ]

تبنّت الأعمال اللاحقة في مذهب نيايا تصنيفات فايشيشيكا ، ويُعدّ كتاب تاركيكاراكشا لفاراداراجا ( القرن الثاني عشر الميلادي) رسالةً بارزةً في هذه المدرسة التوفيقية. كما يُعدّ كتاب تاركابهاشا لكيشافا ميشرا (القرن الثالث عشر الميلادي) عملاً مهماً آخر لهذه المدرسة. [ 29 ]

يُعدّ كتاب " تاتفاشينتاماني " لغانغيشا أوباديايا (القرن الرابع عشر الميلادي) أول رسالة رئيسية لمدرسة نافيا-نيايا الجديدة. أما كتاب "نيايانيباندابراكاشا "لابنه فاردامانا أوباديايا ، فرغم كونه شرحًا لكتاب "نياياتاتبارياباريسودهي "لأودايانا، إلا أنه ضمّن آراء والده. وقد كتب جايديفا شرحًا لكتاب "تاتفاشينتاماني" يُعرف باسم "ألوكا" (القرن الرابع عشر الميلادي). ويُعتبر كتاب "تاتفاشينتامانيفياخيا " لفاسوديفا سارفابهوما (القرن السادس عشر الميلادي) أول عمل عظيمنافادويبافي نافيا-نيايا .كتابا " تاتفاشينتامانيدهيتي " و "بادارثاخاندانا " لراغوناثا شيروماني من أهمّ أعمال هذه المدرسة.كتاب "نياياسوترافريتي" لفيشفاناثا ( القرن السابع عشر الميلادي) عملاً بارزاً أيضاً. [ 30 ] أما تعليقات جاغاديش تاركالانكار (القرن السابع عشر الميلادي) وغادادار بهاتاشاريا (القرن السابع عشر الميلادي) على كتاب "تاتفاشينتامانيدهيتي" فهي آخر عملين بارزين لهذه المدرسة.

حاول أنامباتا (القرن السابع عشر الميلادي) تطوير نظام متسق من خلال الجمع بين المدارس القديمة والحديثة، براسينا نيايا ونافيا نيايا وفايشيشيكا ، لتطوير مدرسة نيايا-فايشيشيكا . ويُعد كتاباه تاركاسانغراها وديبكا من أشهر كتب هذه المدرسة. [ 30 ]

الميتافيزيقا

ستة عشر فئة ( padārthas )

تعترف ميتافيزيقا نيايا بستة عشر بادارثا أو فئة، وتشمل جميع الفئات الست (أو السبع) من فايشيشيكا في الثانية منها، والتي تسمى براميا . [ 31 ]

هذه الفئات الست عشرة هي:

  • أساليب وأهداف البحث
    1. برامانا (وسائل المعرفة الصحيحة أو مصادر المعرفة)،
    2. براميا (موضوعات المعرفة الصحيحة)،
  • شروط ومكونات الاستفسار
    1. saṁśaya (شك)،
    2. برايوجانا (هدف)،
    3. دريشتانتا (مثال)،
    4. سيدانتا (الاستنتاج أو الموقف المقبول)،
    5. أفايافا (أعضاء القياس المنطقي أو المكونات الاستدلالية)،
    6. تاركا (الاستدلال الافتراضي/الافتراضي)،
    7. نيرنايا (الاستقرار أو اليقين)،
  • أشكال واستراتيجيات المناظرة
    1. vāda (النقاش الموجه نحو الحقيقة)،
    2. جالبا (مناظرة موجهة نحو النصر)،
    3. فيتاندا (نقاش هدّام)،
    4. hetvābhāsa (أسباب معيبة)،
    5. تشالا (حيل)،
    6. جاتي (دحض متطور أو اعتراضات مضللة/غير مجدية) و
    7. nigrahasthāna (نقطة الهزيمة أو النقاط الحاسمة). [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

بحسب ماثيو داستي وستيفن فيليبس، قد يكون من المفيد تفسير كلمة جنانا على أنها إدراك بدلاً من معرفة عند دراسة نظام نيايا. [ 35 ] [ 36 ]

الذات

تفترض مدرسة نيايا وجود ذات متميزة عن العقل، الذي هو بدوره متميز عن الجسد. [ 37 ] هذه الذات جوهر غير مادي وليست واعية بطبيعتها. [ 38 ]

يُفترض أن العقل ( ماناس ) كيان متميز لأنه يمكن للمرء أن يكون لديه إدراكان في نفس الوقت لنفس الشيء، من خلال حاسة مختلفة. [ 39 ]

نظرية السببية

يقدم كتاب "ميتافيزيقا نيايا-فايشيشيكا" أحد أكثر الجهود حيويةً في بناء أنطولوجيا جوهرية واقعية شهدها العالم على الإطلاق. وهو يقدم نقدًا موسعًا لأنطولوجيات الأحداث والميتافيزيقا المثالية. (...) هذه الأنطولوجيا أفلاطونية، واقعية، ولكنها ليست مادية بحتة ولا ظاهراتية بحتة.

— كارل بوتر ، موسوعة الفلسفات الهندية [ 40 ]

يُعرَّف السبب بأنه مقدمة ثابتة لا تتغير للنتيجة، والنتيجة بأنها عاقبة ثابتة لا تتغير للسبب. فالسبب نفسه يُنتج النتيجة نفسها، والنتيجة نفسها تُنتجها السبب نفسه. ولا وجود للسبب بأي شكل خفي في النتيجة.

تُقرّ نيايا بثلاثة أنواع من الأسباب:

  1. سامافاي ، السبب المادي، على سبيل المثال خيط من القماش.
  2. أسامافاي ، لون الخيط الذي يعطي لون القماش.
  3. نيميتا ، السبب الفعال، على سبيل المثال نساج القماش.

يجب استيفاء الشروط التالية لكي يُعتبر شيء ما سبباً:

  1. يجب أن يكون السبب سابقًا [Purvavrtti]
  2. الثباتية [Niyatapurvavrtti]
  3. عدم المشروطية [أنانياثاسيدها]

يعترف علم النيايا بخمسة أنواع من المقدمات العرضية [أنياتاسيدا]

  1. مجرد سابقة عرضية. مثال: لون قماش الخزاف.
  2. السبب البعيد ليس سبباً لأنه ليس مطلقاً. مثال: والد الخزّاف.
  3. إن الآثار المصاحبة للسبب ليست مرتبطة به بشكل سببي.
  4. إن المواد الأبدية، أو الشروط الأبدية، ليست مقدمات غير مشروطة، مثل الفضاء.
  5. أشياء غير ضرورية، مثل حمار الخزّاف

نظرية المعرفة

تعتبر مدرسة نيايا الإدراك والاستدلال والمقارنة/القياس والشهادة من مصادر موثوقة أربع وسائل لتصحيح المعرفة، وتعتبر أن الإدراك هو المصدر النهائي لهذه المعرفة. [ 5 ] [ 7 ]

أثرت رسائل نيايا في نظرية المعرفة بشكل واسع على مدارس أخرى في الهندوسية. [ 41 ] في فلسفة نيايا، تُعرَّف المعرفة بأنها نوع من "حدث الوعي الذي يتوافق مع موضوعه بفضل إنتاجه بواسطة أداة معرفية فعالة". [ 42 ] برامانا ، وهي كلمة سنسكريتية، تعني حرفيًا "وسائل المعرفة". وهي تشمل وسيلة واحدة أو أكثر موثوقة وصحيحة يكتسب بها البشر معرفة دقيقة وصحيحة. [ 41 ] ينصب تركيز برامانا على كيفية اكتساب المعرفة الصحيحة، وكيف يعرف المرء، وكيف يجهل، وإلى أي مدى يمكن اكتساب المعرفة المتعلقة بشخص أو شيء ما. [ 6 ] [ 43 ] بحكم تعريفها، فإن برامانا حقائق، أي أنها لا يمكن أن تُنتج اعتقادًا خاطئًا. لذا، فبينما يمكن أن تكون العبارات خاطئة، لا يمكن أن تكون الشهادة خاطئة. [ 42 ]

أقرّ علماء نيايا بأربع وسائل صحيحة ( برامانا ) للحصول على المعرفة الصحيحة ( براميا ) –

  1. الإدراك ( براتياكشا )،
  2. الاستدلال ( أنومانا )،
  3. المقارنة ( upamāna )، و
  4. كلمة/شهادة من مصادر موثوقة ( śabda ).

قام علماء مدرسة نيايا، إلى جانب علماء مدارس هندوسية أخرى، بتطوير نظرية للخطأ، بهدف وضع وسائل منهجية لتحديد الأخطاء والعملية التي تحدث بها في سعي الإنسان للمعرفة. وتشمل هذه الوسائل سامشايا (المشاكل، والتناقضات، والشكوك) وفيباريايا (التناقض، والأخطاء) [ 44 ] ، والتي يمكن تصحيحها أو حلها من خلال عملية منهجية من تاركا (الاستدلال، والتقنية). [ 45 ] [ 46 ]

براتياكشا (الإدراك)

تحتل البراتياكشا (الإدراك) مكانةً بارزةً في نظرية المعرفة النيايا . وينقسم الإدراك إلى نوعين: لاوكيكا (العادي) وألاوكيكا (الاستثنائي). [ 47 ] وقد عرّف أكشابادا غوتاما الإدراك العادي في كتابه نيايا سوترا (1، 1.4) بأنه "معرفة غير خاطئة تنتج عن تفاعل الحواس مع الأشياء".

تُحدد النصوص الهندية أربعة شروط للإدراك الصحيح: [ 48 ] إندريارثاسانيكارسا (التجربة المباشرة للموضوع بواسطة الحواس، أياً كان)، أفياباديسيا (غير لفظي؛ فالإدراك الصحيح لا يعتمد على السماع ، وفقاً لعلماء الهند القدماء، حيث تعتمد الحواس على قبول أو رفض إدراك الآخرين)، أفيابيتشارا (لا يتشتت؛ فالإدراك الصحيح لا يتغير، ولا ينتج عن خداع بسبب خلل أو قصور في الحواس أو وسائل الملاحظة)، وفيافاساياتماكا ( محدد؛ فالإدراك الصحيح يستبعد أحكام الشك، سواء بسبب عدم ملاحظة جميع التفاصيل، أو بسبب خلط الاستدلال بالملاحظة، وملاحظة ما يُراد ملاحظته، أو عدم ملاحظة ما لا يُراد ملاحظته). [ 48 ]

كان الإدراك العادي لدى علماء نيايا يعتمد على التجربة المباشرة للواقع عن طريق العين والأذن والأنف واللمس والتذوق. [ 47 ] أما الإدراك الاستثنائي فيشمل يوجاجا أو براتيبها (الحدس)، وسامانيالاكسانابراتياكسا (وهو شكل من أشكال الاستقراء من الجزئيات المدركة إلى الكلي)، وجنانالاكسانابراتياكسا ( وهو شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ "موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الراهنة). [ 47 ] [ 49 ]

الإدراك المحدد وغير المحدد

يُحافظ نظام ناييايكا على نمطين أو مرحلتين في الإدراك. الأولى تُسمى نيرفيكالبا (غير مُحددة)، حيث يُدرك المرء الشيء دون القدرة على معرفة خصائصه، والثانية سافيكالبا (مُحددة)، حيث يكون المرء قادرًا على معرفة الشيء بوضوح. [ 50 ] جميع أنواع لاوكيكا وألاوكيكا براتياكشا هي سافيكالبا ، ولكنها تسبقها بالضرورة مرحلة سابقة غير مُحددة. يقول فاتسايانا إنه إذا أُدرك الشيء باسمه ، فإننا نمتلك إدراكًا مُحددًا، أما إذا أُدرك بدون اسم، فإننا نمتلك إدراكًا غير مُحدد. يقول جايانتا بهاتا إن الإدراك غير المُحدد يُدرك الجوهر والصفات والأفعال والكليات كعناصر منفصلة وغير مُميزة، دون أي ارتباط بأي أسماء، بينما يُدركها الإدراك المُحدد جميعها معًا باسم. وهناك مرحلة أخرى تسمى براتيابيجنا ، حيث يكون المرء قادراً على إعادة التعرف على شيء ما بناءً على الذاكرة. [ 51 ]

أنومانا (استدلال)

يُعدّ الاستدلال (أنومانا) أحد أهمّ إسهامات مذهب نيايا. وهو نوعان: الاستدلال الذاتي ( سفارثانومانا ، حيث لا يتطلب أي إجراء رسمي، ويقتصر على الخطوات الثلاث الأخيرة من أصل خمس)، والاستدلال للآخرين ( بارارثانومانا ، الذي يتطلب منهجية منظمة من خمس خطوات). كما يُصنّف الاستدلال إلى ثلاثة أنواع: بورفافات (استنتاج أثر غير مُدرَك من سبب مُدرَك)، وشيشافات (استنتاج سبب غير مُدرَك من أثر مُدرَك)، وسامانياتودريشتا (عندما لا يستند الاستدلال إلى السببية، بل إلى تجانس التعايش). ويُقدّم تحليل مفصّل للخطأ، موضحًا متى يكون الاستدلال خاطئًا. [ 51 ]

نظرية الاستدلال

تتضمن منهجية الاستدلال مزيجًا من الاستقراء والاستنتاج، وذلك بالانتقال من الجزئي إلى الجزئي عبر التعميم. وهي تتألف من خمس خطوات، كما في المثال الموضح: [ 52 ] [ 53 ]

  • هناك نار على التل (تسمى براتيجنا ، ويجب إثبات ذلك).
  • لأن هناك دخاناً (يسمى هيتو ، والسبب)
  • حيثما يوجد دخان، توجد نار، على سبيل المثال في المطبخ (يسمى Udāhārana ، وهو مثال على vyāpti).
  • يُغطي التل دخانٌ مُنتشرٌ بفعل النار (يُسمى أوبانايا ، أي إعادة التأكيد أو التطبيق).
  • لذلك، هناك نار على التل (تسمى نيغامانا ، خاتمة).

في مصطلحات نيايا لهذا المثال، يُعتبر التل هو الباكشا (المصطلح الثانوي)، [ 53 ] : 31، والنار هي الساديا (المصطلح الرئيسي)، [ 53 ] : 21، والدخان هو الهيتو ، [ 53 ] : 31 ، والعلاقة بين الدخان والنار هي الفيابتي (المصطلح المتوسط). [ 53 ] : 19

كما أن لهيتو خمس خصائص أخرى [ 54 ]

  • يجب أن يكون موجوداً في الباكشا (القضية قيد النظر)،
  • يجب أن يكون موجودًا في جميع الحالات الإيجابية ( ساباكشا ، أو المتماثلات)،
  • يجب أن يكون غائباً في جميع الحالات السلبية
  • يجب ألا يكون ذلك متعارضاً مع حقيقة ثابتة ( abādhitatva ).
  • غياب دليل آخر على الفرضية المعاكسة ( asatpratipakshitva )

مغالطات الاستدلال ( هيتفاباسا )

قد تحدث المغالطات في أنومانا ( هيتفاباسا ) بسبب ما يلي [ 55 ]

  1. أسيدها : إن الهيتو غير المثبت هو الذي يؤدي إلى هذه المغالطة.
    • أشراياسيدها : إذا كان الباكشا [مصطلح ثانوي] نفسه غير حقيقي، فلا يمكن أن يكون هناك موضع للهيتو. على سبيل المثال، زهرة اللوتس السماوية عطرة، لأنها زهرة لوتس مثل أي زهرة لوتس أخرى.
    • Svarupasiddha : لا يمكن أن يوجد Hetu في paksa على الإطلاق. على سبيل المثال، الصوت صفة لأنه مرئي.
    • Vyapyatvasiddha : شرط hetu. "حيثما توجد نار، يوجد دخان". وجود الدخان ناتج عن الوقود الرطب.
  2. Savyabhichara : هذه مغالطة hetu غير المنتظم.
    • سادارانا : الهيتو واسع جدًا. وهو موجود في كل من ساباكسا وفيباكسا. "الجبل مشتعل لأنه معروف".
    • أسادهارانا : الهيتو ضيق جدًا. إنه موجود فقط في الباكشا، وليس موجودًا في الساباكسا أو في الفيباكشا. "الصوت أبدي لأنه مسموع".
    • أنوباسامهاري : هنا، لا يقتصر مفهوم "هيتو" على شيء واحد. فهو شاملٌ لكل شيء، ولا يترك مجالاً للاختلاف أو التباعد. على سبيل المثال: "كل الأشياء غير داخلية، لأنها قابلة للمعرفة".
  3. ساتبراتيباكسا : هنا يتناقض أحد المنطقين مع منطق آخر. إذا تساوى المنطقان في القوة، فلا يترتب على ذلك شيء. "الصوت أبدي لأنه مسموع"، و"الصوت غير أبدي لأنه مُنتَج". هنا، يُوازن "المسموع" بـ"المُنتَج"، وكلاهما متساويان في القوة.
  4. باديتا : عندما يُناقض دليل آخر (كما هو الحال عن طريق الإدراك) ويُفند بشكل قاطع الحد الأوسط (هيتو). "النار باردة لأنها مادة".
  5. فيرودها : بدلاً من إثبات شيء ما، فإنها تثبت عكسه. "الصوت أبدي لأنه يُنتَج".

أوبامانا (مقارنة، تشبيه)

تعني كلمة "أوبامانا" (उपमान) المقارنة والقياس. [ 6 ] [ 7 ] ويذكر لوختيفيلد [ 56 ] أن مفهوم "أوبامانا " يمكن شرحه بمثال مسافر لم يزر قط أراضٍ أو جزرًا ذات تعداد سكاني متوطن من الحيوانات البرية. يُخبره شخص زار تلك الأراضي أنه يرى فيها حيوانًا يشبه البقرة إلى حد ما، ويرعى مثلها، ولكنه يختلف عنها في بعض الجوانب. ويرى علماء المعرفة الهنود أن هذا الاستخدام للقياس والمقارنة وسيلة صحيحة للمعرفة المشروطة، إذ يساعد المسافر على التعرف على الحيوان الجديد لاحقًا. [ 56 ] ويُطلق على موضوع المقارنة اسم "أوباميام" ، وعلى مراد المقارنة اسم "أوبامانام" ، بينما تُعرف الصفات باسم "سامانيا " . [ 57 ] وهكذا، كما يوضح مونير ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها كالقمر في جماله"، فإن "وجهها" هو "أوبامايام " ، والقمر هو "أوبامانام "، والجمال هو "سامانيا" . يناقش نص "بهاتيكافيا " الذي يعود إلى القرن السابع، في الأبيات من 10.28 إلى 10.63، أنواعًا عديدة من المقارنات والتشبيهات، ويحدد متى يكون هذا المنهج المعرفي أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا يكون كذلك. [ 57 ] في نصوص هندوسية قديمة ووسيطة مختلفة، نوقشت 32 نوعًا من "أوبامانا" وقيمتها في نظرية المعرفة.

Śabda (كلمة، شهادة)

تعني كلمة "شابدا" (शब्द) الاعتماد على الكلام، أي شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [ 6 ] [ 58 ] يشرح هيريانا مفهوم "شابدا-برامانا" بأنه شهادة شخص موثوق وجدير بالثقة ( آبتافاكيا ). تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صحيحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع محدودية الوقت والطاقة المتاحة، لا يستطيع تعلم سوى جزء ضئيل من تلك الحقائق بشكل مباشر. [ 59 ] لذا، عليه الاعتماد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأجداده، وأفراد مجتمعه من الأقارب، لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة، وبالتالي إثراء حياة بعضهم بعضًا. وتكون وسيلة اكتساب المعرفة الصحيحة إما شفهيًا أو كتابيًا، ولكن من خلال "شابدا " (الكلمات). [ 59 ] وتُعد موثوقية المصدر أمرًا بالغ الأهمية، ولا يمكن أن تأتي المعرفة الصحيحة إلا من " شابدا" المصادر الموثوقة. [ 58 ] [ 59 ] يكمن الخلاف بين مدارس الهندوسية في كيفية إثبات الموثوقية. فبعض المدارس، مثل مدرسة كارفاكا ، ترى أن ذلك مستحيل، وبالتالي فإن سابدا ليس برامانا صحيحًا . بينما تناقش مدارس أخرى وسائل إثبات الموثوقية. [ 60 ]

يمكن أن تكون الشهادة من نوعين: شهادة الفيدا ( Vaidika )، وهي أقوال الكتب المقدسة الأربعة (الفيدا)، وشهادة اللوكيكا (Laukika )، وهي أقوال وكتابات أشخاص موثوق بهم. وتُفضَّل شهادة الفيدا على شهادة اللوكيكا . ويجب التشكيك في المعرفة المستمدة من اللوكيكا ومراجعتها كلما توفرت معرفة أكثر موثوقية. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

الواقعية المباشرة

في فلسفة نيايا، يؤكد الواقعية المباشرة أن إدراكاتنا هي حالات معلوماتية تكشف عن أشياء خارجية. ووفقًا لنيايا، يتكون العالم من أشياء ثابتة ثلاثية الأبعاد، ويعكس نظام تصنيفاتها بدقة بنية الواقع. وتؤكد فلسفة نيايا على أهمية الكليات والصفات والعلاقات في فهم تنظيم العالم. ويُعتقد أن هذه العناصر الأساسية تلعب أدوارًا جوهرية في تحديد التنظيم الظاهري والسببي والمنطقي للعالم، وتلعب دورًا حاسمًا في تصنيف الأشياء. [ 64 ]

مقارنة مع مدارس أخرى من الهندوسية

لكل مدرسة من مدارس الهندوسية مؤلفاتها الخاصة في نظرية المعرفة، وتختلف في عدد "البرامانا" (الوسائل المعرفية ). فعلى سبيل المثال، مقارنةً بأربعة "برامانا" في مدرسة نيايا ، فإن مدرسة كارفاكا لديها "برامانا" واحدة فقط (الإدراك)، بينما تُقر مدرسة أدفايتا فيدانتا بست وسائل للمعرفة الموثوقة. [ 5 ] [ 58 ]

Anyathākhyātivāda أو Viparītakhyātivāda (نظرية الخطأ)

بحسب مدرسة ناياييكا، ينطوي الإدراك العادي (حيث يحدث الإدراك المباشر) على اتصال مباشر بين الحواس والأشياء. أما في حالة الإدراك الوهمي، فإن الشيء المُدرَك لا يكون موجودًا في موضع الإدراك. ولتفسير ذلك، يقترحون نظرية "العرض من خلال الذاكرة المُستعادة" ( jñānalakṣaṇapratyāsatti )، حيث تُسقط الصفات المعروفة من التجارب السابقة على ما يُرى حاليًا. وهكذا، في وهم الصدف الفضي، تُوصَف الصدفة بـ"الفضية"، ليس كبناء ذهني أو كيان غير موجود، بل كفضة موجودة في مكان آخر، والوسيلة التي تُدرَك بها دون اتصال بالحواس هي من خلال jñānalakṣaṇapratyāsatti. [ 65 ]

يستعين علماء نايايكاس بنظرية جنانالاكشانابراتياساتي لتفسير الحالات التي تُدرك فيها الأشياء دون اتصال مباشر بين الحواس والشيء. وتُذكر عادةً ثلاثة أمثلة على تطبيقها: [ 65 ]

  1. عندما يُرى خشب الصندل من مسافة بعيدة، يمكن الحكم عليه بأنه "خشب صندل عطري"، حتى بدون شمه.
  2. في الوعي التأملي ( أنوفيافاسايا )، الذي يلي مباشرة إدراك الشيء، يتخذ اتصال العقل بالشيء شكل المعرفة الأولية.
  3. في الأوهام مثل الخلط بين الصدف والفضة، هناك إدراك مباشر للفضة، على الرغم من أنها موجودة في الفضة الموجودة في مكان آخر.

في هذه الأمثلة، على الرغم من عدم وجود صلة مباشرة بين الشيء والعضو الحسي، ينشأ الإدراك من خلال توسط الذاكرة المُستعادة. فعلى سبيل المثال، تُستعاد ذكرى رائحة خشب الصندل وتُسقط على إدراك خشب الصندل الموجود عن بُعد. وفي حالة إدراك الفضة عند رؤية الصدف، تؤثر ذكرى الفضة على إدراك الصدف. الفكرة الأساسية هي أن المعرفة أو الخبرة السابقة يمكن أن تؤثر بشكل مباشر على الإدراك الحالي أو تُشكّله: إذ يستند العقل إلى الذكريات المُستعادة ويربط الصفات المُتذكرة بالشيء المُدرَك إلى حدٍّ يجعله يكتسب صفة الإدراك المباشر. [ 65 ]

عن الله والتحرر

كتب علماء نيايا الأوائل القليل جدًا عن إيشوارا (حرفيًا، الروح العليا). تشير الأدلة المتاحة إلى أن علماء نيايا الأوائل كانوا غير مؤمنين بالله أو ملحدين. [ 66 ] [ 67 ] لاحقًا، ومع مرور الوقت، حاول علماء نيايا تطبيق بعض رؤاهم المعرفية ومنهجيتهم على السؤال: هل الله موجود؟ قدم بعضهم حججًا ضد وجوده، وقدم آخرون حججًا مؤيدة. [ 21 ]

حجج تنفي وجود الله

في كتاب نيايا سوترا الرابع، الفصل الأول، الآيات 19-21، يفترض وجود الله، ويذكر نتيجة لذلك، ثم يقدم دليلاً مناقضاً، ويستنتج من التناقض أن هذا الافتراض لا بد أن يكون باطلاً. [ 68 ]

الرب هو السبب، إذ نرى أن العمل البشري لا يُثمر نتائج. وهذا غير صحيح، ففي الواقع، لا تتحقق أي نتيجة دون عمل بشري. ولأن هذا العمل مُجدٍ، فإن السبب يفتقر إلى القوة.

— نيايا سوترا، IV.1.19 – IV.1.21 [ 68 ]

يشير التفسير الحرفي للآيات الثلاث إلى أن مدرسة نيايا رفضت الحاجة إلى إله لفعالية النشاط البشري. ولأن الفعل البشري ونتائجه لا تتطلب افتراض وجود الله أو الحاجة إليه، يُنظر إلى السوترا IV.1.21 على أنها نقد لـ"مبدأ وجود الله والإيمان بالله". [ 68 ] يتضمن سياق الآيات المذكورة أعلاه أسبابًا فاعلة متعددة. فعلى سبيل المثال، تتناول الآيات من IV.1.22 إلى IV.1.24 من سوترا نيايا فرضية أن "الصدفة العشوائية" تفسر العالم، بعد أن رفض هؤلاء العلماء الهنود فكرة أن الله هو السبب الفاعل. [ 21 ]

حجج تثبت وجود الله

في كتاب نياياكوسومانجالي ، يقدم أودايانا الحجج التسع التالية لإثبات وجود إله خالق، كما يدحض الاعتراضات والأسئلة القائمة من قبل الأنظمة الإلحادية لكارفاكا وميمامسا والبوذيين والجاينيين وسامخيا: [ 24 ]

  • كاريات (وتعني حرفياً "من أثر"): العالم أثر. ولكل أثر سبب فاعل. ومن ثم، لا بد أن يكون للعالم سبب فاعل. وهذا السبب الفاعل هو الله. [ 24 ]
  • أيوجانات (حرفيًا، من كلمة "اتحاد"): الذرات خاملة. لتكوين مادة، يجب أن تتحد. وللاتحاد، يجب أن تتحرك. لا شيء يتحرك دون ذكاء ومصدر للحركة. بما أننا ندرك المادة، فلا بد أن مصدرًا ذكيًا قد حرّك الذرات الخاملة. هذا المصدر الذكي هو الله. [ 24 ]
  • دهرتياديه (حرفيًا، من الدعم): شيء ما يُبقي هذا العالم قائمًا. شيء ما يُدمر هذا العالم. لا تستطيع مبادئ الطبيعة غير المرئية ( أدرستا ) غير العاقلة فعل ذلك. لا بد لنا أن نستنتج أن هناك شيئًا عاقلًا وراء ذلك. هذا هو الله. [ 24 ]
  • بادات (حرفيًا، من كلمة): لكل كلمة معنى وتمثل شيئًا. لهذه القدرة التمثيلية للكلمات سبب. ذلك السبب هو الله.
  • براتياياتاه (حرفيًا، من الإيمان): الفيدا معصومة من الخطأ. البشر معرضون للخطأ. لا يمكن أن تكون الفيدا المعصومة من الخطأ قد ألفها بشر معرضون للخطأ. بل إن هناك من ألف الفيدا المعصومة. وهذا المؤلف هو الله. [ 24 ]
  • شروتيه (حرفيًا، من الكتب المقدسة): تشهد الفيدا المعصومة على وجود الله. وبالتالي فإن الله موجود. [ 24 ]
  • فاكيات (حرفيًا، من الوصايا): تتناول الفيدا القوانين الأخلاقية. هذه القوانين إلهية. لا يمكن أن تأتي الأوامر والنواهي الإلهية إلا من خالق إلهي للقوانين. هذا الخالق الإلهي هو الله. [ 24 ]
  • سامخيافيشيشات (حرفيًا، من خصوصية الأعداد): وفقًا لقواعد الإدراك، لا يُمكن إدراك سوى العدد "واحد" إدراكًا مباشرًا. أما جميع الأعداد الأخرى غير الواحد، فهي استنتاجات ومفاهيم من صنع الوعي. عند ولادة الإنسان، يكون عقله عاجزًا عن الاستنتاجات والمفاهيم، ولكنه يُنمّي وعيه مع نموه. ويُعدّ نمو الوعي أمرًا بديهيًا ومُثبتًا نظرًا لقدرة الإنسان على التصور العددي الكامل. ولا بدّ أن تعتمد هذه القدرة على تصور مفاهيم عددية كاملة على شيء ما، ألا وهو الوعي الإلهي. لذا، لا بدّ من وجود الله. [ 24 ]
  • أدريشتات (حرفيًا: من غير المتوقع): كل إنسان يحصد ثمار أعماله. تتراكم عليه الحسنات والسيئات نتيجةً لأعماله. قوة خفية تُحصي الحسنات والسيئات. ولكن بما أن هذه القوة الخفية غير عاقلة، فإنها تحتاج إلى إرشاد عاقل لكي تعمل. وهذا الإرشاد العاقل هو الله. [ 24 ]

يصف أتباع مذهب ناييايكا إيشوارا بأنه خالٍ من الظلم والمعرفة الزائفة والخطأ، ومتصف بالعدل والمعرفة الصحيحة والاتزان. إضافةً إلى ذلك، فإن إيشوارا كلي القدرة ويتصرف بما فيه خير مخلوقاته. [ 69 ]

تحرير

يعتقد أتباع مذهب نيايا أن قيود الدنيا ناتجة عن المعرفة الزائفة، والتي يمكن التخلص منها بالتفكير الدائم في نقيضها ( براتيباكشابهافانا )، أي المعرفة الحقيقية. [ 70 ] تنص الحكمة الافتتاحية لسوترا نيايا على أن المعرفة الحقيقية وحدها هي التي تؤدي إلى نيشرياسا (التحرر). [ 33 ] ومع ذلك، يؤكد مذهب نيايا أيضًا أن نعمة الله ضرورية لاكتساب المعرفة الحقيقية. [ 71 ] يصف جايانتا ، في كتابه نيامانجاري، الخلاص بأنه مرحلة سلبية للذات في نقائها الطبيعي، غير مرتبطة باللذة والألم والمعرفة والإرادة. [ 72 ]

تأثير نيايا على البوذية

على الرغم من اختلافها في البداية عن البوذية، إلا أن نهج نيايا الصارم في التفكير ونظرية المعرفة أثر بشكل عميق على تطور الفلسفة البوذية، لا سيما في مجالات التحليل المنطقي ونظرية المعرفة وبنية المناقشات العقائدية.

نيايا ونظرية المعرفة البوذية

كان تأثير مذهب نيايا على نظرية المعرفة البوذية عميقًا، لا سيما في تطوير وسائل المعرفة الأربعة الرئيسية ( برامانا ). فيما يلي تفصيل لكيفية دمج المفكرين البوذيين لمفاهيم نيايا وتطويعها في أنظمتهم الفلسفية:

تأثير نيايا على نظرية المعرفة البوذية
مفهوم نياياالتكيف البوذيأهم المفكرين والنصوص البوذية
الإدراك (براتياكشا)وسعت البوذية مفهوم الإدراك ليشمل ليس فقط البيانات الحسية، بل أيضاً فهم عدم ثبات الظواهر وترابطها.يؤكد كتاب " برامانافارتيكا " لدارماكيرتي على الإدراك المباشر لتحليل عدم الثبات ومفهوم اللاذات.
الاستدلال (أنومانا)استخدم الفلاسفة البوذيون، وخاصة دارماكيرتي ، الاستدلال لإثبات السببية ولإظهار الطبيعة غير الجوهرية للذات والظواهر.تستخدم حجج ناجارجونا ضد الوجود المتأصل الاستدلال لإظهار أن كل الأشياء تعتمد على الأسباب والشروط (النشأة التابعة).
المقارنة (upamāna)تُستخدم التشبيهات على نطاق واسع في النصوص البوذية لتوضيح الأفكار المعقدة والمجردة مثل الفراغ (śūnyatā).استخدمها مفكرو مدرسة مادياماكا الأوائل لتوضيح أفكار اللاذات وعدم الثبات، واستخدمها فاسوباندو لتوضيح طبيعة الوعي.
الشهادة (śabda)تُعامل تعاليم بوذا كشهادة موثوقة، تمامًا مثل النصوص المقدسة في مذهب نيايا. وفي البوذية، يُستخدم هذا لتأكيد صحة الطريق إلى التحرر (نيرفانا).غالباً ما تؤكد نصوص اليوجاكارا على أهمية الشهادة الموثوقة (شابدا) لفهم طبيعة الوعي والطريق إلى التنوير.

نيايا والمنطق البوذي

كان مجال المنطق مجالًا آخر ذا تأثير بالغ الأهمية. فقد أثر نظام الاستدلال الرسمي (أنومانا) الخاص بمدرسة نيايا تأثيرًا مباشرًا على المنطق البوذي، لا سيما في أعمال علماء مثل دارماكيرتي . وقد تبنى البوذيون تركيز نيايا على هيتو (الاستدلال أو السبب) وبنية الحجج الصحيحة، وعدّلوه في تطويرهم للأدلة المنطقية ( برامانا ) لدعم عقائد مثل عدم الثبات وعدم الذات .

في كتاب "برامانافارتيكا" ، أعاد دارماكيرتي تفسير الأدوات المنطقية لنيايا لتتوافق مع الرؤى الميتافيزيقية البوذية. فعلى سبيل المثال، استُخدم منهج نيايا في الاستدلال للطعن في المذاهب الجوهرية، مُبينًا أن جميع الظواهر تعتمد على أسباب وشروط (النشأة التابعة)، بدلًا من وجودها بذاتها ( سفابهافا ). وفي فلسفة مادياميكا ، استخدم كلٌ من ناغارجونا وشانتيديفا المنطق والاستدلال الجدلي، متأثرين بشدة بنيايا، للطعن في مفهوم نيايا نفسه عن الذات الثابتة.

ممارسات المناظرة في نيايا والبوذية

تعكس الممارسة الرسمية للمناظرة ( يوكتي ) في الفلسفة البوذية، وخاصة داخل المؤسسات الرهبانية، تأثير مدرسة نيايا. وقد تبنى البوذيون الأساليب الصارمة للاستدلال الرسمي والمناظرة المنطقية في نيايا للانخراط في نقاش منهجي، ليس فقط مع المدارس الفلسفية الأخرى، بل أيضاً داخل تقاليدهم الخاصة.

اتبعت المؤسسات الرهبانية البوذية، ولا سيما في الهند، هيكلاً نقاشياً قائماً على مبادئ نيايا المعرفية، مؤكدةً على أهمية الاستدلال السليم والأدلة في الدفاع عن الآراء العقائدية. وغالباً ما تمحورت هذه النقاشات حول صحة البراماتا وطبيعة الواقع ( الزوال واللاذات مقابل الثبات والذات). وفي التبت وشرق آسيا، أصبحت هذه النقاشات محورية في التراث المدرسي، وساهمت في صقل الفكر البوذي على مر القرون .

نقد نيايا للمبادئ البوذية

مع أن مذهب نيايا أثّر بلا شك في الحجج الفلسفية البوذية، إلا أنه انتقد العديد منها صراحةً. ففي وصفه لطبيعة الذات، ينتقد فيلسوف نيايا، أودايانا ، عقيدة اللاذات البوذية، مُجادلاً بأنه لا يمكن أن يكون مفهوم الكيان الواحد مُتراكباً زوراً على أحداث معرفية متتالية. [ 73 ] ويُشار أيضاً إلى رسالة أودايانا حول طبيعة الذات، أتماتاتفافيفيكا، باسم بودا-ديكارا. [ 74 ] [ 75 ]

كما أن عقيدة اللحظية البوذية ذات الصلة تتعرض لانتقادات شديدة لكونها تتعارض مع أفعال البوذيين في العالم الواقعي، حيث يتساءل فلاسفة نيايا، على سبيل المثال، عن سبب تعليم البوذيين قيمة العطاء إذا كانوا يعتقدون أن كل شيء لحظي. [ 74 ] ولم تقتصر هذه الانتقادات على الميتافيزيقا فحسب، بل انتقد فلاسفة نيايا، مثل أوديوتكارا ، أيضًا عقيدة أبوها المعرفية البوذية . [ 74 ]

تأثير نيايا في التقاليد البوذية اللاحقة

لم يقتصر تأثير مذهب نيايا على المفكرين البوذيين الهنود الأوائل، بل استمر في تشكيل التقاليد البوذية اللاحقة. فعلى سبيل المثال، طوّرت البوذية التبتية أساليب متطورة في المناظرة والمنطق تأثرت بشكل كبير بمذهب نيايا الهندي. وفي مدرسة غيلوغ ، أصبحت نصوص برامانا لدارماكيرتي جزءًا أساسيًا من المنهج الدراسي، إلى جانب نصوص نيايا.

بالإضافة إلى ذلك، أظهرت البوذية الزينية والبوذية الشانية أيضًا آثارًا للتقنيات المنطقية المتأثرة بالعلماء الأوائل في الهند، حيث تم استخدام الخطاب العقلاني لصقل فهم الممارس للفراغ ( śūnyatā ) وعدم الثبات .

مساهمات بي كي ماتيلال في دراسة نيايا والبوذية

كان بي كي ماتيلال ، العالم البارز في الفلسفة الهندية، له دورٌ محوري في إبراز الروابط الفكرية بين مذهب نيايا ونظرية المعرفة البوذية. ويؤكد ماتيلال في كتابه كيف قام فلاسفة بوذيون مثل دارماكيرتي بتضمين وتكييف الأطر المنطقية لمذهب نيايا للدفاع عن عدم الثبات ومفهوم اللاذات . كما يناقش ماتيلال كيف انتقد البوذيون جوهرية مذهب نيايا، مستخدمين المنطق الصوري والاستدلال لدحض مزاعم نيايا حول ثبات الذات والطبيعة الجوهرية للأشياء.

يُظهر تحليل ماتيلال لهذه التفاعلات الفلسفية أنه على الرغم من اختلافاتهما العقائدية، فقد تشاركت كل من نيايا والبوذية اهتمامًا مشتركًا بتطوير مناهج منهجية للاستدلال والمحاججة. ويؤكد عمله كيف انخرطت كلتا المذهبين في مشروع فكري مشترك لصقل أساليب اكتساب المعرفة والتحليل المنطقي، حتى مع اختلافهما في وجهات النظر الميتافيزيقية.

جدول تأثير مذهب نيايا على الفكر البوذي

لتوضيح مدى تأثير نيايا على الفلسفة البوذية، يسلط الجدول التالي الضوء على المفاهيم الرئيسية التي اعتمدها وعدّلها علماء البوذية:

تأثير نيايا على الفكر البوذي
مفهوم نياياالتكيف البوذيمثال في الفلسفة البوذية
برامانا (وسائل المعرفة الصحيحة)تطورت إلى إطار معرفي بوذي، يركز على الإدراك والاستدلال والشهادة والمقارنة.نظرية المعرفة Dharmakīrti في *Pramāṇavārttika*.
الإدراك (براتياكشا)تم التأكيد على عدم الثبات والطبيعة المتغيرة للظواهر، مع دمج نظرة ثاقبة حول النشأة التابعة .يستخدم هذا القول للقول بأن كل الأشياء عابرة (غير دائمة).
الاستدلال (أنومانا)يستخدم لتحليل السببية والدفاع عن الفراغ وغياب الذات الجوهرية.الردود المنطقية لناغارجونا على مفهوم svabhāva ( الوجود الجوهري).
المقارنة (upamāna)تُستخدم كطريقة لشرح المفاهيم الفلسفية المجردة من خلال القياس.استُخدمت في النصوص البوذية المبكرة لشرح العقائد المعقدة.
الشهادة (śabda)كانت تعاليم بوذا (الدارما) تُعامل على أنها شهادة موثوقة.يُعد هذا الأمر أساسياً في العديد من المدارس الفكرية البوذية، وخاصة في تقليد اليوجاكارا .
منطق المناظرة (يوكتي)تم تبنيها في تقاليد المناظرة الرهبانية، مما أدى إلى تطور الفلسفة المدرسية البوذية.يُعدّ هذا الأمر محورياً بالنسبة للمؤسسات البوذية الهندية والتبتية وشرق آسيا.

مزيد من التطورات والتركيب

إلى جانب دارماكيرتي وناغارجونا ، استخدم مفكرون بوذيون مثل فاسوباندو وشانتيديفا المنطق المستمد من مذهب نيايا في كتاباتهم. وقد دمج فاسوباندو في كتاباته، ضمن تقليد أبهيدهارما، أطر الاستدلال والإدراك الخاصة بمذهب نيايا ليجادل في فكرة الفراغ ووهم الدوام في كل شيء.

علاوة على ذلك، قام علماء البوذية التبتيون مثل تشاندراكيرتي وجاميانغ زيبا بتطوير هذه الأفكار بشكل أكبر، مما يدل على أن الحوار بين نيايا والبوذية لم يكن تدفقًا أحادي الاتجاه، بل كان تبادلًا فكريًا مستمرًا استمر عبر القرون والمناطق الجغرافية.

شروح على نيايا سوترا

كُتبت العديد من الشروح على كتاب نيايا سوترا منذ تأليفه. وفيما يلي بعض هذه الشروح: [ 76 ]

  1. نيايا سوترا لغوتاما أو أكسابادا
  2. نيايا-بهاسيا بقلم فاتسيايانا
  3. نيايا-فارتيكا بقلم أوديوتاكار
  4. نيايا-فارتيكا تاتباريا-تيكا بواسطة فاكاسباتي ميسرا
  5. Nyaya-Varttika-tatparayatika-parisuddhi بواسطة Udayans
  6. Parisuddhiprakasa بواسطة Vardhamana
  7. Vardhamanedu بواسطة بادمانابها ميسرا
  8. نيايالانكارا بقلم سريكانثا
  9. نيايالانكارا فرتي بقلم جايانتا
  10. نيايا مانجاري بقلم جايانتا
  11. نيايا-فرتي بواسطة أبهاياتيلاكوباديايا
  12. نيايا-فرتي بقلم فيسفاناثا
  13. ميتابهاسيني فرتي بواسطة ماهاديفا فيدانتي
  14. نيايابراكاسا بقلم كيسافا ميسرا
  15. نيايابوديني بقلم جوفاردانا
  16. نيايا سوترا فياخيا بواسطة ماثوراناثا

الاختلافات عن الفلسفة الغربية

المعرفة المسبقة

لا تُؤسس فلسفة نيايا فئةً للمعرفة القبلية . وقد يعود هذا الاختيار إلى الاقتصار على النظر في المعرفة الواقعية ، وليس المعرفة اللفظية . [ 77 ]

منطق

من المهم أن نلاحظ أن اسم " المنطق" مرتبط لغوياً بالكلمة اليونانية "لوغوس "، التي تعني "الفكر" و"الكلمة" أو "الخطاب". ويمكن إدراك أهمية هذا الارتباط اللغوي بشكل كافٍ إذا تذكرنا أن المنطق ، في نشأته وتطوره في العالم الغربي، وخاصة في اليونان، كان وثيق الصلة بالبلاغة . لذا، فإن اسم "المنطق" يحمل دلالة واضحة عند استخدامه لوصف المنطق في الغرب؛ ويمكن اعتباره مؤشراً على كيف وجد المنطق الغربي نفسه، منذ نشأته تقريباً، أسيراً للشكلانية، وكيف استغرق الأمر أكثر من عشرين قرناً حتى يتم استعادة المنهج العلمي الذي يقوم عليه كتاب " الأورغانون" لأرسطو ، وإبرازه وتطبيقه في كتاب " الأورغانون الجديد" لفرانسيس بيكون (1561-1626). ولا ينبغي أن يحمل مصطلح " المنطق" كل هذه الدلالات التاريخية الأوروبية عند استخدامه في عبارة "المنطق الهندي" . [ 78 ]

تتمثل السمات الأساسية للمنطق الغربي فيما يلي: فهو يُعنى بدراسة "القضايا"، وخاصة "شكلها المنطقي" المُجرد من "مضمونها" أو "مضمونها". كما يُعنى بـ"الشروط العامة للاستدلال الصحيح"، حيث لا تؤثر صحة أو خطأ المقدمات على "السلامة المنطقية أو صحة" الاستدلال. ويتحقق ذلك باللجوء إلى لغة رمزية لا تمت بصلة تُذكر باللغات الطبيعية. وقد انصبّ اهتمام المنطق الغربي، طوال مسيرة تطوره، على تنظيم أنماط الاستدلال الرياضي، حيث يُنظر إلى الكائنات الرياضية على أنها موجودة إما في عالم مثالي مستقل أو في مجال صوري. أما المنطق الهندي ، فلا يتعامل مع الكيانات المثالية، كالقضايا، ولا مع الحقيقة المنطقية المُميزة عن الحقيقة المادية، ولا مع اللغات الرمزية البحتة التي لا تمت بصلة ظاهرة باللغات الطبيعية.

إنّ الشغل الشاغل للمنطق الهندي، كما هو مؤسس على مذهب نيايا ، هو نظرية المعرفة. ولذلك، لا يقتصر اهتمام المنطق الهندي على جعل الحجج في الرياضيات الصورية دقيقة وصارمة فحسب، بل يتناول أيضاً مسألة أوسع نطاقاً تتمثل في إضفاء الدقة على الحجج الواردة في العلوم الطبيعية (بما فيها الرياضيات، التي تتخذ في التراث الهندي سمات العلوم الطبيعية لا مجرد مجموعة من العبارات الصورية المجردة من السياق)، وفي الخطاب الفلسفي. والاستدلال في المنطق الهندي "استنتاجي واستقرائي"، "صوري ومادي". وهو في جوهره منهج البحث العلمي. وبالتالي، فإن "المنطق الصوري" الهندي ليس "صورياً" بالمعنى المتعارف عليه: ففي المنطق الهندي، لا يمكن فصل "الشكل" تماماً عن "المضمون". في الواقع، يُبذل جهد كبير لاستبعاد المصطلحات التي لا تحمل أي مضمون مرجعي من الخطاب المنطقي. ولا تُقبل أي عبارة معروفة بخطئها كمقدمة في حجة صحيحة. وبالتالي، فإن "طريقة البرهان غير المباشر" ( الاختزال إلى العبث ) لا تُقبل كطريقة صالحة - لا في الفلسفة الهندية ولا في الرياضيات الهندية - لإثبات وجود كيان لا يمكن إثبات وجوده (حتى من حيث المبدأ) بوسائل البرهان الأخرى (المباشرة).

لا يسعى المنطق الهندي إلى تطوير لغة رمزية بحتة ومستقلة عن المضمون، أو ما يُعرف بـ"اللغة الشكلية"، كوسيلة للتحليل المنطقي. بل إن المنطق الهندي، ولا سيما في مرحلته اللاحقة، نافيا-نيايا، التي بدأت مع أعمال غانغيشا أوباديايا في القرن الرابع عشر، قد طور لغة تقنية تستند إلى اللغة السنسكريتية ، مع تجنبها "عدم الدقة" و"التناقضات المضللة" من خلال وسائل تقنية متنوعة. هذه اللغة التقنية، لكونها مستندة إلى اللغة السنسكريتية، ترث بنية طبيعية وتفسيرًا، وحساسية لسياق البحث. من ناحية أخرى، فإن الأنظمة الشكلية الرمزية للمنطق الغربي، على الرغم من تأثرها الكبير في بنيتها (على سبيل المثال، في التكميم، وما إلى ذلك) بالأنماط الأساسية التي يمكن تمييزها في اللغات الأوروبية، إلا أنها تُعتبر رمزية بحتة، ولا تحمل أي تفسير على الإطلاق - ومن المفترض أن يتم توفير هذه التفسيرات بشكل منفصل في السياق المحدد لمجال البحث الذي "يستخدم" النظام الشكلي الرمزي. [ 79 ]

نظرية المعرفة أولاً

انطلاقاً من مفهومٍ مختلفٍ عن المفهوم التقليدي للمعرفة، يدعو تيموثي ويليامسون إلى منهج "المعرفة أولاً"، حيث لا تُعتبر المعرفة حالةً من حالات الاعتقاد الصحيح المُبرَّر . [ 80 ] ويتوازى هذا المنهج مع الحجج المعرفية لنيايا التي تُشير إلى أن المعرفة حالةٌ ذهنيةٌ "غير مركبة". [ 81 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 قاموس نيايا مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي، معجم كولونيا الرقمي السنسكريتي، ألمانيا
  2. 1 2 3 "نيايا | المنطق، نظرية المعرفة، الأخلاق | بريتانيكا" . www.britannica.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2024 .
  3. ↑ ب. غوبتا (2012)، مدخل إلى الفلسفة الهندية: منظورات حول الواقع والمعرفة والحرية ، روتليدج، رقم ISBN 978-0-415-80003-7الصفحات 171-189
  4. ↑ بي تي راجو (1985)، الأعماق البنيوية للفكر الهندي: نحو أخلاقيات ما بعد حداثية بناءة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-88706-139-4، الصفحة 223
  5. 1 2 3 جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-3067-5، الصفحة 238
  6. 1 2 3 4 DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني ج. مارسيلا )، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7الصفحة 172
  7. 1 2 3 غافين فلود ، مقدمة في الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-43878-0، الصفحة 225
  8. ↑ فاسيليس فيتساكسيس (2009)، الفكر والإيمان، دار نشر سومرست هول، رقم ISBN 978-1-935244-04-2، الصفحة 131
  9. ↑ بي كي ماتيلال (1997)، المنطق واللغة والواقع: الفلسفة الهندية والقضايا المعاصرة، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-0717-4الصفحات 353-357
  10. 1 2 أوليفر ليمان (2006)، نيايا، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، روتليدج، ISBN 978-0-415-86253-0الصفحات 405-407
  11. ↑ جينان فاولر (2002)، منظورات الواقع: مدخل إلى فلسفة الهندوسية، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1-898723-94-3الصفحة 129
  12. 1 2 ب. ك. ماتيلال "الإدراك. مقال عن النظريات الهندية الكلاسيكية للمعرفة" (مطبعة جامعة أكسفورد، 1986)، ص. xiv.
  13. ↑ كيه إن جاياتيليك (2010)، نظرية المعرفة البوذية المبكرة، رقم ISBN 978-81-208-0619-1الصفحات ٢٤٦-٢٤٩، من الحاشية ٣٨٥ فصاعدًا؛ ستيفن كولينز (١٩٩٤)، الدين والعقل العملي (المحرران: فرانك رينولدز، ديفيد تريسي)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-2217-5، صفحة 64؛ اقتباس: "يُعدّ مبدأ اللاذات (باللغة البالية: anattā، وبالسنسكريتية: anātman، والمُقابل له مبدأ الآتمان، وهو مبدأ أساسي في الفكر البراهمي) جوهريًا في علم الخلاص البوذي. باختصار شديد، هذا هو المبدأ [البوذي] القائل بأن البشر لا يملكون روحًا، ولا ذاتًا، ولا جوهرًا ثابتًا."؛ إدوارد روير (مترجم)، مقدمة شانكارا ، صفحة 2، على كتب جوجل ، الصفحات 2-4؛ كاتي جافانو (2013)، هل يتوافق مبدأ "اللاذات" البوذي مع السعي وراء النيرفانا؟، فلسفة الآن؛ جون سي. بلوت وآخرون (2000)، التاريخ العالمي للفلسفة: العصر المحوري، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0158-5، الصفحة 63، اقتباس: "ترفض المدارس البوذية أي مفهوم للآتمان. وكما لاحظنا بالفعل، هذا هو التمييز الأساسي الذي لا يمكن محوه بين الهندوسية والبوذية".
  14. ↑ بي كي ماتيلال (1997)، المنطق واللغة والواقع: الفلسفة الهندية والقضايا المعاصرة، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-0717-4الصفحات 354-355
  15. ↑ ديفيد أمبول (1998)، علم الوجود في الفلسفة الهندية، في موسوعة روتليدج للفلسفة (المحرر: إدوارد كريج)، روتليدج، رقم ISBN 978-0-415-07310-3الصفحات 118-127
  16. ↑ مجلة المتفرج على كتب جوجل ، الفلسفة الهندوسية ، المجلد 32، الصفحة 1260
  17. ١ ٢ ٣ نيايا سوترا لغوتاما (النص الأصلي، الترجمة الإنجليزية والتعليق) ترجمة وتعليق إنجليزي: إم إم ساتيسا تشاندرا فيديابوسانا، تحرير مع مقدمة باللغة السنسكريتية: د. سوخرام، رقم ISBN 978-81-7110-629-5
  18. ^ ن سينها (1990)، نيايا سوترا من جوتاما، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0748-8انظر المقدمة، الصفحات من 1 إلى 2
  19. 1 2 ديفيد كريستيان (1 سبتمبر 2011). خرائط الزمن: مقدمة في التاريخ الكبير . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 18 وما يليها. ISBN  978-0-520-95067-2.
  20. ↑ كينيث كرامر (يناير 1986). الكتب المقدسة العالمية: مدخل إلى الأديان المقارنة . دار بولست للنشر. ص 34 وما بعدها. ISBN  978-0-8091-2781-8.
  21. 1 2 3 4 فرانسيس إكس. كلوني (2010)، الإله الهندوسي، الإله المسيحي: كيف يساعد العقل في هدم الحدود، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-973872-4الصفحات 18-19، 35-39
  22. ^ بادمابورانا أوتاراخاندا، الفصل 263
  23. ↑ بيكاسيا، روزانا (18 أبريل 2023). "اعتمادنا المعرفي على الآخرين: روايات نيايا والبوذية عن الشهادة كمصدر للمعرفة" . مجلة الدراسات الهندوسية . 17 (1): 63. doi : 10.1093/jhs/hiad003 . ISSN 1756-4263 . 
  24. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5، الصفحات 209-210
  25. ↑ جي. جها (1919)، الإلحاد الأصلي للنيايا، في الفكر الهندي - وقائع ومعاملات المؤتمر الشرقي الأول ، المجلد الثاني، الصفحات 281-285
  26. ↑ ديل ريبي (1979)، الفلسفة الهندية منذ الاستقلال ، المجلد 1، دار نشر بي آر غرونر هولندا، رقم ISBN 978-90-6032-113-3، الصفحة 38
  27. ↑ غوسوامي، ديبتيماني (مايو 2014). دراسة لفئات نيايافايسيسيكا مع إشارة خاصة إلى تاركاسامغراها (أطروحة دكتوراه). جامعة غواهاتي. hdl : 10603/64250 .
  28. ↑ رادهاكريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، رقم ISBN 0-19-563820-4، الصفحات 36-40
  29. ↑ رادهاكريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، رقم ISBN 0-19-563820-4، ص 40
  30. 1 2 رادهاكريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، ISBN 0-19-563820-4، ص 41
  31. ↑ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5، ص 192
  32. ^ هيريانا، م. (1993، طبع 2000). الخطوط العريضة للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-1099-6، ص.245،245ن
  33. 1 2 تشاتوباديايا، د. (1986)، الفلسفة الهندية: مقدمة شعبية ، دار النشر الشعبية، نيودلهي، ISBN 81-7007-023-6، ص 163
  34. ^ داس ، نيلانجان (1 مارس 2023). "البحث عن التعاريف في وقت مبكر Nyāya-Vaiśeṣika" . مجلة الفلسفة الهندية . 51 (1): 133-196 . دوى : 10.1007 / s10781-022-09530-4 . ردمك 1573-0395 . 
  35. ↑ رو، داستي، ماثيو (2010). الاعتقاد العقلاني في الهند الكلاسيكية : نظرية المعرفة في مذهب نيايا والدفاع عن الإيمان بالله . [جامعة تكساس]. OCLC 664141068 .  {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  36. ↑ لاين، جوي (2019). "نيايا سوترا: مختارات مع شروح مبكرة، بقلم ماثيو داستي وستيفن فيليبس" . تدريس الفلسفة . 42 (1): 73-77 . doi : 10.5840/teachphil20194216 . ISSN 0145-5788 . S2CID 150789983 .  
  37. ↑ آدمسون، بيتر؛ جانيري، جوناردون (26 مارس 2020). الفلسفة الهندية الكلاسيكية: تاريخ فلسفي شامل، المجلد 5. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 189. ISBN  978-0-19-259267-5.
  38. ↑ تومسون، إيفان (18 نوفمبر 2014). اليقظة، الحلم، الوجود: الذات والوعي في علم الأعصاب والتأمل والفلسفة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 244. ISBN  978-0-231-53831-2.
  39. ↑ كريشنا، دايا. الفلسفة الهندية: منظور مضاد . ص 191. 
  40. ↑ كارل بوتر (2004)، موسوعة الفلسفات الهندية: الميتافيزيقا الهندية ونظرية المعرفة، المجلد 2، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0309-1الصفحة 1
  41. 1 2 جيمس لوشتيفيلد، "برامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1الصفحات 520-521
  42. 1 2 بيكاسيا، روزانا (18 أبريل 2023). "اعتمادنا المعرفي على الآخرين: روايات نيايا والبوذية عن الشهادة كمصدر للمعرفة" . مجلة الدراسات الهندوسية . 17 (1): 64. doi : 10.1093/jhs/hiad003 . ISSN 1756-4263 . 
  43. ↑ كارل بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0الصفحات 25-26
  44. ↑ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0-691-07384-2، الصفحة 422
  45. ↑ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، النظرية المنطقية وجانجيسا وفصول أخرى، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-07384-2، الصفحات 69-81، 178-201، 462-466
  46. ↑ جيرالد لارسون ورام بهاتاشاريا، موسوعة الفلسفات الهندية (المحرر: كارل بوتر)، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0-691-07301-9الصفحات 361-362
  47. 1 2 3 تروي أورغان، الفلسفة والذات: الشرق والغرب، مطبعة الجامعة المتحدة، ISBN 978-0-941664-80-6الصفحات 91-94
  48. 1 2 كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 160-168
  49. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 168-169
  50. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 170-172
  51. 1 2 سي شارما، دراسة نقدية للفلسفة الهندية، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5الصفحات 192-196
  52. ↑ داستي، ماثيو ر.، نيايا ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2021
  53. 1 2 3 4 5 فيدياساجارا، بانديت جيباناندا (1872). تاركاسانغراها بواسطة أنابهاتا . كلكتا: مطبعة ساراسودانيدهي. ص. 24 . تم الاسترجاع في 31 مايو 2022 . 
  54. ↑ ماتيلال، بيمال كريشنا (1 يناير 2008). المنطق واللغة والواقع: الفلسفات الهندية والقضايا المعاصرة ( الطبعة الثانية). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 43. ISBN   978-81-208-0008-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 مايو 2022 .
  55. ↑ سينها، جادوناث (1949). مقدمة في الفلسفة الهندية ( الطبعة الأولى). أغرا: لاكشمي نارين أغاروال. ص 53-58 .  
  56. 1 2 جيمس لوشتفيلد، "أوبامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1الصفحة 721
  57. 1 2 مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - المذاهب الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 457-458
  58. 1 2 3
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين  : الفلسفة الهندية، المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، رقم ISBN 978-0-8153-3611-2، الصفحات 245-248؛
    • جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-3067-5، الصفحة 238
  59. 1 2 3 م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1330-4، الصفحة 43
  60. ↑ بي. بيليموريا (1988)، Śabdapramāṇa: الكلمة والمعرفة، دراسات في الهند الكلاسيكية، المجلد 10، سبرينغر، ISBN 978-94-010-7810-8الصفحات من 1 إلى 30
  61. ↑ تشاتيرجي، ساتيشاندرا (1 يناير 2016). نظرية نيايا للمعرفة: دراسة نقدية لبعض مشاكل المنطق والميتافيزيقا . موتيلال بانارسيداس. ص 319. ISBN  978-81-208-4082-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 مايو 2022 .
  62. ^ داس، كانتي لال. موخيرجي، أنيربان (2008). اللغة والوجود . نيودلهي: مركز الكتاب الشمالي. ص. 71. ردمك  978-81-7211-228-8.
  63. ↑ أقوال غوتاما في فلسفة نيايا . الله آباد: مطبعة البعثة المشيخية. 1850. ص 51. تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2022 . 
  64. ↑ بارتلي، سي جيه (2011). مدخل إلى الفلسفة الهندية . لندن؛ نيويورك: كونتينوم. ص 91. ISBN  978-1-84706-448-6.
  65. 1 2 3 دوكيت، جوناثان؛ راماسوبرامانيان، ك. (أغسطس 2009). "Anyathākhyāti: نقد من Appaya Dīkṣita في Parimala" . مجلة الفلسفة الهندية . 37 (4): 335-337 . دوى : 10.1007 / s10781-008-9064-6 . ISSN 0022-1791 . 
  66. ↑ جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-12627-4الصفحة 150
  67. ^ جي أوبرهامر (1965)، مشكلة Zum des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie، Numen، 12: 1–34
  68. ١ ٢ ٣ النص السنسكريتي الأصلي: نياياسوترا ، أنانداشرم سنسكريت جرانثفالي، الصفحات ٢٩٠-٢٩٢؛الترجمة الإنجليزية: فرانسيس إكس. كلوني (٢٠١٠)، الإله الهندوسي، الإله المسيحي: كيف يساعد العقل في هدم الحدود، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-973872-4الصفحة 37
  69. ↑ كلوسترماير، كلاوس ك. (10 مارس 2010). مسح للهندوسية: الطبعة الثالثة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 340. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  70. ^ داسغوبتا، سوريندراناث (1975). تاريخ الفلسفة الهندية ، المجلد. أنا، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0412-8، ص 365
  71. ↑ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5، ص 208
  72. ^ داسغوبتا، سوريندراناث (1975). تاريخ الفلسفة الهندية ، المجلد. أنا، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0412-8، ص 366
  73. ↑ ماتيلال، بيمال كريشنا (1989). "نقد نيايا للعقيدة البوذية عن اللاروح" . مجلة الفلسفة الهندية . 17 (1): 61-79 . ISSN 0022-1791 . ولكن ينبغي فهم هذا، لا بالطريقة البوذية، بل كيقين يتعلق بوحدة فاعلية الأفعال العقلية المتتالية أو أحداث الوعي. لا يمكننا القول إن الأحداث العقلية المتتالية مرتبطة سببيًا فقط، وبالتالي تبدو (خطأً) وكأنها تنتمي إلى طبقة واحدة. لأنه حينها، فإن معرفة المعلم (وهي حالة من حالات الأحداث العقلية) المرتبطة سببيًا بمعرفة الطالب ستكون قد تسببت أيضًا في المفهوم (الخاطئ) لهوية السلسلتين المتصلتين. 
  74. 1 2 3 سادوخان، إس كيه (1990). الصراع بين الفلاسفة البوذيين والنايييكا: مسح موجز . معهد نامجيال لعلم التبت، جانجتوك، سيكيم.
  75. ^ اودياناتشاريا (ديسمبر 1937). ساستري درافيدا، بانديت سري راجيسفارا (محرر). Atmatattva Viveka بقلم Udayanāchārya مع تعليقات Ragunatha وSankara Misra والتعليق الفرعي لـ Sri Rama . بيناريس: سلسلة تشوخامبا السنسكريتية.{{cite book}}صيانة CS1: السنة ( رابط )
  76. ↑ غوتاما، أكسابادا (2018). نيايا سوترا لغوتاما: النص الأصلي، والترجمة الإنجليزية، والملاحظات . ترجمة فيديابوسانا، ساتيس تشاندرا ( الطبعة الأولى). دلهي: منشورات باريمال. ISBN  978-81-7110-629-5. OCLC 1175607882 . 
  77. ↑ فيليبس، ستيفن هـ. (2012). نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا . نيويورك: روتليدج. ص 102. ISBN  978-0-415-89554-5.
  78. ↑ كوبوسوامي شاستري، س. (1951). مدخل إلى المنطق الهندي . جامعة عثمانية، المكتبة الرقمية للهند. معهد كوبوسوامي شاستري للأبحاث.
  79. ↑ ماتيلال، بيمال كريشنا . "المنهج الهندي في المنطق" (ملف PDF) . cpsindia.org . تاريخ الاطلاع: 14 يناير 2019 .
  80. ↑ ويليامسون، تيموثي (15 ديسمبر 2022)، "فايديا حول نيايا ونظرية المعرفة أولاً" ، في جندلر، تامار سزابو؛ هوثورن، جون؛ تشونغ، جوليان (محررون)، دراسات أكسفورد في نظرية المعرفة، المجلد 7 (الطبعة الأولى )، مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، ص 365-374 ، doi : 10.1093/oso/9780192868978.003.0013 ، ISBN   978-0-19-286897-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2026
  81. ↑ فايديا، أناند (15 ديسمبر 2022)، "عناصر نظرية المعرفة القائمة على المعرفة في غانغيشا ونيايا" ، في جندلر، تامار سزابو؛ هوثورن، جون؛ تشونغ، جوليان (محررون)، دراسات أكسفورد في نظرية المعرفة، المجلد 7 (الطبعة الأولى )، مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، ص 336-364 ، doi : 10.1093/oso/9780192868978.003.0012 ، ISBN   978-0-19-286897-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2026

للمزيد من القراءة

  • كيسور كومار تشاكرابارتي (1995)، التعريف والاستقراء: دراسة تاريخية ومقارنة ، مطبعة جامعة هاواي، رقم ISBN 978-0-585-30953-8، OCLC 45728618 
  • جانجيسا (2010)، فلسفة الاستقراء الهندية الكلاسيكية: وجهة نظر نيايا ، (المترجم: كيسور كومار تشاكرابارتي)، رقم ISBN 978-0-7391-4705-4، OCLC 665834163 
  • Gangesa (2020), Tattva-cintā-maṇi , ("جوهرة"), ترجمة ستيفن فيليبس، جوهرة التأمل في حقيقة نظرية المعرفة . 3 مجلدات، لندن: بلومزبري.
  • جوبي كافيراج (1961)، مقتطفات من تاريخ وببليوغرافيا أدب نيايا-فايسيسيكا ، الدراسات الهندية: الماضي والحاضر، OCLC 24469380 
  • آرثر كيث (1921)، المنطق الهندي والذرية: شرح لنظامي نيايا وفايتشيشيكا ، مطبعة غرينوود، OCLC 451428 
  • بيمال ماتيلال (1977)، تاريخ الأدب الهندي – Nyāya-Vaiśeṣika ، Otto Harrassowitz Verlag، ISBN 978-3-447-01807-4، OCLC 489575550 
  • ستيفن فيليبس (2012)، نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا ، روتليدج، رقم ISBN 978-0-415-89554-5، OCLC 701015636 
  • كارل بوتر (1977)، الميتافيزيقا الهندية ونظرية المعرفة: تقليد نيايا-فايشيشيكا حتى غانغيشا ، مطبعة جامعة برينستون، OCLC 3933891 
  • بيمال ماتيلال، مذهب نافيا-نيايا للنفي: دلالات ووجود العبارات السلبية ، مطبعة جامعة هارفارد، OCLC 606911358 
  • دانيال إتش إتش إنجلز ، مواد لدراسة منطق نافيا-نيايا ، مطبعة جامعة هارفارد، OCLC 1907221