قانون الألقاب (تركيا)

قانون الألقاب ( بالتركية : Soyadı Kanunu ) في الجمهورية التركية هو قانون صدر في 21 يونيو 1934، يُلزم جميع المواطنين باستخدام ألقاب عائلية ثابتة وموروثة . نشأ مفهوم الألقاب في الإمبراطورية العثمانية، حيث بدأت العائلات في تبنيها بعد تحسين سجلات السكان والتعدادات، ثم ازداد استخدامها مع تزايد جهود العلمنة والتحديث التي استلزمت تخصيصها في البرامج الحكومية. ^{[ 1 ]} فرض قانون الألقاب استخدام الألقاب الرسمية، ولكنه نصّ أيضًا على أن يختار المواطنون أسماءً تركية .

يُعتبر قانون تغيير الألقاب أحد آخر إجراءات العلمنة التي جرت في السنوات الأولى للجمهورية التركية. ^{[ 2 ]} غالبًا ما تُشير الدراسات الأكاديمية إلى أن تطبيق القانون كان غير متكافئ، وأن اختيار اللقب، فضلًا عن استخدامه في جميع أنحاء الجمهورية، اختلف بين العائلات تبعًا لعوامل مثل المهنة والمنافسة. إضافةً إلى ذلك، وُجّهت انتقادات لقانون تغيير الألقاب لدوره في تعزيز سياسات التتريك ضد الأقليات والشعوب الأصلية في الجمهورية، والتي تزامنت مع تغييرات في أسماء الأماكن . ورغم تقديم طلبات لتغيير الألقاب قانونيًا منذ ذلك الحين، لا سيما بين أحفاد الأرمن الذين أُجبروا على اعتناق الإسلام ، إلا أن القانون التركي يتبنى سياسة صارمة في هذا الشأن.

في الإمبراطورية العثمانية، لم تُستخدم الألقاب في تسمية المواليد، مما أدى إلى ارتباك في سجلات المواليد وصعوبات في العلاقات الاقتصادية والتجنيد الإجباري. ^{[ 3 ]} بدأت المزيد من العائلات في الإمبراطورية العثمانية في تبني الألقاب بعد تطورات سجلات السكان والتعدادات في القرن التاسع عشر. ^{[ 4 ]} يمكن تتبع تبني الألقاب والأسماء التركية إلى الطبقة المتعلمة في الإمبراطورية العثمانية نتيجة لانتشار علم التركيات ، ^{[ 4 ]} وكذلك خلال العصر الدستوري الثاني ^{[ 5 ]} وتنامي الخطاب الكمالي. ^{[ 6 ] [ أ ]} كان ضياء غوكالب من أوائل المثقفين العثمانيين الذين قاموا بتتريك أسمائهم ، ^{[ 8 ]} حيث نشر كيفية تطبيق الألقاب التركية. ^{[ 9 ] [ 10 ]} من خلال القانون المدني التركي لعام 1926 ، تم إدخال الألقاب كبنود لحماية الأسماء من الاستغلال، بالإضافة إلى أنظمة عائلية تتعلق باستخدام الألقاب وطلبات تغيير الأسماء. ^{[ 11 ]}

على الرغم من أن فكرة تتريك الأسماء كانت مُخططًا لها منذ عام ١٩٢٣، إلا أن العمل على القانون تسارع في إطار إصلاحات أتاتورك في ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ ١٢ ]} سعت هذه الإصلاحات إلى إنشاء أمة متجانسة تتشارك دينًا ولغة وعرقًا واحدًا، واستهدفت في بعض الأحيان عامة السكان، وفي أحيان أخرى الأقليات العرقية/الدينية. ^{[ ١٣ ]} غالبًا ما كانت هذه الإصلاحات أكثر وضوحًا في المدن التركية، حيث تم توثيقها ونشرها. ^{[ ١٤ ]} اقترح ممثلو الجمهورية في البرلمان الجديد تغيير أسماء الأماكن والأسماء العامة لتتوافق مع المثل الوطنية للجمهورية، ^{[ ٤ ]} واقترحوا القانون باعتباره "قانون تحديث" وتوحيد. ^{[ ١٥ ]}

بحلول مارس 1929، شُكّلت لجنة وزارية لصياغة مسودة أولية للقانون. ^{[ 16 ]} قُدّمت مسودة القانون في 11 مارس 1933، بحجة أن الألقاب التركية كانت اختيارية حتى ذلك الحين، مما أدى إلى الفوضى. ^{[ 17 ]} خلال مناقشات مسودة القانون، قدّم نوري بك، نائب موغلا ، مشروع قانون متوافقًا مع المسودة الأصلية، يتضمن 17 مادة، مؤكدًا أن الحصول على لقب عائلي يُعدّ تعبيرًا عن الهوية الوطنية للأفراد. ^{[ 17 ] [ 18 ]} اقترح النائب التركي رفيق شفيق إينجه، بدلًا من استخدام مصطلح "سويادي" (اسم النسب)، استخدام مصطلح "سندي" (اسم السمعة) لقانون الألقاب، في إشارة إلى الطريقة المُتبعة في تسمية العائلات المسلمة في العهد العثماني، بناءً على سمعتها أو شهرتها في المجتمع. ^{[ 19 ]} ومع ذلك، قررت الجمعية الوطنية الكبرى لتركيا استخدام مصطلح "سويادي" لأنه يدل على معنى النسب أو العائلة أو القريب. ^{[ 19 ]}

نُوقش القانون في 16 يونيو 1934 في الجمعية الوطنية الكبرى. ^{[ 17 ]} وبينما أُقرّت المادتان الأوليان دون معارضة، أثارت المادة الثالثة جدلاً واسعاً وطلباتٍ للتوضيح، ثم أُقرّت لاحقاً دون أي تعديلات. ^{[ 20 ]} وجرت مفاوضات أخرى بشأن مواد القانون. ^{[ 21 ]} وصدر القانون رسمياً بخمس عشرة مادة في 21 يونيو 1934. ^{[ 22 ]}

وثائق هوية أتاتورك بعد قانون الألقاب

وقد نصت مواد Soyadı Kanunu على ما يلي: ^{[ 23 ]}

1. يجب على جميع الأتراك أن يحملوا ألقابهم بالإضافة إلى أسمائهم الشخصية؛
2. يجب أن يتبع اسم العائلة الاسم الصحيح عند التوقيع والتحدث والكتابة؛
3. لا يجوز أن ترتبط الأسماء بالرتب العسكرية أو المناصب المدنية، أو بالقبائل أو الأعراق أو الأصول العرقية الأجنبية، كما لا يجوز أن تكون مسيئة أو مثيرة للسخرية. ويُحظر أيضاً استخدام "الأسماء التاريخية" دون وجود أدلة نسبية كافية. ^{[ 24 ]}

منح القانون الرجال الحق في اختيار ألقابهم بصفتهم "رب الأسرة"؛ إلا أنه في حال غيابه أو وفاته أو عجزه العقلي، مُنح هذا الحق للنساء. ^{[ 25 ]} إضافةً إلى ذلك، لم يكن من الممكن تكرار الأسماء في نفس المنطقة؛ وفي حال وجود نزاعات، يُمنح الحق في اللقب للعائلة التي طالبت به أولاً. ^{[ 4 ]} كما منحت مواد أخرى، مثل المادتين 6 و12، سلطةً للسجلات المدنية والنيابات العامة للطعن في الألقاب التي لا تتوافق مع قانون الألقاب أو رفضها. ^{[ 26 ]}

حظر قانون الألقاب تحديدًا بعض الألقاب التي تحمل دلالات على ثقافات أو أمم أو قبائل أو ديانات غير تركية. [ 25 ] ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] ويمكن إضافة اللاحقة} -oğlu إلى اللقب ، ولكن كان ممنوعًا استخدام اللواحق "غير التركية"، مثل: -ian أو -yan ( الأرمنية ) ، -of ( f ) ، -ov أو -viç ( السلافية ) ، -is ، -dis ، -pulos ، -aki ( اليونانية ) ؛ -zade ( الفارسية ) ؛ ​​و- mahdumu ، -veled ، Bin- ، Ben- أو İbn- ( السامية ) . ^{[ 4 ] [ 30 ]} لم يكن مسموحًا باستخدام أسماء العشائر أو القبائل أو إعادة استخدامها، ولا الأسماء "التي تشير إلى أعراق أخرى" (مثل: التركية : Arnavutoğlu ، وتعني حرفيًا " ابن الألباني " ؛ والتركية : Kürdoğlu ، وتعني حرفيًا " ابن الكردي " ) ^{[ 31 ]} أو "المأخوذة من لغة أخرى". ^{[ 32 ]} كان الهدف المعلن من هذا البند هو "محو الاختلاف، الذي لا وجود له في الواقع"، ^{[ 33 ]} بينما كان الهدف في الواقع هو دمج مختلف الجماعات العرقية في الهوية التركية ومحو التعددية في المجتمع التركي. ^{[ 34 ] [ 29 ]} وبهذا المعنى، فرض قانون الألقاب توحيدًا لغويًا ^{[ 35 ]} وتجانسًا. ^{[ 1 ]}

في 15 ديسمبر 1934، صدر المرسوم رقم 2/1720 الذي يُجيز تطبيق قانون الألقاب. ^{[ 36 ]} عند اعتماد القانون، كان من المقرر أن يصبح شرط استخدام الألقاب ساري المفعول في رأس السنة الميلادية 1935، ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 22 ]} ومُنح مواطنو الجمهورية التركية عامين للامتثال. ^{[ 2 ]} كما ورد ذكر العديد من أحكام قانون الألقاب في لائحة أسماء العائلات ( بالتركية : Soyadı Nizamnamesi )، ^{[ 32 ] [ 39 ]} التي قدمت إرشادات تفصيلية لمسجلي الدولة والمسؤولين المحليين لتطبيق القانون. ^{[ 40 ] [ 30 ]} صدر قانونان لاحقان متعلقان بقانون الألقاب في نوفمبر 1934؛ أحد هذين القانونين، وهو قانون إلغاء الألقاب والألقاب مثل أفندي، وبايه، وباشا ( بالتركية : Efendi, bey, pașa, gibilakab ve ünvanların kaldırıldığına dair kanun ) ، حظر الألقاب التشريفية المستخدمة في الدولة العثمانية، ^{[ 41 ] [ 42 ]} بينما منح القانون الآخر اسم أتاتورك لمصطفى كمال . ^{[ 2 ] [ 37 ]} وفي الوقت نفسه، منع هذا القانون الأخير أي شخص آخر في الجمهورية من اتخاذ اللقب نفسه. ^{[ 43 ]}

سارع المسؤولون الحكوميون، بمن فيهم شخصيات مثل جلال بايار وعدنان مندريس ، إلى التنافس على اختيار ألقاب عائلية مناسبة مع غيرهم من المسؤولين. ^{[ 37 ]} وقد حظي قانون الألقاب العائلية بتغطية إعلامية واسعة في الصحف، وقدّمت الدعم للراغبين في اعتماد ألقاب عائلية. ^{[ 30 ]} وحتى مع حلول الموعد النهائي في يناير 1935، لم تكن مئات الطلبات قد بُلّغت بعد، فأعلن أولئك الذين سارعوا إلى اختيار ألقابهم عن خياراتهم في الصحف لمنع الآخرين من اختيار اللقب نفسه. ^{[ 44 ]}

تفاوتت عملية اختيار الألقاب بين المناطق الريفية والحضرية، وكذلك تبعًا للمستوى التعليمي؛ ففي بعض قصص العائلات في تركيا، كان لأفراد المناطق الريفية الأقل ارتباطًا بالمدن لقب رسمي وآخر محلي، يرتبط الأخير بالمجتمع المحلي المحيط بهم. ^{[ 45 ] [ 46 ]} وفي قصص أخرى، ارتبط اختيار اللقب أيضًا بالمنشورات، وبنية السلطة العائلية، ورفض بعض الأسماء في سجلات السكان، ^{[ 47 ]} والمهنة، وأسماء الأماكن، وأسماء الأبطال والقبائل، والأشياء، وغيرها. ^{[ 48 ]} عمومًا، كان سكان الريف أقل تقبلاً لفكرة اختيار لقب، مع وجود سوء فهم ومقاومة، مما أدى إلى توسيع نطاق القانون. ^{[ 49 ]} مُنح رجال العائلة امتياز اختيار لقب، وهو أمر كان يُختار بعناية فائقة نظرًا لندرته أو حتى كونه مرغوبًا فيه. وفي سجلات السكان، أُدرجت قوائم بالأسماء المحتملة، حيث قدمت العائلات أفكارًا مختلفة، مما يدل على وجود عملية تفاوض. ^{[ 50 ] [ 51 ]} بشكل عام، لم تكن إجراءات تطبيق القانون موحدة، ^{[ 52 ]} بما في ذلك تلك المتعلقة بالأقليات. ^{[ 53 ]}

كثيرًا ما حملت الألقاب التي تم تبنيها في ثلاثينيات القرن العشرين رموزًا قومية وشامانية، تتألف الأخيرة من عناصر مستوحاة من الحيوانات والمعادن والأجرام السماوية. ^{[ 54 ]} وقد اعتمدت السلطات في عام 1934 مستودعًا للألقاب التركية أنشأه شكري كايا ، يحتوي على 5500 اسمًا محتملاً مشتقًا من أسماء الأجداد التركية. ^{[ 55 ]} وخلال عامي 1934 و1935، نُشرت العديد من الكتيبات الإرشادية حول الأسماء التركية، والتي تضمنت نسخًا من قانون الألقاب واقتراحات حول كيفية ابتكار أسماء جديدة. ^{[ 56 ]} ويذكر محمد أولمز أن الأسماء الواردة في هذه الكتيبات، والتي زُعم أنها تركية، تبين لاحقًا أنها منغولية أو صينية في الواقع. ^{[ 57 ] [ 58 ]} وقد ألف بسيم أتالاي، عضو البرلمان عن أكساراي ، كتابًا نشرته الجمعية اللغوية التركية، ضم أسماءً وألقابًا تركية خالصة، لم تكن شائعة بين العامة. ^{[ 59 ]}

نتيجةً لقانون تغيير الألقاب، أُجبرت العديد من الأقليات غير التركية في أراضي الجمهورية التركية، بما في ذلك اليونانيون والأرمن واليهود [60] والآشوريون [61] والأكراد [62]، على تبني ألقاب ذات طابع تركي. [ 28 ] لم تكن ^{الأقليات المعترف} بها في الجمهورية ^{بموجب معاهدة} لوزان ^{( اليهود والأرمن} واليونانيون ^{) مُلزمة قانونًا} بتغيير أسمائها ، ^{[ 63 ] طالما} كانت تُكتب بالأبجدية التركية، ^{[ 64 ] وقد لاقت الإجراءات المُطبقة لتغيير الأسماء استحسانًا} مماثلاً من قِبل الأغلبية المسلمة. ^{[ 65 ]} بالنسبة للأرمن والروم الأرثوذكس على الأقل ، كان هذا يعني السماح لهم بالاحتفاظ بألقاب آبائهم؛ ^{[ 31 ]} ومع ذلك، انتهى المطاف بالعديد منهم إلى تغيير ألقابهم بسبب مخاوف من وصمة الانتماء إلى أقلية غير مسلمة. ^{[ 66 ]} غالبًا ما كانت التغييرات في أسماء الأقليات تتم بوسائل مختلفة، بما في ذلك: ^{[ 65 ] [ 67 ]}

• قطع النهاية التي تحدد الهوية العرقية
• الاحتفاظ بمقطع واحد من اسم العائلة القديم وتكييفه مع اللغة التركية
• تبني اسم غير مؤذٍ
• ترجمة الاسم القديم إلى اللغة التركية

كانت الترجمة طريقة شائعة لإعادة التسمية، لكن آثارها كانت متفاوتة. ^{[ 68 ] [ ب ]} بالنسبة للآشوريين، استُبدلت أسماؤهم الأصلية بأسماء شخصية وجغرافية لا معنى لها في اللغة التركية، وهو ما وُصف بأنه طمس للتراث والهوية الآشورية. ^{[ 70 ]} غالبًا ما عكست تغييرات الأسماء الأرمنية قصص بقاء الأقلية ^{[ 68 ]} (بالإضافة إلى أنماط أوسع لمحو الأرمن من الأناضول ^{[ 71 ]} )، على الرغم من أن ردود الفعل بين أفراد المجتمع الأرمني المتبقين تباينت عادةً، حيث اختار البعض تغيير أسمائهم بينما رفض آخرون. ^{[ 51 ]} كان البعض يستخدم أسماءً مختلفة في سياقات مختلفة لتجنب المواقف التي قد تنطوي على عنف. ^{[ 72 ]} غالبًا ما تفاوضت العائلات اليونانية وقاومت فرض تغييرات الأسماء من قبل المسؤولين، ^{[ 73 ]} بينما سجل اليهود بعضًا من أعلى معدلات تغيير الأسماء والألقاب. ^{[ 74 ]}

تعرض قانون الألقاب لانتقادات لاحقة بسبب أخطاء في تطبيقه، من بين أمور أخرى. سلط كتّاب مثل رضا نور الضوء على مشاكل في القانون، كاختيار كلمة "لقب"، وموضع اللقب بعد الاسم الأول، وتشابه بعض الأسماء مع أسماء ألمانية. ^{[ 75 ]} وفي الانتقادات التي وُجهت للقانون في أربعينيات القرن العشرين، ذُكر أنه تجاوز أهدافه الأصلية بسبب قصور في تطبيقه وتفضيلات شخصية. ^{[ 76 ]}

أبدى ضياء الدين فخري فندق أوغلو استياءه من أن القانون قد خلق مخزونًا من الألقاب لا يمت بصلة إلى الاستخدام الشائع، فكتب مقالًا تكريمًا لضياء غوكالب يقترح فيه أربعة تعديلات على القانون من شأنها معالجة هذه المشكلات. ^{[ 77 ]} كما وُجهت انتقادات للألقاب الجديدة لكونها "ألافرانجا" (مصطلح يشير إلى أصول فرنسية/أوروبية)، وشعر نهاد سامي بنارلي بالاستياء مما اعتبره ألقابًا مُقلدة. ^{[ 78 ]} وأعرب مقالٌ حول تغييرات الأسماء في محافظة كوجالي عن عدم الرضا عن الألقاب لافتقارها إلى عمق تاريخي أوسع. ^{[ 79 ]}

في السنوات التي تلت قانون الألقاب، لاحظ الباحثون أن عملية ضمان الألقاب التركية كانت غير متكافئة، ^{[ 51 ] [ 29 ]} وأنها أصبحت في نهاية المطاف انعكاسًا للحدود الهرمية داخل العائلات والمجتمعات. ^{[ 80 ]} كان استقبال قانون الألقاب شعبيًا متعدد الأوجه، وتتشكل القصص المتعلقة باعتماد الألقاب من خلال التصورات الفردية للتاريخ التركي. ^{[ 81 ]} في مناقشات تاريخ تركيا الحديثة ، يحظى قانون الألقاب باهتمام أقل من الإصلاحات الكمالية الأخرى، وغالبًا ما يُذكر عرضًا فقط؛ بدأ القانون يواجه مزيدًا من التدقيق في تسعينيات القرن الماضي. ^{[ 82 ]} كان الاهتمام الأكاديمي بقانون الألقاب موازيًا للاهتمام بإصلاحات أتاتورك، وكان موضوعًا لدراسات في مجالات مثل الأنثروبولوجيا والفولكلور؛ ^{[ 83 ]} مع ذلك، وحتى عام 2021، لم تكن هناك دراسة معمقة حول تطبيق قانون الألقاب. ^{[ 84 ]}

يُنظر إلى قانون الألقاب غالبًا على أنه عملية تتريك منذ السنوات الأولى للجمهورية، حين رأت النخبة الحاكمة في الاختلافات تهديدًا للمثل الوطنية وسعت إلى التجانس. ^{[ 51 ] [ 85 ]} وقد أدى تنظيم قانون الألقاب إلى توحيد أفراد من خلفيات عرقية ودينية مختلفة على نفس المثل الوطنية، مما أحدث قطيعة مع تنوع الماضي العثماني. ^{[ 25 ]} وبينما تمكن البعض من الحفاظ على ألقاب عائلاتهم الأصلية، وحاول البعض الآخر الإبقاء على السمات العرقية فيها، فقد طُلب من آخرين استبدال أسمائهم بأسماء تركية جديدة. ^{[ 86 ]} يكتب إيمانويل سوريك، الأستاذ المشارك في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية في باريس، أن إصلاح الألقاب، من خلال التخطيط اللغوي ، فضّل نظام التسمية التركي على حساب الأنظمة الأخرى، ^{[ 31 ]} وأن إصلاح الألقاب كان بمثابة ممارسة لبناء سمعة تاريخية شاملة، تدعم مفاهيم القومية القائمة على النسب. ^{[ 87 ]} بالنسبة للأكراد، كان قانون الألقاب أنجع سياسة لتتريكهم، إذ قطع الروابط القبلية. ^{[ 62 ] [ 29 ]}

• قائمة الألقاب والأسماء العثمانية
• تغيير أسماء الأماكن في تركيا
• التتريك
• أسماء العائلات التايلاندية ، قانون مماثل في تايلاند صدر عام 1913

• أكسو، إبراهيم (11 يونيو 2009) [2005]. تاريخ الألقاب التركية: دراسة في علم أسماء العائلات التركية، وأصولها، وما يتصل بها . المجلد  1. دار نشر أولاي غازيت. ISBN 9789944516303.
• سومبيرسكا، آنا ( 2016). "الألقاب والهوية الوطنية في تركيا وإيران" . رسائل إنسانية (14): 175-191 - عبر مكتبة أوروبا الوسطى والشرقية على الإنترنت .
• توركوز، ميلتيم (2004). الحياة الاجتماعية لخيال الدولة: ذكريات ووثائق حول قانون الألقاب التركي لعام 1934 (أطروحة). جامعة بنسلفانيا . تاريخ الاطلاع: 16 نوفمبر 2025 .

•  تحتوي ويكي مصدر التركية على نص أصلي متعلق بهذه المقالة: Soyadı Kanunu