سفايامبو

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

سفايامبو ( بالسنسكريتية : स्वयम्भू ، بالحروف اللاتينية :  Svayambhū ، وتعني حرفيًا " المولود ذاتيًا " ) هي كلمة سنسكريتية تعني "المولود ذاتيًا"، [ 1 ] أو "المتجلي ذاتيًا"، أو "الوجود الذاتي"، [ 2 ] أو "الذي خُلق من تلقاء نفسه". [ 3 ] تُعتبر العديد من الآلهة والكيانات المذكورة في الأدب والتقاليد الهندوسية من نوع سفايامبو، مثل براهمان في الأوبانيشاد ، والثالوث المقدس (ترايمورتي) المكون من براهما وفيشنو وشيفا ، ومانو في البورانات . [ 4 ] [ 5 ]

يُستخدم مصطلح "سفايامبهو" أيضًا لوصف الاعتقاد بوجود صورة ( مورتي ) لإلهٍ ما في معبد ، تتجلى بذاتها، ويُقال إنها ليست من صنع الإنسان، بل ذات أصل طبيعي أو إلهي. وقد ورد ذكر هذه الصور في بعض الأساطير المحلية للمواقع الدينية المعروفة باسم " ستالا بورانا" . [ 6 ] ومن أبرز الأمثلة على هذه الصور صور "جيوتيرلينجا" الاثنتي عشرة للإله شيفا، [ 7 ] وصورة "فينكاتيسوارا" للإله فيشنو. [ 8 ]

أصل الكلمة

Svayambhu هو مزيج من الكلمات السنسكريتية svayam (स्वयम्) والتي تعني "الذات" أو "بمفردها" و bhū (भू) والتي تعني "الولادة" أو "الظهور".

الأدب

بحسب البراهمانا ، فإن البراهمان ، الحقيقة المطلقة، يوصف بأنه سفايامبو وسبب كل الحياة والكون. [ 9 ]

يصف كتاب مانوسمريتي خلق براهما من سفايامبو، وهو مصطلح يُستخدم للدلالة على براهمان. ويُذكر أن عقل براهمان قد أنتج المادة الذهبية الأولية التي خلقت هيرانياغاربا ، البيضة البدئية، التي انبثق منها الإله الخالق. [ 10 ]

يُلاحظ أن مكانة الإله كـ"سفايامبهو" تختلف باختلاف الأدب والتقاليد. فعلى سبيل المثال، يصف كل من "مانوسمريتي" و "شريماد بهاغافاتام" براهما بأنه "سفايامبهو"، بينما يؤكد "المهابهاراتا" أن براهما تجلى من زهرة اللوتس التي انبثقت من فيشنو، ناقلاً بذلك المكانة من الأول إلى الثاني. [ 11 ] كما يمنح "شريماد بهاغافاتام" هذه المكانة لـ "سفايامبوفا مانو" ، أول إنسان وُلد في حقبة معينة من تاريخ الأرض. [ 12 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ نارايان، أيانجار. مقالات في الأساطير الهندية الآرية - المجلد الأول . خدمات التعليم الآسيوية. ص  214. ISBN 978-81-206-0140-6.
  2. ↑ كيپنبرغ، هانز ج.؛ كويبر، يمي ب.؛ ساندرز، آندي ف. (1990). مفاهيم الشخص في الدين والفكر . والتر دي غرويتر. ص 251. ISBN  978-3-11-012159-9.
  3. ↑ كوسلوفسكي، ب. (31 يوليو 2003). الفلسفة جسر بين أديان العالم . سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص 76. ISBN  978-1-4020-0648-7.
  4. ^ دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . كتب البطريق الهند. ص. 402. ردمك  978-0-14-341421-6.
  5. ^ ناكامورا، هاجيمي (1992). تاريخ مقارن للأفكار . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 90. ردمك  978-81-208-1004-4.
  6. ↑ فلوكيجر، جويس بوركهالتر (6 مايو 2015). الهندوسية اليومية . جون وايلي وأولاده. ص 99. ISBN  978-1-4051-6021-6.
  7. ↑ لوختفيلد، جيمس (27 يناير 2010). بوابة الله: الهوية والمعنى في مكان حج هندوسي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 201. ISBN  978-0-19-045264-3.
  8. ^ ناير ، شانثا (7 يناير 2014). سري فينكاتيشوارا . دار جايكو للنشر. ص. 33. ردمك  978-81-8495-445-6.
  9. ↑ كيث، آرثر بيريديل (1925). دين وفلسفة الفيدا والأوبانيشاد . مطبعة جامعة هارفارد. ص 449. 
  10. ^ كرامريش ، ستيلا (1988). وجود سيفا . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 215. ردمك  978-81-208-0491-3.
  11. ↑ بهاتاشارجي، سوكوماري (1 يناير 2016). الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البورانات . موتيلال بانارسيداس. ص 333. ISBN  978-81-208-0588-0.
  12. ^ شاستري، جي إل؛ تاجاري ، غانيش فاسوديو (1 يناير 2004). The Bhagavata-Purana الجزء الأول: التقاليد الهندية القديمة والأساطير المجلد 7 . موتيلال بانارسيداس. ص. 26. رقم ISBN  978-81-208-3874-1.