أنواع الكارما (الجاينية)

هناك أربعة أنواع من كارما دارشانافارانا (كارما حجب الإدراك): ^{[ 7 ]}

1. Chakshur darshanavarana-karma الذي ينتج عنه حجب الرؤية المشروطة بالعين،
2. Achakshur darshanavarana-karma الذي يسبب حجب الإدراك غير المتمايز، المشروط بالحواس الأخرى وجهاز التفكير،
3. Avadhi darshanavarana-karma الذي يسبب حجب الإدراك المتعالي غير المتمايز للأشياء المادية،
4. Kevala darshanavarana-karma التي تعيق الإدراك المطلق غير المتمايز (نظير العلم المطلق).

أما الكارما المذكورة الأخيرة فتعيق تماماً؛ أما الكارما الثلاثة الأخرى فتنتج في ظروف معينة اضطراباً في القدرات المعرفية المعنية.

إضافةً إلى هذه الكارما الأربعة المتعلقة بـ"دارشانافارانا"، توجد خمسة كارما أخرى تُنتج حالاتٍ فسيولوجية ونفسية لا تكون فيها الحواس نشطة، وبالتالي تُستبعد معها إمكانية الإدراك تمامًا. وهذه هي كارما "نيدرا" الخمسة (كارما النوم)، وهي: ^{[ 7 ]}

1. نيدرا-كارما التي تنتج نوماً خفيفاً وممتعاً، يستيقظ منه النائم بالفعل من خلال نقر أظافر الأصابع.
2. نيدرانيدرا-كارما التي تُنتج نوماً عميقاً، لا يمكن إيقاظ النائم منه إلا بالهز العنيف.
3. براشالا كارما، أي الجلوس أو الوقوف منتصباً
4. براشالابراشالا-كارما الذي ينتج عنه نوم عميق للغاية، يتغلب على الشخص أثناء المشي،
5. Styanagriddhi (styanariddhi) karma الذي يسبب المشي أثناء النوم، ويتصرف كحالة لا واعية.

كلمة "موهانيا " مشتقة من "موها" التي تعني التعلق. يُعتبر كارما موهانيا (الكارما المضللة) أخطر أنواع الكارما الثمانية، إذ يُعتقد أن "موها" (التعلق) هو السبب الجذري لجميع الكاسايات (الأهواء). كما أنه من أصعب أنواع الكارما التخلص منها. إذا تم التخلص من كارما موهانيا بالكامل، يتحرر المرء من جميع الكاسايات ويُضمن له التحرر. ^{[ 8 ]} هناك فئتان رئيسيتان من كارما موهانيا: دارشانا موهانيا وشاريترا موهانيا كارما. ولكل منهما أنواع فرعية، يوجد 28 نوعًا فرعيًا من كارما موهانيا. ^{[ 9 ]}

يعيق العمل الشاق ( antaraya -karma ) طاقة ( virya ) الجيفا بطريقة خماسية: ^{[ 14 ]}

1. يعيق "دانا أنتارايا-كارما" توزيع الصدقات. فعندما يعمل هذا العيب، لا يستطيع الشخص الذي يعرف فضل العطاء والذي يملك ما يتصدق به أن يعطيه، على الرغم من وجود من يستحقه.
2. يعيق "لابها أنتارايا-كارما" التلقي. فعندما يعمل هذا العيب، لا يكون الشخص قادراً على تلقي هدية، على الرغم من وجود مُعطي ودود وهدية مناسبة.
3. Bhoga antaraya-karma يعيق الاستمتاع بشيء لا يمكن تناوله إلا مرة واحدة (مثل الأكل والشرب).
4. Upabhoga antaraya-karma يعيق التمتع بشيء يمكن استخدامه بشكل متكرر (مثل المسكن والملابس والنساء).
5. إن "فيريا أنتارايا-كارما" تعيق قوة الإرادة. فعندما تعمل، حتى الرجل القوي البالغ يصبح عاجزاً عن ثني نصلة عشب.

يمنح " أيو -كارما" الكائنَ مقدارًا معينًا من الحياة في إحدى حالات الوجود الأربع. ولذلك، توجد أربعة أنواع من "أيو-كارما" : "ديفا أيو" (العمر السماوي)، و"مانوسيا أيو" (العمر البشري)، و "تيريانشا أيو" (العمر الحيواني)، و "ناراكا أيو" (العمر السفلي). ^{[ 17 ]} يمنح " أيو -كارما" مقدارًا معينًا من الحياة، وليس عددًا محددًا من سنوات العمر. فكما هو الحال مع الإسفنجة، تُحدد كمية الماء التي تمتصها، ولكن لا يُحدد الوقت الذي تستغرقه في مغادرتها، كذلك يُحدد مقدار الحياة، ولكن لا يُحدد الوقت المستغرق في استهلاكها. ولذلك، يُمكن تفسير كلمة "أيو" تقريبًا بـ"مقدار الحياة" أو "مقدار الحيوية". ^{[ 17 ]} إن روح الوجود الجديد تكون دائماً مقيدة خلال الحياة التي تسبقها مباشرة، وخاصة في الجزء الثالث أو التاسع أو السابع والعشرين أو خلال آخر 48 دقيقة من الحياة.

يُسبب ناما -كارما التنوعات الفردية للكائنات الحية (جيفا). وينقسم إلى 93 نوعًا فرعيًا ( أوتارا براكريتيس )، والتي تُذكر غالبًا بتسلسل ثابت في 4 مجموعات ( بيندا براكريتيس، براتيكا براكريتيس، تراساداساكا، ستافارا داساكا ). وهي كالتالي:

• أربع حالات للوجود: ^{[ 18 ]}
  • يمنح ديفا غاتي ناما-كارما حالة الوجود السماوية،
  • مانوشيا غاتي ناما-كارما تمنح الحالة الإنسانية للوجود،
  • يمنح تيرياج جاتي ناما كارما حالة الوجود الحيوانية، و
  • Naraka gati nama-karma الذي يمنح حالة الوجود الجهنمية.
• خمس فئات من الكائنات: ^{[ 18 ]}
  • Ekendriya jati nama karma تسبب الولادة ككائن ذي حاسة واحدة .
  • Dvindriya jati nama karma يسبب الولادة ككائن ذي حاسة واحدة.
  • إن "Trindriya jati nama karma" يسبب الولادة ككائن بثلاث حواس.
  • إن معادلة كاتوريندريا جاتي ناما كارما تسبب الولادة ككائن ذي حواس أربع
  • Pancendriya jati nama karma تسبب الولادة ككائن ذي حواس خمس.
• خمسة أنواع من الأجسام: ^{[ 18 ]}
  • Audarika sarira nama karma يعطي جسماً مادياً ضخماً خاصاً بالحيوانات والبشر.
  • يمنح "فايكريا ساريرا ناما كارما" الجسد المتحول الذي يتكون من مادة دقيقة تتغير في الشكل والحجم. هذا الجسد موجود بطبيعته في الآلهة والكائنات الشيطانية وبعض الحيوانات؛ ويمكن للبشر بلوغه من خلال الكمال الأعلى.
  • يُعطي "أهاراكا ساريرا ناما كارما" الجسد المتنقل. يتكون هذا الجسد من مادة نقية وخالية من أي مقاومة، سواء كانت فعّالة أو سلبية. يُخلق هذا الجسد لفترة وجيزة على يد زاهدٍ مُتساهل (زاهدٍ مُهملٍ بعض الشيء)، وذلك بهدف البحث عن معلومات تتعلق بمسائل عقائدية معقدة من أريانت موجود في مكان آخر من العالم، بينما يبقى جسده المادي في مكانه الأصلي.
  • يُعطي "تايجاسا ساريرا ناما كارما" الجسد الناري. يتكون هذا الجسد من "بودغالاس" نارية، ويُستخدم لهضم الطعام المبتلع. كما يمكن أن يستخدمه الزهاد لحرق الكائنات أو الأشياء الأخرى.
  • كارمانا ساريرا ناما كارما تُعطي جسد الكارما الذي تمتلكه جميع الأرواح الدنيوية. هذا الجسد هو وعاء لمادة الكارما. يتغير باستمرار، لأن الروح تستوعب كارما جديدة باستمرار وتستهلك الكارما الموجودة. يرافقه هذا الجسد، عند الموت، يترك الجيفا أجساده الأخرى وينتقل إلى مكان ولادته الجديدة، حيث يُشكل جسد الكارما أساس الأجساد الأخرى المُستحدثة. لا يُفنى هذا الجسد إلا بفناء جميع الكارما.

من بين هذه الأجسام الخمسة، يكون كل جسم لاحق أدق من سابقه، ولكنه يحتوي على نقاط مادية أكثر منه؛ ولذلك فهو أكثر كثافة. كل روح دنيوية (أي روح لم تتحرر بعد) مرتبطة دائمًا بجسم ناري وجسم كارمي، ولكنها قد تمتلك أيضًا جسمًا أو جسمين آخرين. في أي لحظة، يمكن أن تتعايش أربعة أجسام مع الروح. على سبيل المثال، يمتلك البشر عادةً ثلاثة أجسام في آن واحد: الجسم المادي المرئي العادي ( أوداريكا ساريرا )، والجسم الناري ( تايجاسا ساريرا )، والجسم الكارمي (كارمانا ساريرا ). وقد يمتلك بعض الزهاد الروحيين المتقدمين الجسم التحويلي ( فايكريا ساريرا ).

• يقابل هذه الأجسام الخمسة ثلاثة عشر عملاً إضافياً (كارما) لتفعيلها. ^{[ 19 ]} وهناك ثلاثة أنواع من كارما أنجوبانجا ناما لأجزاء الجسم: أوداريكا أنجوبانجا ناما كارما، وفيكريا أنجوبانجا ناما كارما، وأهاراكا أنجوبانجا ناما كارما . الجسم الناري وجسم الكارما لطيفان ولا يحتويان على أجزاء. يتطلب كل جسم ربطاً خاصاً ليعمل، وهو ما تُمكّنه كارما الخاصة به. لذا، توجد خمسة أنواع من باندانا أو روابط لهذه الأجزاء: أوداريكا باندانا ناما كارما، وفيكريا باندانا ناما كارما، وأهاراكا باندانا ناما كارما، وتايجاسا باندانا ناما كارما، وكارمانا باندانا ناما كارما، والتي تُؤمّن ربط الجسم المادي، والتحويلي، والانتقالي، والناري، والكارمي على التوالي. في الوقت نفسه، يلزم وجود مجموعة من الجزيئات ( سامغاتانا ) لربط الأجسام، وهي: أوداريكا سامغاتانا ناما-كارما، فايكريا سامغاتانا ناما-كارما أدهاراكا سامغاتانا ناما-كارما، تايجاسا سامغاتانا ناما-كارما ، وكارمانا سامغاتانا ناما-كارما. ^{[ 19 ]}
• ستة كارما متعلقة بالمفاصل: ^{[ 20 ]}
  • تُعطي تقنية Vajra rsabha naraca samhanana nama-karma وصلة ممتازة. يتم تثبيت العظمتين معًا، ومن خلال الوصلة، يُدق مسمار ( فاجرا ) ويُحاط المفصل بالكامل بضمادة.
  • Rsabha naraca samhanana nama-karma يعطي اتصالاً ليس بنفس قوة الاتصال السابق، لأن الظفر مفقود.
  • Naraca samhanan nama-karma يعطي اتصالاً لا يزال أضعف، لأن الضمادة مفقودة.
  • Ardha naraca samhanana nama-karma يعطي وصلة تكون على جانب واحد مثل الوصلة السابقة، بينما على الجانب الآخر يتم ضغط العظام معًا وتثبيتها بالمسامير.
  • Kilika samhanana nama-karma يعطي وصلة ضعيفة، يتم من خلالها ضغط العظام معًا وتثبيتها بالمسامير.
  • يُنتج نظام Sevarta (chedaprstha) samhanana nama-karma وصلة ضعيفة للغاية، حيث تتلامس نهايات العظام فقط. ووفقًا لعلم الكونيات الجيني، يمتلك البشر في هذا العصر هذا النوع من بنية المفاصل.

تلعب السامهاناناس دورًا كبيرًا في المذهب الجيني. فالأربعة الأولى فقط هي التي تجعل التأمل ممكنًا ، وأفضل بنية فقط، وهي أول اتصال بين المفاصل، تسمح بأعلى أنواع التركيز التي تسبق الخلاص .

• إن ستة من أعمال سامستانا ناما كارما المتعلقة بتناظر الجسم هي: ^{[ 20 ]}
  • Samacaturasra samsthana nama-karma ، مما يؤدي إلى بناء الجسم بأكمله بشكل متماثل.
  • Nyagrodhaparimandala samsthana nama-karma ، مما يجعل الجزء العلوي من الجسم متناظرًا، ولكن ليس الجزء السفلي.
  • Sadi samsthana nama-karma ، مما يجعل الجسم أسفل السرة متناظراً وفوقها غير متناظر.
  • يؤدي وضع الجسم في وضعية معينة (Kubja samsthana nama-karma) إلى انحناء الظهر، أي أن اليدين والقدمين والرأس والرقبة متماثلة، بينما يكون الثدي والبطن غير متماثلين.
  • Vamana samsthana nama-karma قزم مثل، أي الثدي والبطن متناظران، واليدين والقدمين وما إلى ذلك غير متناظرين.
  • Hunda samsthana nama-karma تجعل الجسم بأكمله غير متماثل.

يُشرح مفهوم التناظر على النحو التالي: تخيّل رجلاً جالساً في وضعية باريانكا، أي واضعاً ساقاً فوق الأخرى ويديه فوق سرته. إذا تخيّلنا أن الركبتين متصلتان بخط، ومن الكتف الأيمن إلى الركبة اليسرى، ومن الكتف الأيسر إلى الركبة اليمنى، ومن الجبهة إلى اليدين، نرسم خطاً مستقيماً، فنحصل على أربعة خطوط. إذا كانت هذه الخطوط متساوية، يظهر التناظر؛ وإذا لم تكن كذلك، ينتج أحد الأشكال الخمسة الأخرى للتناظر . الآلهة لها التناظر الأول فقط، والكائنات الجهنمية والكائنات الحية التي نتجت عن طريق التخثر لها الشكل السادس فقط؛ أما في حالة الحيوانات والبشر (وكذلك الكيفالين)، فتوجد الأشكال الستة جميعها.

• تُضفي الكارما التالية ألوانًا مختلفة على الأجسام: ^{[ 21 ]} كارما اسم كريشنا فارنا (أسود)، كارما اسم نيلا فارنا (أخضر مزرق داكن، كالزمرد)، كارما اسم لوهيتا فارنا (أحمر، كالزنجفر)، كارما اسم هاريدرا فارنا (أصفر، كالكركم)، وكارما اسم سيتا فارنا (أبيض، كالصدفة). أما الألوان الأخرى، كالبني، فتنتج عن طريق المزج. يُعتبر الأسود والأخضر من الألوان المحببة، بينما تُعتبر الألوان الأخرى غير محببة.
• توفر الكارما التالية أنواعًا مختلفة من الروائح للأجسام: ^{[ 21 ]} ينتج سورابي غاندها ناما كارما روائح طيبة (مثل رائحة الكافور) وينتج دورابي غاندها ناما كارما روائح كريهة (مثل رائحة الثوم).
• تُضفي الكارما التالية قدراتٍ مختلفة على حاسة التذوق على الجسم: ^{[ 21 ]} تُعطي كارما تيكتا راسا طعمًا مرًا (مثل طعم ثمرة النيم)، وتُعطي كارما كاسايا راسا طعمًا قابضًا (مثل طعم البهيتاكا)، وتُعطي كارما أملا راسا طعمًا حامضًا (مثل طعم التمر الهندي)، وتُعطي كارما مادهورا راسا طعمًا حلوًا (مثل طعم السكر). وينتج الطعم المالح عن مزج الطعم الحلو مع طعم آخر. يُعتبر الطعم المر واللاذع غير مستساغ، بينما تُعتبر باقي الأذواق مستساغة.
• ثمانية أنواع من الكارما المتعلقة بأنواع مختلفة من اللمسات هي: ^{[ 22 ]}
  • Guru sparsa nama-karma الذي يجعل الشيء ثقيلاً، مثل كرة حديدية.
  • Laghu sparsa nama-karma الذي يجعل الشيء خفيفًا، مثل الجسيمات في شعاع الشمس.
  • Mrdu sparsa nama-karma يجعل الشيء ناعماً، مثل خيط تينيسا.
  • Khara sparsa nama-karma الذي يجعل الشيء خشناً، مثل الحجر.
  • Sita sparsa nama-karma يجعل الشيء بارداً، مثل الثلج.
  • Usna sparsa nama-karma يجعل الشيء دافئًا، مثل النار.
  • Snigdha sparsa nama-karma يجعل الشيء لزجًا، مثل الزيت.
  • Ruksa sparsa nama-karma cases a thing to be dry like jamas.

تعتبر اللمسات الثقيلة والصلبة والجافة والباردة لمسات غير سارة، أما اللمسات الأخرى فهي ممتعة.

• يُؤدي اسم أنوبورفي ناما كارما إلى انتقال الجيفا ، عند انتهاء وجودها، من مكان الموت في الاتجاه الصحيح إلى مكان ولادتها الجديدة. ووفقًا لحالات الوجود الأربع (السماوية، والبشرية، والحيوانية، والجحيمية)، توجد أربعة أنواع من أنوبورفي كارما، وهي: ديفا أنوبورفي ناما كارما ، ومانوسيا أنوبورفي ناما كارما ، وتيرياغ أنوبورفي ناما كارما ، وناراكا أنوبورفي ناما كارما . ^{[ 22 ]}
• الكارما التي تمنح الأرواح أنماط حركة مختلفة هي: كارما prasasta vihayogati nama التي تجعل الكائن يتحرك بطريقة ممتعة، كما تفعل الثيران والفيلة والإوز، وكارما aprasasta vihayogati nama التي تسبب طريقة حركة قبيحة، كما هو الحال مع الجمال والحمير. ^{[ 22 ]}
• فيما يلي الكارما الثمانية المتعلقة بـ 8 براتيكا براكريتيس : ^{[ 23 ]}
  • باراغاتا ناما كارما – يمنح التفوق على الآخرين. فهو يمنح القدرة على إيذاء الآخرين أو هزيمتهم؛ ومن ناحية أخرى، يمنع المرء من التعرض للأذى أو التغلب عليه من قبل الآخرين.
  • Ucchvasa nama karma – يمنح القدرة على التنفس.
  • أتابا ناما كارما – يتسبب في أن ينبعث من جسد كائن ليس ساخنًا في حد ذاته بريق دافئ.
  • Uddyota nama karma – يتسبب في تحول أجساد الآلهة والزهاد، وكذلك القمر والنجوم والأحجار الكريمة والأعشاب والحشرات اللامعة لتصدر بريقًا باردًا.
  • Agurulaghu nama karma – يجعل الكائن ليس ثقيلاً ولا خفيفاً، أي أنه لا يمتلك وزناً مطلقاً ولا انعداماً مطلقاً له.
  • تيرثانكارا ناما كارما – يحصل على منصب صانع المخاضة في الديانة الجينية .
  • Nirmana nama karma – إنه يسبب تكوين الجسم، أي أنه يجعل أعضاء الكائن الحي في مكانها الصحيح.
  • أوباغاتا ناما كارما – إنها تسبب الفناء الذاتي. وتؤدي إلى أن تتسبب أجزاء من جسم الكائن الحي (مثل اللهاة في الحلق) في موته.
• الكارما العشر المتعلقة بـ trasa prakrtis (الكارما الإيجابية) هي: ^{[ 24 ]}
  • Trasa nama karma ، الذي يعطي جسدًا متحركًا طوعًا.
  • Badara nama karma ، الذي يعطي جسماً ضخماً.
  • Paryapta nama karma ، الذي يسبب التطور الكامل للأعضاء (karana) والقدرات (labdhi) للتغذية، وللجسم، وللحواس، وللتنفس، وللكلام، وللفكر.
  • Pratyeka nama karma ، مما يجعل الكائن يمتلك جسدًا فرديًا.
  • Sthira nama karma ، مما يجعل الأسنان والعظام وما إلى ذلك صلبة.
  • Subha nama karma ، الذي يجعل أجزاء الجسم فوق السرة جميلة.
  • Subhaga nama karma ، الذي يجعل شخصًا ما، ليس ملزمًا بالتعاطف مع شخص ما.
  • Susvara nama karma ، الذي يمنح صوتًا عذبًا.
  • Adeya nama karma ، مما يجعل الشخص موحيًا، بحيث يلقى كلامه استحسانًا وتصديقًا.
  • Yasahkirti nama karma ، التي تمنح الشرف والمجد.
• الكارما العشر المتعلقة بـ sthavara prakrtis (مقابل trasa prakrtis ) هي: ^{[ 24 ]}
  • Sthavara nama karma ، الذي يسبب جسماً (من النباتات والكائنات الأولية) لا يمكن تحريكه طوعاً.
  • Suksma nama karma يعطي (للكائنات الأولية) جسدًا لطيفًا، لا يمكن إدراكه بواسطة حواسنا.
  • إن Aparyapta nama karma يتسبب في أن أعضاء أو ملكات الكائن لا تصل إلى التطور الكامل، بل تبقى غير متطورة.
  • يمنح Sadharana nama karma (للنباتات وما إلى ذلك) جسدًا مشتركًا مع الآخرين من نفس النوع.
  • يؤدي Asthira nama karma إلى أن تكون الأذنين والحواجب واللسان وما إلى ذلك مرنة.
  • يُعتبر Asubha nama karma في جميع أجزاء الجسم، أسفل السرة، قبيحًا، بحيث يشعر الشخص الذي يلمس القدم بهذا الأمر بأنه غير سار.
  • Durbhaga nama karma يجعل الجيفا غير متعاطف.
  • إن استخدام اسم "دوشوارا ناما كارما" يجعل الصوت يبدو سيئاً.
  • إن "أناديا ناما كارما" تجعل "جيفا" غير قابلة للإيحاء.
  • إنّ "Ayasahkirti nama karma" يسبب العار والخزي.

تحدد كارما غوترا أو كارما تحديد المكانة الاجتماعية الرتبة التي يشغلها الشخص منذ ولادته. وهي نوعان: ^{[ 25 ]}

• يمنح نظام uccair gotra-karma بيئة عائلية راقية.
• يمنح نظام nicair gotra-karma بيئة عائلية متواضعة.

إن الكارما الفيدانية أو الكارما المنتجة للمشاعر هي نوعان: ^{[ 10 ]}

• ساتة فيدانيا كارما التي تسبب شعوراً بالمتعة، يتم إنشاؤها، على سبيل المثال عن طريق لعق شيء حلو،
• asata vedaniya-karma الذي يسبب الشعور بالألم، على سبيل المثال إذا أصيب المرء بسيف.

يسود الشعور بالمتعة (ساتا فيدانيا) لدى الآلهة والبشر، مع أن الألم قد يصيب الآلهة عند سقوطهم من العالم السماوي، ويصيب البشر عند تعرضهم للبرد والحر والموت والحوادث. أما الحيوانات والكائنات الشيطانية فتختبر في الغالب الشعور بالمتعة (أساتا فيدانيا)، مع أنها قد تشعر باللذة عند ولادة جنية أو في مناسبة مماثلة.