حرب ضد حرب

منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة ( اليونسكو) ، التي ينص دستورها ^{[ 10 ]} على أن "الحروب تبدأ في عقول البشر، وفي عقول البشر يجب بناء دفاعات السلام"، واصفةً مفهوماً ميمياً للحرب، جمعت - في عام 1982 - ثلاثة عشر شاعراً في عمل جماعي بعنوان " الحرب على الحرب: صرخة الشاعر" . ^{[ 11 ]}

في الآونة الأخيرة، ناقش الباحثان جوشوا غولدشتاين ^{[ 12 ]} وإدريس أبركان ^{[ 13 ]} هذا المفهوم . وكما يُعرّفه أبركان، "يُتيح لنا هذا المفهوم أن نتساءل، قبل أن يصل داء الحرب إلى مرحلته النهائية، 'هل روّض الإنسان الحرب، أم روّضت الحرب الإنسان؟ ' ". واستنادًا إلى نموذج همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا لوصف الاستقلال الذاتي، وأعمال إدريس شاه في علم نفس الجماعات، يتألف نقاش أبركان حول هذا المفهوم من اعتبار الصراعات المسلحة أنظمةً ذاتية التكوين، وبالتالي أنظمةً مُبددةً للطاقة ، وهي أنظمة طفيلية تُشبه مفهوم ريتشارد دوكينز عن الجين الأناني ، ومن ثمّ "الحروب الأنانية" ^{[ 14 ]} . من الناحية المفاهيمية، يدعو أبركان إلى استخدامٍ توجيهي لدراسات السلام والصراع، لا سيما في دراسةٍ حول نزع فتيل التوترات في شينجيانغ ^{[ 15 ]} ، حيث يُدافع عن سلامة مفهوم "الحرب ضد الحرب" منطقيًا في خمس نقاط:

• (i) "التعقيد النوعي لمفهوم المصلحة (على سبيل المثال، ما قد تعتقد أنه ليس من مصلحتك قد يكون كذلك من منظور أوسع)"
• (ii) "الاحتمال غير المنفي بأن تضارب المصالح الخارجية قد يتم استيعابه داخل مصلحة واحدة".
• (ثالثًا) "حقيقة أن مشكلة هيلبرت السادسة لم تُحل (أي أن الواقع المادي لم يُوضع في إطار بديهي) مما يعني أن"
• (رابعاً) "بينما يمكن إثبات نظريات التقييد في منطق الرتبة الأولى (ونظرية الألعاب )، لا يمكن أن توجد نظرية تقييد تستند إلى الواقع المادي الذي يشمل مفهوم الاهتمام، وبالتالي على وجه الخصوص"
• (v) "لا يمكن إثبات استحالة تحقيق المصلحة الكاملة للسلام، أي التقاطع المستقر بين السلام الفردي والجماعي في العلاقات الدولية".

ما يصفه أبركان بـ "الوضعية الإيرونولوجية" يتم نسخه في مفردات نظرية الألعاب كما هو الحال في العلاقات الدولية "لم يثبت أيضًا أن الوضع الأمثل لباريتو على المستوى العالمي (أو على مستوى أقل رسمية لوصف الواقع الدبلوماسي، وهو وضع قد يذكرنا بالأخير دون دقته الرياضية) لا يمكن أن يتداخل أيضًا مع توازن ناش للمصالح الفردية المتفاعلة." ^{[ 16 ]}

يمكن تمييز منهجين على الأقل في الحرب ضد الحرب، أحدهما المعارضة المباشرة للحرب أو حركة مناهضة الحرب، والآخر المفهوم المتعالي لما بعد الحرب الذي طرحه ويليام جيمس في كتابه "المعادل الأخلاقي للحرب"، والذي يفترض، على غرار اليونسكو ، أن السبيل الوحيد لإنهاء الصراعات هو إشغال البشرية بمساعٍ أكثر إثارة للاهتمام من الحروب. وقد أكد مارتن لوثر كينغ جونيور، في خطاب قبوله جائزة نوبل ، على هذه الفكرة التي ستصبح فيما بعد أساس المدرسة المتعالية (مثل أبركان).

لن نبني عالماً مسالماً باتباع مسار سلبي. لا يكفي أن نقول "يجب ألا نشن حرباً". بل من الضروري أن نحب السلام ونضحي من أجله. يجب ألا نركز فقط على نبذ الحرب، بل على ترسيخ السلام. هناك قصة رائعة محفوظة لنا في الأدب اليوناني عن أوديسيوس وحوريات البحر . كانت حوريات البحر تتمتع بقدرة على الغناء بألحان عذبة لدرجة أن البحارة لم يستطيعوا مقاومة التوجه نحو جزيرتهن. انجذبت سفن كثيرة إلى الصخور، ونسي الرجال ديارهم وواجبهم وشرفهم وهم يلقون بأنفسهم في البحر ليقعوا فريسة للعنف. أوديسيوس، المصمم على عدم الانجرار وراء حوريات البحر، قرر أولاً أن يربط نفسه بإحكام بصاري سفينته، ​​وسد طاقمه آذانهم بالشمع. لكن في النهاية، اكتشف هو وطاقمه طريقة أفضل لإنقاذ أنفسهم: استعانوا بالمغني الجميل أورفيوس الذي كانت ألحانه أعذب من موسيقى حوريات البحر. عندما كان أورفيوس يغني، من كان يهتم بالاستماع إلى حوريات البحر؟ ^{[ 17 ]}

دعا العديد من الباحثين (سوتر 1986، أبركان 2012، روبرتس 2009) والسياسيين (سيبرلينغ 1972) إلى جعل الربح من السلام أكبر بكثير من أي ربح محتمل من الحرب ، متجاوزين بذلك مفهوم الحرب ضد الحرب. مع ذلك، دعت الأجيال الأولى من الباحثين في مجال صناعة السلام إلى معارضة مباشرة للمجمع الصناعي العسكري، بدلاً من تحويله الطوعي والمتجاوز إلى مجمع صناعي سلمي عالمي الخير ولكنه مربح للغاية.

في عام ١٩٨٦، دافع كيث د. سوتر عن أطروحته للدكتوراه بعنوان " خلق الإرادة السياسية اللازمة لتحقيق نزع السلاح المتعدد الأطراف: الحاجة إلى مجمع صناعي سلمي" ^{[ ١٨ ]} ، والتي تم الاستشهاد بها لاحقًا في عام ١٩٩٥ ^{[ ١٩ ].} وكان مفهوم المجمع الصناعي السلمي قد طُرح بالفعل في وقت مبكر من عام ١٩٦٩ في لجنة العمليات الحكومية بمجلس الشيوخ الأمريكي ^{[ ٢٠ ]} . وأكد الاقتباس الأصلي معارضة مباشرة للمجمع الصناعي العسكري، وبالتالي لم يكن ذا طبيعة متعالية: "لقد حان الوقت للولايات المتحدة لتفكيك المجمع الصناعي العسكري الضخم والبدء بدلاً منه في إنشاء مجمع صناعي شعبي وسلمي". وقد حظي هذا الاقتباس بمزيد من الاستشهاد طوال سبعينيات القرن العشرين. ظهرت الفكرة في لجنة العلوم والملاحة الفضائية التابعة لمجلس النواب الأمريكي في عام 1972 ^{[ 21 ]} في خطاب ألقاه عضو الكونغرس الأمريكي جيه إف سيبرلينج (1972) ^{[ 22 ].}

دافع سوتر كذلك عن فكرة "إنشاء كل دولة وزارة وطنية للسلام"، ^{[ 23 ]} وهو ما تزامن مع إنشاء مبادرة وزارة السلام الأسترالية (MFPA) والتحالف العالمي للوزارات والبنى التحتية من أجل السلام (GAMIP). كما ذُكر مؤتمر "التعليم من أجل السلام" (EPIC) في عدد من مجلة "نيوكليار تايمز" عام 1984. ^{[ 24 ]}

إذا كان كوفي ج. روبرتس ^{[ 25 ]} قد دعا صراحةً إلى استبدال المجمع الصناعي العسكري بمجمع صناعي سلمي، مما يُمكّن من تركيز الإنفاق الفيدرالي على البناء بدلاً من الهدم، فقد دافع إدريس ج. أبركان عن النهج المتعالي للمجمع الصناعي السلمي بوصفه "المجمع الصناعي العسكري 2.0"، وبالتالي فهو ليس عدوًا ولا مكملاً سياسيًا للمجمع الصناعي العسكري، بل تطوره الطبيعي والحتمي، انطلاقًا من فرضية أن المستثمرين (سواء كانوا مؤسسات أو أفرادًا) سيدركون حتمًا الربحية الأكبر للبناء مقارنةً بالهدم. كما يُدافع أبركان عن الجدوى السياسية للمجمع الصناعي السلمي، مُعلنًا أنه في القرن الحادي والعشرين، ستمنح ما يُسميه "أسلحة البناء الشامل" نفوذًا سياسيًا وقيادةً وقوةً ناعمةً أكبر بكثير من أسلحة الدمار الشامل.

في كل مرة تصل فيها تقنية عسكرية إلى الاستخدام المدني، تُغير العالم نحو الأفضل، وما تجلبه هو الحب لا الكراهية، فمن ينشر الدمار يُكره، ومن ينشر البناء يُحب. إذن، ما هي القوة حقًا؟ ما هي القوة العظمى ؟ هل هي دولة تمتلك أسلحة دمار شامل ؟ كلا، ليست كذلك! دول كثيرة تمتلك أسلحة دمار شامل، وليست جميعها قوى عظمى. (...) عندما ننظر إلى البنتاغون، فإننا ننظر إلى ميزانية قدرها 740 مليار دولار أمريكي، وهي ميزانية وزارة الدفاع بالإضافة إلى الميزانية التقديرية المخصصة للبحث والتطوير الدفاعي. لا أقول إننا يجب أن نسحب هذه الميزانية من البنتاغون، بل أقول إننا يجب أن ننتقل إلى البنتاغون 2.0. فماذا جنت أمريكا حتى الآن من إنفاق كل هذه الدولارات؟ في كل مرة تستخدم فيها أمريكا هذه الدولارات، هل تزداد محبة الناس لها؟ هل تزداد احترامهم لها؟ هل تصبح أكثر أمانًا؟ هل تزداد ثقة الناس بها؟ هل تتمتع بقيادة أفضل؟ (...) بإمكان أمريكا استثمار هذه الأموال لكسب الحب والاحترام والقيادة والنفوذ السياسي. هذا هو المجمع الصناعي العسكري 2.0. سيهتم هذا المجمع بأسلحة البناء الشامل بدلاً من أسلحة الدمار الشامل، لأن هذه الأسلحة هي مستقبل القوة. فماذا كانت قوة القرن العشرين؟ في ذلك القرن، كانت القوة هي القدرة على تحويل كوكب أزرق جميل إلى كوكب أحمر . إذا استطعت تحويل كوكب أزرق إلى أحمر، فأنت قوي. لدينا التكنولوجيا اللازمة لذلك، وهذه تُسمى أسلحة البناء الشامل. هل لدينا التكنولوجيا اللازمة للعكس؟ هل نستطيع تحويل كوكب أحمر - المريخ في هذه الحالة - إلى كوكب أخضر جميل ؟ لا نستطيع، ولكن عندما تنظر إلى ميزانية قدرها 700 مليار دولار أمريكي، يمكنك التفكير في ذلك. ستكون هذه هي قوة القرن الحادي والعشرين، أسلحة البناء الشامل. لماذا؟ لأنني أضمن لك أن الناس سيحبونك إذا استثمرت هذه الأسلحة.

^{[ 26 ]}