ويليام جيمس

📅 آخر تحديث: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

كان ويليام جيمس (11 يناير 1842 - 26 أغسطس 1910) فيلسوفًا وعالم نفس أمريكيًا . يُعدّ أول مُعلّم يُقدّم دورة في علم النفس في الولايات المتحدة، ويُعتبر أحد أبرز مفكري أواخر القرن التاسع عشر، وأحد أكثر الفلاسفة تأثيرًا، ويُلقّب غالبًا بـ"أبو علم النفس الأمريكي". [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

وُلد جيمس في عائلة ثرية، وكان ابن اللاهوتي السويدنبورغي هنري جيمس الأب ، وشقيق الروائي البارز هنري جيمس وكاتبة اليوميات أليس جيمس . تدرب جيمس كطبيب، ودرّس علم التشريح في جامعة هارفارد، لكنه لم يمارس الطب قط. بدلاً من ذلك، اتجه إلى دراسة علم النفس، ثم الفلسفة. كتب جيمس على نطاق واسع في مواضيع عديدة، منها نظرية المعرفة ، والتعليم، والميتافيزيقا ، وعلم النفس ، والدين، والتصوف . من بين أكثر كتبه تأثيرًا: " مبادئ علم النفس" ، وهو نص رائد في مجال علم النفس؛ و"مقالات في التجريبية الراديكالية" ، وهو نص مهم في الفلسفة؛ و" أنواع التجربة الدينية" ، وهو بحث في أشكال مختلفة من التجربة الدينية ، بما في ذلك نظريات العلاج النفسي . [ 5 ]

أسس جيمس ، إلى جانب تشارلز ساندرز بيرس ، المدرسة الفلسفية المعروفة بالبراغماتية ، ويُعدّ أيضًا من مؤسسي علم النفس الوظيفي . كما طوّر جيمس المنظور الفلسفي المعروف بالتجريبية الراديكالية . صنّف تحليلٌ نُشر عام 2002 في مجلة "مراجعة علم النفس العام" جيمس في المرتبة الرابعة عشرة بين أبرز علماء النفس في القرن العشرين. [ 6 ] وفي استطلاعٍ نُشر عام 1991 في مجلة "علم النفس الأمريكي" ، احتلّ جيمس المرتبة الثانية، [ 7 ] بعد فيلهلم فونت ، الذي يُعتبر على نطاق واسع مؤسس علم النفس التجريبي. [ 8 ] [ 9 ] وقد أثّر عمل جيمس في فلاسفة وأكاديميين مثل هيلاري بوتنام ، وريتشارد رورتي ، وإدموند هوسرل ، وبرتراند راسل ، وجون ديوي ، ولودفيج فيتجنشتاين . [ 10 ]

الحياة المبكرة والتعليم

ويليام جيمس في البرازيل، 1865

وُلد ويليام جيمس في منزل أستور بمدينة نيويورك في 11 يناير 1842. كان ابن هنري جيمس الأب ، وهو عالم لاهوت سويدنبورغي ثريّ مستقلّ ، على دراية واسعة بالنخب الأدبية والفكرية في عصره، وماري روبرتسون والش. كان لديه أربعة أشقاء: هنري (الروائي)، وغارث ويلكنسون، وروبرتسون، وأليس (كاتبة اليوميات). [ 11 ]

تلقى جيمس تعليماً متنوعاً وعابراً للمحيط الأطلسي، حيث أتقن اللغتين الألمانية والفرنسية. قامت العائلة برحلتين إلى أوروبا عندما كان جيمس لا يزال طفلاً، مما رسخ نمطاً أدى إلى قيامه بثلاث عشرة رحلة أوروبية أخرى خلال حياته. وقد شجعه تعليمه على الانفتاح على العالم .

في البداية، رغب جيمس في احتراف الرسم، مما دفعه إلى الالتحاق بتدريب مهني في مرسم ويليام موريس هانت في نيوبورت، رود آيلاند . إلا أن والده حثّه على دراسة الطب. ردّ جيمس بأنه يرغب في التخصص في علم وظائف الأعضاء . ولكن ما إن أدرك أن هذا ليس ما يطمح إليه، حتى أعلن عزمه على التخصص في الجهاز العصبي وعلم النفس. وفي عام ١٨٦١، انتقل جيمس إلى دراسة العلوم في كلية لورانس للعلوم بجامعة هارفارد .

في مطلع شبابه، عانى جيمس من أمراض جسدية متنوعة، شملت مشاكل في العينين والظهر والمعدة والجلد. كما كان يعاني من ضعف السمع الموسيقي . [ 12 ] شُخِّصت أعراضه المختلفة آنذاك على أنها وهن عصبي ، وتضمنت فترات من الاكتئاب فكّر خلالها بالانتحار لأشهر متواصلة.

كتب هوارد فاينشتاين، في كتابه "أن تصبح ويليام جيمس " (1984)، أن ويليام وشقيقته أليس كانت تربطهما علاقة وثيقة قيل إنها تنطوي على علاقة عاطفية. [ 13 ] كتب لها قصائد سوناتية يعلن فيها حبه، ورسم لها عدة لوحات.

شارك شقيقا جيمس الأصغر، غارث ويلكنسون ( ويلكي ) وروبرتسون (بوب)، في الحرب الأهلية الأمريكية . وكان جيمس نفسه من دعاة السلام، إذ اقترح أنه بدلاً من خدمة الشباب في الجيش ، ينبغي عليهم خدمة المجتمع لفترة محددة "لتطهيرهم من طباعهم الطفولية".

في عام 1864، التحق جيمس بكلية الطب بجامعة هارفارد لدراسة الطب . وفي ربيع عام 1865، أخذ استراحة للانضمام إلى عالم الطبيعة لويس أغاسيز في رحلة استكشافية علمية في نهر الأمازون ، لكنه اضطر إلى إنهاء رحلته بعد ثمانية أشهر، بسبب معاناته من نوبات دوار البحر الحاد ومرض الجدري الخفيف . وانقطعت دراسته مرة أخرى بسبب المرض في أبريل 1867. وفي سن السادسة والعشرين، سافر جيمس إلى ألمانيا بحثًا عن علاج، وبقي هناك حتى نوفمبر 1868. وقد أثبتت فترة إقامته هناك أنها مثمرة فكريًا، إذ ساعدته على اكتشاف أن اهتماماته الحقيقية لا تكمن في الطب، بل في الفلسفة وعلم النفس. وفي وقت لاحق، في عام 1902، كتب: "درست الطب في الأصل لأصبح عالم وظائف أعضاء، لكنني انجذبت إلى علم النفس والفلسفة بدافع القدر. لم أتلق أي تعليم فلسفي، وكانت أول محاضرة سمعتها عن علم النفس هي أول محاضرة ألقيتها على الإطلاق". [ 14 ] : 228. وخلال هذه الفترة، بدأ في النشر. نُشرت مراجعات لأعماله في دوريات أدبية مثل " نورث أميركان ريفيو ". وما أسماه "مرض الروح" لم يُشفَ إلا عام ١٨٧٢، بعد فترة طويلة من البحث الفلسفي. وفي يونيو ١٨٦٩، حصل جيمس أخيرًا على شهادة الطب ، لكنه لم يمارس الطب قط.

الحياة والمهنة

تفاعل جيمس مع مجموعة واسعة من الكتاب والعلماء طوال حياته، بما في ذلك عرابه رالف والدو إيمرسون ، وابن عرابه ويليام جيمس سيديس ، وتشارلز ساندرز بيرس ، وبرتراند راسل ، وجوسيا رويس ، وإرنست ماخ ، وجون ديوي ، وماسيدونيو فرنانديز ، ووالتر ليبمان ، ومارك توين ، وهوراشيو ألجر ، وجي ستانلي هول ، وهنري بيرجسون ، وكارل يونغ ، وجين أدامز ، وسيغموند فرويد .

سنوات الدراسة في جامعة هارفارد

أمضى جيمس معظم حياته الأكاديمية في جامعة هارفارد. عُيّن مدرساً في علم وظائف الأعضاء لفصل الربيع من عام 1873، ومدرساً في علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء في عام 1873، وأستاذاً مساعداً في علم النفس في عام 1876، وأستاذاً مساعداً في الفلسفة في عام 1881، وأستاذاً متفرغاً في عام 1885، وحصل على كرسي الأستاذية في علم النفس في عام 1889، وعاد إلى الفلسفة في عام 1897، وأصبح أستاذاً فخرياً في الفلسفة في عام 1907.

على الرغم من أن جيمس درس الطب وعلم وظائف الأعضاء وعلم الأحياء، ودرّس في هذه المجالات، إلا أنه انجذب إلى الدراسة العلمية للعقل البشري في وقت كانت فيه علم النفس يترسخ كعلم مستقل. بدأ بتقديم دورات في علم النفس العلمي في جامعة هارفارد، مستفيدًا من أعمال شخصيات مثل هيرمان هيلمهولتز وبيير جانيه . وقدّم أول دورة له في علم النفس التجريبي في هارفارد في العام الدراسي 1875-1876. [ 15 ]

كان جيمس من أبرز أنصار المدرسة الوظيفية في علم النفس والبراغماتية في الفلسفة. وكان أحد مؤسسي الجمعية الأمريكية للبحوث النفسية ، فضلاً عن كونه من دعاة المناهج البديلة للعلاج.

خلال سنوات دراسته في جامعة هارفارد، انضم جيمس إلى مناقشات ومناظرات فلسفية مع تشارلز بيرس وأوليفر وندل هولمز وشونسي رايت ، والتي تطورت إلى مجموعة نشطة تُعرف بشكل غير رسمي باسم النادي الميتافيزيقي في عام 1872. وقد أشار لويس ميناند (2001) إلى أن هذا النادي قد وفر أساسًا للفكر الأمريكي لعقود قادمة.

ويليام جيمس وجوسيا رويس ، بالقرب من منزل جيمس الريفي في تشوكوروا، نيو هامبشاير، في سبتمبر 1903. التقطت بيغي، ابنة جيمس، الصورة. عند سماع صوت الكاميرا، صرخ جيمس: "رويس، أنت تُصوَّر! انتبه! أقول تباً للمطلق!"

كان من بين طلاب جيمس في جامعة هارفارد كلٌ من بوريس سيديس ، وثيودور روزفلت ، وجورج سانتايانا ، ودبليو إي بي دو بويز ، وجي ستانلي هول ، ورالف بارتون بيري، وجيرترود شتاين ، وهوراس كالين ، وموريس رافائيل كوهين ، ووالتر ليبمان ، وآلان لوك ، وسي آي لويس ، وماري ويتون كالكنز . كما تتلمذ على يديه في هارفارد أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر غابرييل ويلز ، بائع الكتب العتيقة . [ 16 ] استمتع طلابه بذكائه الحاد، وكان أسلوبه في التدريس خاليًا من الغرور الشخصي. وقد تذكروه لكرمه وتواضعه. [ 17 ]

في عام 1882، انضم جيمس إلى الجمعية الثيوصوفية . [ 18 ]

في عامي 1884 و 1885، أصبح جيمس رئيسًا للجمعية البريطانية للبحوث النفسية، والتي كتب لها في مجلة Mind وفي مجلة Psychological Review . [ 19 ]

في عام 1898، انضم جيمس إلى الرابطة المناهضة للإمبريالية ، معارضاً ضم الولايات المتحدة للفلبين. [ 20 ]

كتابة

كتب ويليام جيمس بغزارة طوال حياته. ويبلغ طول قائمة ببليوغرافية غير شاملة لكتاباته، جمعها جون ماكديرموت ، 47 صفحة. [ 21 ]

نال شهرة واسعة بفضل كتابه الضخم "مبادئ علم النفس" (1890)، الذي بلغ ألفًا ومائتي صفحة في مجلدين، واستغرق إنجازه اثني عشر عامًا. أما كتاب "علم النفس: دورة مختصرة" ، الذي صدر عام 1892، فكان نسخة مختصرة منه، صُممت لتكون مدخلاً أقل صرامة إلى هذا المجال. انتقدت هذه الأعمال كلاً من المدرسة الترابطية الإنجليزية والهيغلية السائدة في عصره، باعتبارها دوغمائيات متنافسة ذات قيمة تفسيرية ضئيلة، وسعت إلى إعادة تصور العقل البشري باعتباره بطبيعته هادفًا وانتقائيًا.

ببساطة، يمكن فهم فلسفته وكتاباته على أنها تركز على "النتائج لا الجذور"، وهو ما يعكس نزعته البراغماتية نحو التركيز على النتائج العملية للأفكار بدلاً من الانغماس في جدالات ميتافيزيقية غير مثمرة أو محاولات عقيمة لتأسيس الحقيقة بطرق مجردة. كان جيمس، وهو تجريبي، يؤمن بأننا نحقق نتائج أفضل بتقييم جدوى الأفكار من خلال اختبارها في سياق التجربة المعيشية المشتركة. [ 22 ]

الحياة والموت في وقت لاحق

بعد تقاعده من جامعة هارفارد في يناير 1907، واصل جيمس الكتابة وإلقاء المحاضرات، ونشر كتباً مثل "البراغماتية " و "عالم تعددي" و" معنى الحقيقة" .

عانى جيمس بشكل متزايد من آلام في القلب خلال سنواته الأخيرة. وقد تفاقمت حالته في عام 1909 أثناء عمله على نص فلسفي (غير مكتمل ولكنه نُشر بعد وفاته بعنوان بعض المشكلات في الفلسفة ).

في ربيع عام 1910، أبحر جيمس إلى أوروبا لتلقي علاجات تجريبية لمرضه القلبي، والتي لم تُجدِ نفعاً، وعاد إلى منزله في 18 أغسطس. توفي جيمس إثر سكتة قلبية في 26 أغسطس 1910، في منزله في تشوكوروا، نيو هامبشاير . [ 23 ] ودُفن في مقبرة العائلة في كامبريدج، كامبريدج، ماساتشوستس .

معتقد

نظرية المعرفة

صورة ويليام جيمس بريشة جون لا فارج ، حوالي عام 1859

البراغماتية

البراغماتية منهج فلسفي يسعى إلى تعريف الحقيقة وحلّ المسائل الميتافيزيقية.وضع جيمس نظرية براغماتية للحقيقة ، وهي توليفة بين نظرية التطابق ونظرية التماسك ، مع إضافة بُعدٍ جديد. ويُعدّ كتابه الذي يضمّ محاضراتٍ حول البراغماتية، بلا شكّ، الكتاب الأكثر تأثيرًا في الفلسفة الأمريكية .

يقدم جيمس مثالاً على تطبيق أسلوبه في شكل قصة بسيطة: [ 24 ] : 24-40 [ 25 ]

تخيلنا سنجابًا حيًا مُتشبثًا بأحد جانبي جذع شجرة، بينما يقف إنسان على الجانب المقابل. يحاول هذا الإنسان رؤية السنجاب بالدوران حول الشجرة بسرعة، لكن مهما بلغت سرعته، يتحرك السنجاب بنفس السرعة في الاتجاه المعاكس، ويُبقي الشجرة دائمًا بينه وبينه، فلا يراه أبدًا. والسؤال الميتافيزيقي المطروح الآن هو: هل يدور الإنسان حول السنجاب أم لا؟

يحل جيمس هذه المسألة بالتمييز بين المعاني العملية لكلمة "مستدير". فمن جهة، قد تعني "مستدير" أن الرجل يشغل المساحة شمال وشرق وجنوب وغرب السنجاب؛ ومن جهة أخرى، قد تعني أن الرجل يشغل المساحة المواجهة لبطن السنجاب وظهره وجوانبه. وبناءً على المقصود بـ"الدوران"، يصبح الجواب واضحًا. ومن هذا المثال، يستنتج جيمس تعريف المنهج البراغماتي : لحسم الخلافات الميتافيزيقية، يكفي التمييز بين النتائج العملية للمفاهيم، وعندها يكون الجواب إما واضحًا، أو "يكون الخلاف عقيمًا". [ 24 ] : 24-40

"القيمة النقدية"

في كتابه "البراغماتية " (1907)، قدّم جيمس استعارة "القيمة النقدية" لوصف النتائج العملية لقبول فكرة ما على أنها صحيحة. كتب: "يجب عليك استخلاص القيمة النقدية العملية لكل كلمة، وتطبيقها ضمن سياق تجربتك." [ 26 ] تكمن القيمة النقدية للفكرة في الفرق العملي الذي تُحدثه في التجربة. جادل جيمس بأن الاعتقاد يصبح صحيحًا إذا أثبت جدواه وموثوقيته وقابليته للتطبيق في التجربة المعيشة. تتأكد الحقيقة بمرور الوقت من خلال التحقق المستمر منها في التجربة. "إن حقيقة الفكرة ليست خاصية ثابتة متأصلة فيها. الحقيقة تحدث للفكرة. تصبح صحيحة، تُجعل صحيحة من خلال الأحداث. إن صحتها في الواقع حدث، عملية: عملية التحقق من ذاتها، عملية التحقق. صلاحيتها هي عملية التحقق." [ 26 ] في كتابه " معنى الحقيقة" (1909) ، كتب جيمس: "الأفكار الصحيحة هي تلك التي يمكننا استيعابها والتحقق منها وتأكيدها والتأكد منها. أما الأفكار الخاطئة فهي تلك التي لا يمكننا استيعابها والتحقق منها." [ 27 ]

الحقيقة والواقع وإمكانية التحقق

في كتاب "ماذا تعني البراغماتية" (1906)، يصف جيمس العلاقة بين الحقيقة والواقع: [ 25 ]

تنبثق الحقائق من الوقائع، لكنها تعود إليها لتضيف إليها؛ وهذه الوقائع بدورها تخلق أو تكشف حقيقة جديدة (الكلمة محايدة)، وهكذا دواليك. أما "الوقائع" نفسها فليست صحيحة، بل هي موجودة فحسب. الحقيقة هي وظيفة المعتقدات التي تبدأ وتنتهي بينها.

في محاضرة جيمس السادسة حول البراغماتية، يبدأ بتعريف الحقيقة بأنها "التوافق مع الواقع". [ 28 ] وهذا التعريف متعدد الأوجه: فالحقيقة قابلة للتحقق من خلال مدى تطابق الأفكار والعبارات مع الواقع، ومن خلال مدى ترابطها وتماسكها (كما تتكامل قطع الأحجية)؛ ويتم التحقق من ذلك بدوره من خلال النتائج الملحوظة لتطبيق الفكرة على أرض الواقع. [ 28 ] [ 29 ] بعبارة أخرى، يمكن التحقق من صدق العبارة من خلال تطابقها مع الواقع وآثارها الملحوظة عند تطبيقها. وبذلك، فإن الفكرة أو المعتقد الصحيح هو ما يمكننا دمجه مع تفكيرنا بحيث يمكن تبريره من خلال التجارب. [ 30 ] ويضرب جيمس مثالاً بالله:

إذا ثبت أن للأفكار اللاهوتية قيمة في الحياة العملية، فإنها ستكون صحيحة، بالنسبة للبراغماتية، بمعنى أنها مفيدة في جوانب عديدة. أما مدى صحتها، فسيعتمد كلياً على علاقتها بالحقائق الأخرى التي يجب الاعتراف بها أيضاً. [ 31 ] : 29

وبعبارة أخرى: "تكمن المشكلة في بناء [علم اللاهوت] وتحديده بحيث يتحد بشكل مُرضٍ مع جميع الحقائق العملية الأخرى." [ 24 ] : 119-132 ومن هذا، نعلم أيضًا أن الحقائق "الجديدة" يجب أن تتوافق أيضًا مع الحقائق الموجودة بالفعل.

فيما يتعلق بالمعتقدات، يصف كوكليك الأمر كما يلي: بالنسبة لجيمس، "لم يكن الاعتقاد كيانًا ذهنيًا يتوافق بطريقة غامضة مع واقع خارجي إذا كان صحيحًا. بل كانت المعتقدات أساليب للتصرف في بيئة غير مستقرة، والقول بأنها صحيحة يعني أنها فعّالة في هذه البيئة." [ 32 ] : xiv. لذا، بالنسبة لجيمس، المعرفة هي اعتقاد صحيح مُبرَّر ومُثمر. ينطوي الإيمان بأي شيء على تصور كيفية وجوده، بينما ينتج عدم الإيمان عن رفض شيء ما لأنه يتعارض مع شيء آخر نعتبره حقيقيًا.

يجادل جيمس بأن هذا الموقف يؤدي إلى تطبيق " التجريبية الراديكالية ". وبصرف النظر عن التجريبية العلمية اليومية ، تؤكد التجريبية الراديكالية أن العالم والتجربة لا يمكن إخضاعهما لتحليل موضوعي كامل، إذ يؤثر عقل المُلاحِظ وفعل الملاحظة على أي منهج تجريبي للوصول إلى الحقيقة. وبناءً على ذلك، جادل بأنه لا وجود لحقيقة موضوعية. [ 28 ] : 83

حيث أن توافق الحقائق مع "الواقع" يؤدي إلى نتائج مفيدة، فإن "الواقع" الذي يجب أن تتفق معه الحقائق له ثلاثة أبعاد: [ 30 ] [ 10 ]

  1. "حقائق واقعية"؛
  2. "علاقات الأفكار"؛ و
  3. "مجموعة الحقائق الأخرى الكاملة التي نلتزم بها".

يذكر جيمس أربعة "مسلمات للعقلانية" باعتبارها قيّمة ولكنها غير قابلة للمعرفة: الله، والخلود، والحرية، والواجب الأخلاقي. [ 30 ] [ 33 ]

مبدأ الإرادة للإيمان

في محاضرته التي ألقاها عام ١٨٩٦ بعنوان "إرادة الإيمان"، [ ٣٤ ] دافع جيمس عن الحق في انتهاك مبدأ الأدلة لتبرير خوض غمار الفرضيات. وقد استشرفت هذه الفكرة الاعتراضات التي ظهرت في القرن العشرين على مبدأ الأدلة، وسعت إلى ترسيخ الإيمان المبرر في مبدأ ثابت يثبت جدواه. ومن خلال براغماتيته ، برر جيمس المعتقدات الدينية باستخدام نتائج خوضه في الفرضيات كدليل يدعم صحة هذه الفرضيات. وبالتالي، يسمح هذا المذهب للفرد بافتراض الإيمان بإله وإثبات وجوده من خلال ما يجلبه هذا الإيمان إلى حياته.

انتقد هذا الموقف أنصار العقلانية الشكية ، مثل برتراند راسل في كتابه "الفكر الحر والدعاية الرسمية" وألفريد هنري لويد في كتابه "إرادة الشك" . جادل كلاهما بضرورة التمسك بمبدأ قابلية الخطأ ، مع التسليم بأن "لا شيء من معتقداتنا صحيح تمامًا؛ فجميعها تنطوي على قدر من الغموض والخطأ"، وأن السبيل الوحيد للتقرب من الحقيقة هو عدم افتراض اليقين مطلقًا، بل فحص جميع الجوانب ومحاولة الوصول إلى استنتاج موضوعي.

النقاش والإرث

أثار ريتشارد رورتي جدلاً واسعاً حين ادّعى أن جيمس لم يقصد بهذا القول تقديم نظرية للحقيقة، وأنه لا ينبغي لنا اعتباره كذلك. مع ذلك، لا يتفق باحثون آخرون في النزعة البراغماتية، مثل سوزان هاك وهوارد ماونس، مع تفسير رورتي النفعي لقول جيمس. [ 35 ]

في كتابه "معنى الحقيقة" (1909)، ردًا على منتقدي البراغماتية، يبدو أن جيمس يتحدث عن الحقيقة بمصطلحات نسبية: "مشكلة الناقد... تبدو أنها تنبع من أخذه كلمة "صحيح" بشكل غير نسبي، بينما يعني البراغماتي دائمًا "صحيح بالنسبة لمن يختبر آلياته". [ 36 ] ومع ذلك، رفض جيمس منتقديه الذين اتهموه بالنسبية أو الشك أو اللاأدرية ، وبالإيمان بالحقائق النسبية فقط، ودعم موقف الواقعية المعرفية . [ i ]

من الانتقادات الموجهة إلى البراغماتية أن أفضل تبرير لأي ادعاء هو مدى فعاليته. من جهة أخرى، لا يمكن تبرير أو عدم تبرير الادعاء الذي لا تترتب عليه نتائج، لأنه لن يُحدث فرقًا. وكما يقول يعقوب: "لا يمكن أن يكون هناك فرق لا يُحدث فرقًا". [ 28 ] : 45

ذكر جيمس أن هدف البراغماتية في نهاية المطاف هو "محاولة تفسير كل فكرة من خلال تتبع نتائجها العملية"، لكنه لم يوضح ما يقصده بـ"النتائج العملية". [ 31 ] [ 37 ] وسواء كان جيمس يقصد أكبر عدد من النتائج الإيجابية (في ضوء النفعية )، أو نتيجة تأخذ في الاعتبار وجهات نظر أخرى (مثل توفيقه بين أساليب التفكير الرقيقة والقاسية)، [ 38 ] أو منظورًا مختلفًا تمامًا، فإنه من غير الواضح ما هي النتائج التي تتناسب حقًا مع المعيار البراغماتي. وأقرب ما يصل إليه جيمس في شرح هذه الفكرة هو مطالبته جمهوره بتقييم الفرق الذي "سيحدث عمليًا لأي شخص" إذا كان رأي ما صحيحًا، وعلى الرغم من محاولته توضيح ذلك، إلا أنه لم يحدد أبدًا الطريقة التي يمكن بها تقييم الفرق بين رأي وآخر. [ 31 ] وبالتالي، يظهر الخلل في حجته في صعوبة فهم كيف سيحدد كيفية قياس أو تفسير هذه النتائج العملية، التي يشير إليها باستمرار في جميع أنحاء عمله. لقد قال إن الرأي الصحيح هو ما يناسبنا نحن البشر عملياً.

مع ذلك، بذل بيرس جهدًا أكبر في تحديد هذه النتائج. فبالنسبة له، "النتائج التي تهمنا عامة ومفهومة ". [ 37 ] وقد أوضح ذلك في بحثه المنشور عام 1878 بعنوان "كيفية توضيح الأفكار"، حيث قدم قاعدة تسمح بتفسير النتائج على أنها درجات من الوضوح والفهم. [ 39 ] وبوصفه كيف أن كل شيء مستمد من الإدراك، استخدم بيرس مثال عقيدة الاستحالة الجوهرية ليُبين بدقة كيف يُعرّف النتائج العملية. يُفسر البروتستانت خبز وخمر القربان المقدس على أنهما لحم ودم بمعنى ذاتي فقط، بينما يُصنفهما الكاثوليك على أنهما خصائص حقيقية، وإلهية صوفية للجسد من خلال "الجسد والدم والروح والألوهية"، حتى مع بقاء الخصائص الفيزيائية كخبز وخمر في المظهر. ولكن بالنسبة للجميع، لا يمكن معرفة خمر وخبز القربان المقدس إلا إذا ثبت أن الخمر والخبز يمتلكان خصائص معينة، أو أن أي شيء يُفسر على أنه دم وجسد المسيح هو دم وجسد المسيح. بهذا يُعلن بيرس أن "فعلنا يتعلق حصراً بما يؤثر على الحواس"، وأنه لا يمكننا أن نعني بالاستحالة الجوهرية إلا "ما له آثار معينة، مباشرة أو غير مباشرة، على حواسنا". [ 40 ] وبهذا المعنى، يُرسّخ بيرس، المؤثر العملي لجيمس، أن ما يُعتبر نتيجة أو أثراً عملياً هو ما يمكن أن يؤثر على حواس المرء وما هو مفهوم وقابل للفهم في العالم الطبيعي.

لقد حافظ تركيز جيمس على التنوع باعتباره الحالة الإنسانية الأساسية - في مقابل الازدواجية، وخاصة الازدواجية الجدلية الهيغلية - على تأثير قوي في الثقافة الأمريكية. وكان لوصف جيمس للعلاقة بين العقل والعالم ، والذي وصفه بمصطلح " تيار الوعي "، تأثير مباشر وهام على الأدب والفن الطليعي والحداثي ، ولا سيما في حالة جيمس جويس .

الإرادة الحرة

دفع قراءة تشارلز رينوفييه جيمس إلى الاعتقاد بحرية إرادته ، إذ أقنعته كتاباته بالتحول من المذهب الأحادي إلى المذهب التعددي . وفي مذكراته بتاريخ 30 أبريل 1870، كتب جيمس: [ 14 ] : 323

أعتقد أن يوم أمس كان بمثابة أزمة في حياتي. لقد أنهيت الجزء الأول من كتاب رينوفييه الثاني "المقالات"، ولا أرى أي سبب يجعل تعريفه للإرادة الحرة - "استمرار فكرة ما باختياري لها رغم إمكانية وجود أفكار أخرى" - تعريفًا للوهم. على أي حال، سأفترض مؤقتًا - حتى العام المقبل - أنها ليست وهمًا. أول فعل من أفعال إرادتي الحرة سيكون الإيمان بها.

طوّر جيمس نموذجًا ثنائي المراحل للإرادة الحرة لشرح كيفية اتخاذ الناس للقرارات. يميز جيمس بين الصدفة ، "العنصر الحر غير الحتمي" الذي لا نملك السيطرة عليه، والاختيار ، "قرار يمكن القول إنه محدد وينتج بشكل سببي عن شخصية الفرد وقيمه، وخاصة مشاعره ورغباته في لحظة اتخاذ القرار". [ 41 ]

يجادل جيمس بأن مسألة الإرادة الحرة تدور حول الصدفة، أي فكرة أن بعض الأحداث مجرد احتمالات، أشياء يمكن أن تحدث لكنها ليست مضمونة. "الصدفة" مصطلح محايد (فهي ليست إيجابية بطبيعتها ولا "غير عقلانية أو سخيفة بطبيعتها")؛ المعلومة الوحيدة التي تقدمها عن الأحداث التي تنطبق عليها هي أنها منفصلة عن أشياء أخرى - فهي "غير خاضعة لسيطرة أو ضمان أو ضرورة من أشياء أخرى" قبل حدوثها. [ 34 ] الصدفة فيما يتعلق بأفعالنا ممكنة لأن مقدار جهدنا قابل للتغيير. إذا كان مقدار الجهد الذي نبذله في شيء ما محددًا مسبقًا، فإن أفعالنا ستكون محددة مسبقًا. [ 42 ] الإرادة الحرة فيما يتعلق بالجهد توازن أيضًا بين " المُثُل والميول - الأشياء التي تراها الأفضل مقابل الأشياء الأسهل في القيام بها". بدون جهد، "يكون الميل أقوى من المُثُل". لكي تتصرف وفقًا لمُثُلك، يجب عليك مقاومة الأشياء الأسهل، ولا يمكن القيام بذلك إلا بالجهد. [ 43 ] يذكر جيمس أن مسألة الإرادة الحرة بسيطة بالتالي: "إنها تتعلق فقط بمقدار الجهد المبذول من الانتباه أو الموافقة التي يمكننا بذلها في أي وقت". [ 42 ]

يذكر جيمس أن الصدفة تسبق الاختيار في تسلسل النموذج. ففي لحظة اتخاذ القرار، تُتاح لنا فرصة اتخاذ قرار، ثم يكون الاختيار هو ما نفعله (أو لا نفعله) بناءً على هذا القرار. ويشير جيمس إلى أننا نتخذ خيارًا بناءً على تجارب مختلفة، مستمدة من تجاربنا السابقة، أو من ملاحظات الآخرين، أو من "مجموعة من الأفكار حول الحركات المختلفة التي... تُخلّفها تجارب أدائنا اللاإرادي في الذاكرة، وهذا هو الشرط الأساسي الأول للحياة الإرادية". [ 41 ] بعبارة أخرى، بمجرد اتخاذك قرارًا في الماضي، تُخزّن التجربة في ذاكرتك، حيث يمكنك الرجوع إليها في المرة القادمة التي يتعين عليك فيها اتخاذ قرار، واستخلاص الحل الأمثل منها.

جادل جيمس بأنه إذا غابت القدرة على إصدار أحكام الندم، والقبول الأخلاقي، والرفض الأخلاقي، فإن ذلك يعني أن إرادتنا مُقدَّرة سلفًا. ويذكر أن "المشكلة شخصية للغاية، وأنه لا يستطيع أن يتصور الكون مكانًا لا بد أن تحدث فيه جريمة قتل". [ 44 ] بعبارة أخرى، لو لم يكن هناك ندم أو أحكام، لما اعتُبرت كل الأشياء السيئة سيئة، بل مُقدَّرة سلفًا لعدم وجود خيارات بين "الخير" و"الشر". عمليًا، تُعد فكرة الإرادة الحرة أقرب إلى الصواب، لأنها "تستوعب أحكام الندم والأخلاق بشكل أفضل". [ 44 ] عمومًا، يستخدم جيمس هذا المنطق لإثبات أن إرادتنا حرة بالفعل: نظرًا لقواعدنا الأخلاقية، والأكوان البديلة المُحتملة حيث يُنظر إلى القرار بشكل مختلف عما اخترناه.

قدّم جيمس مثالاً بسيطاً من خلال مطالبة طلابه بالتفكير في خياره للعودة إلى المنزل سيراً على الأقدام من قاعة محاضرات لويل بعد حديثه: [ 45 ] : 155

ماذا يعني القول بأن اختياري للطريق الذي أسلكه للعودة إلى المنزل بعد المحاضرة أمر غامض ومجرد صدفة؟... يعني ذلك أنه يتم استدعاء كل من شارع ديفينيتي وشارع أكسفورد، ولكن سيتم اختيار أحدهما فقط.

يُقدّم هذا المثال عملية اتخاذ قرار من مرحلتين، حيث يلعب الصدفة دورًا في الوقت الحاضر، مع وجود بدائل عشوائية، مما يؤدي إلى اختيار أحد الاحتمالات التي تُحوّل مستقبلًا غامضًا إلى ماضٍ بسيط لا يتغير. يفصل نموذج جيمس ذو المرحلتين بين الصدفة (الاحتمالات البديلة غير المحددة) والاختيار (الفعل الحر للفرد، الذي لا يؤثر فيه عنصر الصدفة). ومن بين المفكرين اللاحقين الذين استخدموا هذا النموذج: هنري بوانكاريه ، وآرثر هولي كومبتون ، وكارل بوبر .

الحتمية الصارمة، والحتمية المرنة (التوافقية)، واللا حتمية

في عام 1884، وضع جيمس أسس جميع المناقشات اللاحقة حول الحتمية والتوافقية في مناظرات الإرادة الحرة من خلال محاضرته لطلاب كلية هارفارد اللاهوتية التي نُشرت بعنوان "معضلة الحتمية". [ 45 ] في هذه المحاضرة ، عرّف المصطلحين الشائعين: الحتمية الصارمة والحتمية المرنة (والتي تُعرف الآن باسم التوافقية ).

كانت الحتمية التقليدية ما يُمكن أن نُسميه الحتمية الصارمة. لم تكن تتوانى عن استخدام مصطلحات مثل القدرية، وتقييد الإرادة، والضرورة، وما شابهها. أما اليوم، فلدينا حتمية مرنة تنبذ المصطلحات القاسية، وتنبذ القدرية والضرورة، بل وحتى التحديد المُسبق، وتقول إن اسمها الحقيقي هو الحرية؛ لأن الحرية ليست إلا ضرورة مُتبوعة، والتقييد بالأعلى هو الحرية الحقيقية. [ 45 ] : 149

وصف جيمس التوافقية بأنها "مستنقع من التهرب"، [ 45 ] : 149 تمامًا كما وصف إيمانويل كانط أفكار توماس هوبز وديفيد هيوم - التي مفادها أن الإرادة الحرة هي ببساطة التحرر من الإكراه الخارجي - بأنها "حيلة بائسة" .

اللاحتمية هي "الإيمان بالحرية الذي ينص على وجود قدر من الإمكانية غير المشروطة ببقية الواقع". [ 30 ] كلمة "قدر" في هذا التعريف جوهرية في حجة جيمس لأنها تفسح المجال لقوة عليا، إذ لا تشترط أن تكون جميع الأحداث عشوائية. تحديدًا، لا تقول اللاحتمية إن الأحداث غير مضمونة أو غير مرتبطة بأحداث سابقة؛ بل تقول إن بعض الأحداث غير مضمونة - أي أن بعضها رهن الصدفة. [ 43 ] في نموذج جيمس للإرادة الحرة، يكون الاختيار حتميًا، يحدده الشخص الذي يتخذه، وهو "ينبثق سببيًا من شخصية الفرد وقيمه، وخاصة مشاعره ورغباته في لحظة اتخاذ القرار". [ 46 ] أما الصدفة، فهي لا حتمية، وتتعلق باحتمالات قد تحدث ولكنها غير مضمونة. [ 34 ] وصف جيمس الصدفة بأنها ليست حتمية مطلقة ولا حتمية مطلقة، بل " عدم حتمية " باعتبارها "مفهوم الإمكانية البديلة، وهذا التسليم بأن أيًا من عدة أمور قد يحدث هو، في نهاية المطاف، مجرد اسم ملتوٍ للصدفة". [ 45 ] : 153

فلسفة الدين

مقتطفات

أسهم جيمس أيضًا في فلسفة الدين . ففي محاضرات جيفورد التي ألقاها في جامعة إدنبرة، قدّم عرضًا شاملًا لكتاب " أنواع التجربة الدينية" (1902)، وفسّره وفقًا لميوله البراغماتية. ومن أهمّ ما ذكره في هذا الصدد ما يلي:

  • ينبغي أن يكون موضوع دراسة الدين هو العبقرية الدينية (التجربة)، وليس المؤسسات الدينية - لأن المؤسسات ليست سوى الوريث الاجتماعي للعبقرية.
  • ينبغي على علماء النفس البحث عن أنواع التجارب الشديدة، بل وحتى المرضية منها (الدينية أو غيرها)، لأنها تمثل أقرب شيء إلى مجهر العقل - أي أنها تُظهر لنا العمليات الطبيعية للأشياء بشكل مكبر بشكل كبير.
  • من أجل تفسير مجال الخبرة المشتركة والتاريخ المشترك بشكل مفيد، يجب علينا جميعًا أن نؤمن ببعض " المعتقدات المفرطة " في الأشياء التي، على الرغم من عدم إمكانية إثباتها على أساس التجربة، إلا أنها تساعدنا على عيش حياة أكمل وأفضل.
  • تتعدد السمات التي يمكن ملاحظتها في الفرد الواحد. فهناك عناصر لا شعورية تُشكل أجزاءً متناثرة من الشخصية. وهذا يعكس انفصالاً أعمق، ألا وهو الفصل بين العلم والدين.
  • إن التصوف الديني ليس سوى نصف التصوف، أما النصف الآخر فيتألف من المجانين، وكلاهما يقعان في "المنطقة اللاواعية أو الهامشية الكبرى". [ 47 ] : 426

يصنفه كتاب "الفلسفة الأمريكية: موسوعة" كواحد من عدة شخصيات "اتخذت نهجًا أكثر وحدة الوجود أو وحدة الوجود من خلال رفض وجهات النظر التي تعتبر الله منفصلاً عن العالم". [ 48 ]

كان جيمس من دعاة المذهب الإلهي المحدود ، الذي استخدمه لتفسير مشكلة الشر . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

التصوف

كرّس جيمس جزءًا كبيرًا من حياته المهنية للبحث النفسي في التصوف . وقد دفعه ذلك إلى تجربة هيدرات الكلورال (1870)، ونتريت الأميل (1875)، وأكسيد النيتروز (1882)، والبيوت (1896). مستلهمًا من تقرير لبنيامين بول بلود عام 1874، [ 52 ] [ 53 ] جرّب جيمس استنشاق أكسيد النيتروز، حيث شعر "بإحساس مثير للغاية بإشراق ميتافيزيقي مكثف" حيث "تلاشت كل معارضة ... في وحدة أعلى" و"الأنا وموضوعاتها ... واحد". [ 54 ] وباعتباره معارضًا متحمسًا لهيغل، ادّعى جيمس أنه لم يتمكن من فهم هيغل إلا تحت تأثير أكسيد النيتروز . [ 55 ] وخلص إلى أنه بينما تظلّ رؤى المتصوف صحيحة، فإنها لا تصح إلا بالنسبة للمتصوف نفسه؛ بالنسبة للبعض، هي بالتأكيد أفكار جديرة بالدراسة، لكنها لا ترقى إلى مستوى الحقيقة دون تجربة شخصية. لقد تأثر بشدة بهذا الحدث، وكافح كثيرًا لفهمه. رحلته في اكتشاف الذات، التي انطلقت من تلك التجربة، هي ما ألهمه إلى حد كبير في دراساته المتعمقة اللاحقة في التصوف.

قدم جيمس وصفًا للتجربة الصوفية في كتابه "أنواع التجربة الدينية ". [ 47 ] : 379-429 ويطرح أربعة معايير باعتبارها "كافية لتحديد مجموعة من حالات الوعي" والتي يمكن تسميتها "المجموعة الصوفية".

وهذه المعايير هي:

  • عدم القدرة على التعبير – لا يمكن وصف محتوى التجربة بالكلمات وصفًا وافيًا. كان هذا الوصف "الأسهل" بالنسبة لجيمس، وهو يوضح ضرورة التجربة المباشرة لفهم حالة الوعي الصوفية فهمًا حقيقيًا.
  • الصفة الإدراكية - "...تبدو الحالات الصوفية لمن يختبرونها حالات معرفية أيضًا." يُولّد الوعي الصوفي شعورًا بالبصيرة في حقائق لا يمكن الوصول إليها بالتفكير العادي. غالبًا ما تُعتبر هذه البديهيات أو البصيرات مرجعيةً أثناء اختبارها وبعده، ولكنها بالضرورة مقيدة بالمعيار الأول المتمثل في عدم القدرة على التعبير عنها، وبالتالي لا يمكن التعبير عنها بالكلمات. [ 47 ] : 380-381
  • الزوال – لا يمكن الحفاظ على الحالة الصوفية لفترات طويلة. ومع ذلك، يمكن التعرف عليها عند إعادة تجربتها، ويمكن تطويرها بشكل أكبر عبر مناسبات متعددة.
  • السلبية – شعور بتعليق السيطرة على الإرادة الشخصية، كما لو كانت قوة عليا تسيطر عليها أحياناً.

يرى جيمس أن الصفتين الأوليين، وهما عدم القدرة على التعبير عنهما والصفة المعرفية، "تُخوّلان أي حالة أن تُسمى صوفية، بالمعنى الذي أستخدمه للكلمة". أما صفتا الزوال والسلبية فهما "أقل وضوحًا، لكنهما موجودتان عادةً". [ 47 ] : 380-382. ويستخدم عددًا من الأمثلة التاريخية لتوضيح وجود هذه الصفات في حالات متباينة جغرافيًا وزمنيًا، ويخلص إلى أن التجربة الصوفية " هي في مجملها تجربة وحدة الوجود ومتفائلة، أو على الأقل عكس التشاؤم. إنها مناهضة للطبيعة، وتنسجم بشكل أفضل مع الولادة المزدوجة وما يسمى بحالات العقل الأخرى " (التشديد الأصلي). [ 47 ] : 422

تماشيًا مع نهجه العملي، أكد جيمس أن السلطة المعرفية للوعي الصوفي بالنسبة للفرد الذي يختبره قد تكون مبررة، لكن الآخرين ليسوا ملزمين بقبول هذه السلطة دون تمحيص. مع ذلك، من المهم الإشارة إلى أن مجرد وجود حالات صوفية يشير بالضرورة إلى نقص في السلطة المعرفية لغير الصوفيين. [ 47 ] : 427-429. وواصل جيمس دعوته إلى قبول الحالات الصوفية كموضوع خصب للبحث النفسي ومصدر للمعرفة. في كتابه " الكون التعددي " (1909)، توسع جيمس في مفهومه عن "التجريبية الراديكالية" في مناقشة إمكانية الربط بين التجريبية والدين في دراسة الروحانية الإنسانية. [ 56 ] عند النظر إلى التصوف من منظور نفسي، اعتقد أن حدود وجودنا تتجاوز بكثير ما يمكن إدراكه عادةً بحواسنا، وأن وجودنا المحدود يتأثر بقوى لا شعورية، "لكن ما يُحدث آثارًا في واقع آخر يجب أن يُسمى واقعًا بحد ذاته، لذا أشعر أنه ليس لدينا أي عذر فلسفي لوصف العالم غير المرئي أو الصوفي بأنه غير حقيقي." [ 47 ] : 516

نظر جيمس إلى التصوف باعتباره الجانب البنيوي للدين. [ 57 ] وبينما يُقرّ بأن التجربة الدينية تكشف إمكانية الاتحاد بشيء أعظم من الذات، فإنه يوضح أن التصوف والفلسفة يُعرّفان هذا الشيء بأنه "روح شاملة للعالم" [ 58 ] وهو ما لا يعتبره ضروريًا تمامًا لحياة دينية عملية ومُرضية. وكما هو الحال في مواضع أخرى من كتاباته، ينفر جيمس من أي عقائد دوغمائية أو مطلقة، سواء داخل الدين أو خارجه، ولذا يُقدّر التصوف باعتباره منهجًا فريدًا للتعرف الشخصي على حقيقة أوسع. [ 47 ] : 525-527

التخاطر والتواصل مع الأرواح
جيمس في جلسة تحضير أرواح مع وسيط روحاني

كان جيمس عضوًا مؤسسًا ونائبًا لرئيس الجمعية الأمريكية للأبحاث النفسية . [ 59 ] وقد ساهم اسمه في شهرة ليونورا بايبر كوسيطة روحية. في عام 1885، بعد عام من وفاة ابنه الصغير، أجرى جيمس أول جلسة له مع بايبر بناءً على اقتراح حماته. [ 60 ] وسرعان ما اقتنع بأن بايبر تعرف أمورًا لا يمكن اكتشافها إلا بوسائل خارقة للطبيعة. عبّر عن إيمانه ببايبر قائلًا: "إذا كنتِ ترغبين في دحض القانون القائل بأن جميع الغربان سوداء، فيكفي أن تثبتي أن غرابًا واحدًا أبيض. غرابي الأبيض هو السيدة بايبر." [ 61 ] ومع ذلك، لم يكن جيمس يعتقد أن بايبر على اتصال بالأرواح. بعد تقييم تسعة وستين تقريرًا عن قدرات بايبر كوسيط روحي، نظر في فرضية التخاطر، بالإضافة إلى حصول بايبر على معلومات عن الأشخاص الذين تتواصل معهم بوسائل طبيعية، مثل استرجاع ذاكرتها للمعلومات. بحسب جيمس، فإن فرضية "السيطرة على الأرواح" المتعلقة بقدراتها كوسيط روحي كانت غير متماسكة وغير ذات صلة، وفي بعض الحالات كانت خاطئة بشكل واضح. [ 62 ]

أقام جيمس جلسات استحضار أرواح مع بايبر، وأُعجب ببعض التفاصيل التي قُدّمت له؛ ومع ذلك، وفقًا لماسيمو بوليدورو، كانت إحدى خادمات منزل جيمس على علاقة صداقة مع خادمة في منزل بايبر، وقد يكون هذا مصدرًا للمعلومات التي استخدمتها بايبر للحصول على تفاصيل خاصة عن جيمس. [ 63 ] كتب المؤرخان فريدريك بوركهارت وفريدسون باورز، اللذان جمعا أعمال جيمس: "من المحتمل إذًا أن تكون السيدة بايبر قد اكتسبت معرفتها بعائلة جيمس من أحاديث الخدم، وأن يكمن اللغز برمته في فشل سكان الطابق العلوي في إدراك أن للخدم [في الطابق السفلي] آذانًا أيضًا." [ 64 ]

كان جيمس مقتنعًا بأن "المستقبل سيؤكد" وجود التخاطر . [ 65 ] وقد اعترض علماء النفس، مثل جيمس ماكين كاتيل وإدوارد ب. تيتشنر، على دعم جيمس للبحوث النفسية ، واعتبروا تصريحاته غير علمية. [ 66 ] [ 67 ] وكتب كاتيل في رسالة إلى جيمس أن "جمعية البحوث النفسية تُلحق ضررًا كبيرًا بعلم النفس". [ 68 ]

علم النفس

الغرائز

على غرار سيغموند فرويد ، تأثر جيمس بنظرية تشارلز داروين في الانتقاء الطبيعي. [ 69 ] وكان جوهر نظرية جيمس في علم النفس، كما وردت في كتابه " مبادئ علم النفس " (1890)، نظامًا من "الغرائز". وكتب جيمس أن لدى البشر غرائز عديدة، بل أكثر من الحيوانات الأخرى. ويمكن تجاوز هذه الغرائز بالتجربة وببعضها البعض، إذ أن العديد منها يتعارض فيما بينها.

نظرية العاطفة

يُعد جيمس أحد الشخصين اللذين سُميت نظرية جيمس-لانج للعاطفة باسمهما ، والتي صاغها بشكل مستقل عن كارل لانج في ثمانينيات القرن التاسع عشر. وتنص النظرية على أن العاطفة هي إدراك العقل للحالات الفسيولوجية الناتجة عن بعض المحفزات.

في عام ١٨٨٤، نشر جيمس مقالته "ما هي العاطفة؟" في مجلة " مايند " . [ ٧٠ ] لم تكن أهمية هذه المقالة تكمن في إجابتها القاطعة على السؤال المطروح، بل في الطريقة التي صاغ بها جيمس إجابته. فقد تصور العاطفة على أنها سلسلة من الأحداث تبدأ بحدوث منبه مثير ( الجهاز العصبي الودي أو الجهاز العصبي اللاودي )؛ وتنتهي بشعور قوي، أي تجربة عاطفية واعية.

في مقالته "ما هو الشعور؟"، ضرب جيمس مثاله الشهير عن الدب. وتساءل: هل نهرب من الدب لأننا خائفون، أم أننا خائفون لأننا نهرب؟ وأجاب قائلاً: ليس الأمر أننا نرى الدب، فنخافه، ثم نهرب؛ بل نرى الدب فنهرب، وبالتالي نخافه. أي أننا نهرب لأننا خائفون، وهذا خطأ ، بل جادل بأننا خائفون لأننا نهرب.

إن طريقة تفكيرنا الطبيعية في المشاعر هي أن الإدراك الذهني لحقيقة ما يُثير الانفعال الذهني الذي يُسمى العاطفة، وأن هذه الحالة الذهنية الأخيرة تُؤدي إلى التعبير الجسدي. أما نظريتي، على النقيض من ذلك، فهي أن التغيرات الجسدية تتبع مباشرةً إدراك الحقيقة المُثيرة، وأن شعورنا بهذه التغيرات أثناء حدوثها هو العاطفة (التي يُطلق عليها داماسيو اسم "الشعور" ).

بالنسبة لجيمس، فإن إدراك عقلنا لاستجابات أجسادنا، كارتفاع مستوى الأدرينالين، وتسارع دقات القلب، وضيق المعدة، وتعرق اليدين، وتوتر العضلات، وما إلى ذلك؛ أي الجهاز العصبي الودي ، هو العاطفة. تختلف العواطف عن الحالات الذهنية الأخرى لأنها مصحوبة باستجابات جسدية تُولّد أحاسيس داخلية، وتختلف العواطف المختلفة عن بعضها البعض لأنها تُصاحبها استجابات وأحاسيس جسدية مختلفة. الجانب العقلي للعاطفة، أي الشعور، مُرتبط بوظائفه الفيزيولوجية، وليس العكس: فنحن لا نرتجف خوفًا ولا نبكي حزنًا، بل نخاف ارتعاشًا ونحزن بكاءً. في كل حالة، تعود الاستجابات الفيزيولوجية إلى الدماغ على شكل أحاسيس جسدية، ويُضفي النمط الفريد للتغذية الراجعة الحسية على كل عاطفة طابعها الخاص. على سبيل المثال، تختلف التجربة الجسدية لرؤية الدب (الخوف) اختلافًا كبيرًا عن تجارب أخرى، كالشعور بالابتهاج أو الحزن - فلكل منها بصمتها الفيزيولوجية المميزة.

الإرث والعواقب

لهذا النهج في التفكير بالعاطفة آثار بالغة على فلسفة الجماليات ، وكذلك على فلسفة التعليم وممارسته. [ 71 ] إليكم مقتطفًا من كتابه " مبادئ علم النفس " يوضح هذه الآثار:

يجب أن نؤكد فورًا أن العاطفة الجمالية، بكل بساطتها، أي المتعة التي تمنحنا إياها خطوط وأشكال معينة، وتوليفات من الألوان والأصوات، هي تجربة حسية بحتة، إحساس بصري أو سمعي أولي، وليس نتاجًا لتأثيرات أحاسيس أخرى لاحقة. صحيح أنه قد تُضاف إلى هذه المتعة الأولية والمباشرة ، متعةٌ ثانوية، في أحاسيس نقية معينة وتوليفات متناغمة منها؛ وتلعب هذه المتع الثانوية دورًا كبيرًا في استمتاع عامة الناس بالأعمال الفنية. مع ذلك، كلما كان ذوق المرء كلاسيكيًا، قلت أهمية المتع الثانوية نسبيًا مقارنةً بمتعة الإحساس الأولي عند وروده. وتدور نقاشات حادة بين الكلاسيكية والرومانسية حول هذه النقطة.

لا يزال أحد الأهداف الرئيسية لأبحاث العاطفة اليوم هو توضيح تسلسل جيمس من المحفز إلى الشعور - لمعرفة العمليات التي تحدث بين المحفز والشعور.

كما تم تطوير نظرية جيمس عن العاطفة بشكل مستقل في إيطاليا من قبل عالم الأنثروبولوجيا جوزيبي سيرجي . [ 72 ] [ 73 ]

نظرية الذات

قسمت نظرية جيمس عن الذات الصورة الذهنية للفرد عن ذاته إلى فئتين: "أنا" و"الذات". يمكن اعتبار "أنا" كيانًا أو فردًا منفصلًا يشير إليه الشخص عند وصف تجاربه الشخصية؛ بينما "الذات" هي الذات التي تعرف من هي وماذا فعلت في حياتها. [ 30 ] يتجلى كلا المفهومين في العبارة: " أعلم أنني أنا من أكل الكعكة". "أنا" جزء من الذات - "الأنا التجريبية"، و"الذات" جزء - "الأنا الخالصة". [ 74 ] أطلق جيمس على "الذات" اسم الذات المفكرة، التي لا يمكن تقسيمها أكثر من ذلك. ربط هذا الجزء من الذات بروح الشخص، أو ما يُعرف الآن بالعقل. [ 75 ] قسم جيمس "أنا" من الذات إلى: ذات مادية، وذات اجتماعية، وذات روحية، كما يلي. [ 74 ]

استلهم منظرو التعليم بطرق مختلفة من نظرية جيمس عن الذات، وطوروا تطبيقات متنوعة لنظرية وممارسة المناهج الدراسية والتربوية. [ 71 ]

المادة الذاتية

يتألف الذات المادية من الأشياء التي تخص الشخص أو الكيانات التي ينتمي إليها. بالنسبة لجيمس، يُعدّ الجسد جوهر الذات المادية. [ 75 ] ويأتي بعد الجسد الملابس. فقد اعتقد جيمس أن ملابس الشخص هي إحدى الطرق التي يعبّر بها عن هويته؛ أو أنها وسيلة لإظهار مكانته الاجتماعية، وبالتالي تشكيل صورة الذات والحفاظ عليها. كما يُعدّ المال والعائلة عنصرين أساسيين في الذات المادية. فقد رأى جيمس أنه إذا فقد المرء أحد أفراد أسرته، فإنه يفقد جزءًا من هويته. وينطبق الأمر نفسه على المال؛ فإذا كان لدى الشخص مال وفير ثم فقده، تتغير شخصيته أيضًا.

الذات الاجتماعية

تُمثل شخصياتنا الاجتماعية هويتنا في أي موقف اجتماعي. جادل جيمس بأن الناس يُغيرون سلوكهم تبعًا للموقف الاجتماعي الذي يمرون به. على سبيل المثال، قد يتصرف الشخص بطريقة مختلفة في العمل مقارنةً بتصرفه نفسه عند خروجه مع مجموعة من الأصدقاء. وبالتالي، يمتلك الناس شخصيات اجتماعية بقدر ما لديهم من مواقف اجتماعية يشاركون فيها. [ 75 ] كما اعتقد جيمس أنه ضمن أي مجموعة اجتماعية، قد تنقسم الشخصية الاجتماعية للفرد إلى أقسام أكثر. [ 75 ] ومن الأمثلة على ذلك، في السياق الاجتماعي لبيئة عمل الفرد، اختلاف سلوكه عند تفاعله مع مديره مقارنةً بسلوكه عند تفاعله مع زميل له.

الذات الروحية

بالنسبة لجيمس، يُمثل الذات الروحية جوهرنا الحقيقي؛ فهي أكثر رسوخًا وثباتًا من الذات الأخرى. إنها ذاتنا الذاتية والأكثر حميمية. تشمل جوانب الذات الروحية سماتٍ كالشخصية والقيم الأساسية والضمير، وهي سمات لا تتغير عادةً طوال حياة الفرد. تنطوي الذات الروحية على التأمل الذاتي، أو النظر إلى الداخل بحثًا عن أسئلة روحية أو أخلاقية أو فكرية أعمق، دون تأثير الأفكار الموضوعية. [ 75 ] ويرى جيمس أن بلوغ مستوى عالٍ من فهم جوهرنا الحقيقي، أو فهم ذواتنا الروحية، أكثر جدوى من تلبية احتياجات ذواتنا الاجتماعية والمادية.

الأنا النقية

يشير جيمس إلى الأنا الخالصة بـ"الذات"، وهي شبيهة بما نعتبره الروح أو العقل. إنها الرابط الذي يربط بين ذواتنا في الماضي والحاضر والمستقبل. وينشأ إدراك الأنا الخالصة لهوية فردية متسقة من تدفق مستمر للوعي. [ 76 ] وقد جادل جيمس بأنها ليست مادة، وبالتالي لا يمكن دراستها علميًا. [ 30 ]

نظرة على الروحانية والجمعيات

درس جيمس عن كثب المدارس الفكرية المعروفة باسم الترابطية والروحانية .

الترابطية هي وجهة النظر القائلة بأن كل تجربة يمر بها الفرد تؤدي إلى أخرى، مُنشئةً سلسلة من الأحداث. لا يربط هذا الربط بين فكرتين، بل بين جسمين ماديين. [ 77 ] يحدث هذا الربط على المستوى الذري. تحدث تغيرات فيزيائية طفيفة في الدماغ تُشكل في النهاية أفكارًا أو روابط معقدة. تتشكل الأفكار عندما تعمل هذه الأفكار المعقدة معًا وتؤدي إلى تجارب جديدة. كان كل من إسحاق نيوتن وديفيد هارتلي من رواد هذه المدرسة الفكرية، حيث اقترحا أفكارًا مثل "الاهتزازات الفيزيائية في الدماغ والحبل الشوكي والأعصاب هي أساس جميع الأحاسيس والأفكار والحركات...". [ 78 ] عارض جيمس الترابطية لاعتقاده أنها مُبسطة للغاية. وصفها بأنها "علم نفس بلا روح" [ 79 ] لأنه لا يوجد شيء من الداخل يُنشئ الأفكار؛ بل تنشأ فقط من خلال ربط الأشياء ببعضها البعض.

من جهة أخرى، تُعرّف الروحانية بأنها وجهة النظر التي تُعزى فيها الأحداث العقلية إلى الروح. فبينما تُعتبر الأفكار والسلوكيات منفصلة في نظرية الترابط، فإنها في الروحانية مترابطة. وتشمل الروحانية الفطرية ، التي ترى أن الأفكار تُسبب السلوك. وتؤثر أفكار السلوك السابق على طريقة تصرف الشخص في المستقبل، وترتبط جميع هذه الأفكار بالروح. لذا، فإن الروح الداخلية تُحفز المرء على التفكير، مما يدفعه إلى القيام بسلوك معين، وتُحدد ذاكرة السلوكيات السابقة كيفية تصرفه في المستقبل. [ 79 ]

بصفته براغماتيًا ، تبنى جيمس وجهة نظر مفادها أنه ينبغي استخدام أجزاء النظريات الأكثر منطقية وقابلية للإثبات. [ 78 ] ولذلك، أوصى بتحليل الروحانية والترابطية واستخدام الأجزاء الأكثر منطقية منهما. متأثرًا بإيمانويل سويدنبورغ ، الذي عرّفه على هذه الفكرة، اعتقد جيمس أن لكل إنسان روحًا، موجودة في عالم روحي، تقوده إلى القيام بسلوكياته في العالم المادي. [ 78 ] وذكر جيمس أنه على الرغم من أن البشر يستخدمون الترابطات للانتقال من حدث إلى آخر، إلا أن هذا لا يمكن أن يتم دون هذه الروح التي تربط كل شيء. فبعد تكوين الترابط، يقرر الشخص أي جزء منه يركز عليه، وبالتالي يحدد الاتجاه الذي ستؤدي إليه الترابطات اللاحقة. [ 77 ] إن الترابطية تبسيطية للغاية لأنها لا تأخذ في الحسبان عملية اتخاذ القرارات بشأن السلوكيات المستقبلية، ولا ذاكرة ما نجح وما لم ينجح. مع ذلك، لا تُقدّم الروحانية تمثيلات مادية فعلية لكيفية حدوث الروابط. جمع جيمس بين وجهات نظر الروحانية والترابطية ليُكوّن منهجه الفكري الخاص. وصف جيمس المفكرين ذوي القلوب الرقيقة بأنهم متدينون، متفائلون، متشددون، ووحدويون. أما المفكرون ذوو القلوب القاسية فكانوا غير متدينين، متشائمين، متعددي الآراء، ومتشككين. واعتُبر الأفراد ذوو القلوب السليمة مؤمنين بالفطرة لإيمانهم بالله والنظام الكوني. ووُصف الأشخاص الذين ركزوا على معاناة البشر وبؤسهم بأنهم مرضى نفسيًا.

فلسفة التاريخ

أحد الانقسامات القديمة في فلسفة التاريخ يتعلق بدور الأفراد في التغيير الاجتماعي.

يرى أحد الفريقين الأفراد (كما في رواية ديكنز " قصة مدينتين" وكتاب توماس كارليل " الثورة الفرنسية: تاريخ ") باعتبارهم القوة الدافعة للتاريخ، والمجتمع ككل باعتباره الصفحة التي يكتبون عليها أفعالهم. أما الفريق الآخر فيرى المجتمع يتحرك وفقًا لمبادئ أو قوانين شاملة ، وينظر إلى الأفراد على أنهم بيادق راغبة إلى حد ما.

في عام ١٨٨٠، أسهم جيمس في هذا النقاش بمقال "العظماء، والأفكار العظيمة، والبيئة"، الذي نُشر في مجلة "أتلانتيك مونثلي ". [ ٨٠ ] انحاز جيمس إلى جانب كارلايل، لكن دون تركيز كارلايل الأحادي الجانب على المجال السياسي/العسكري، وعلى الأبطال بوصفهم مؤسسي الدول والإمبراطوريات أو من أطاحوا بها. يرى جيمس أن على الفيلسوف أن يتقبل العباقرة كحقيقة مُسلّم بها، تمامًا كما يتقبل عالم الأحياء "التغيرات التلقائية" لداروين. ويعتمد دور الفرد على مدى توافقه مع البيئة الاجتماعية، والعصر، واللحظة، وما إلى ذلك. [ ٨١ ] ويُقدّم جيمس مفهومًا جديدًا يُعرف بـ"استعداد اللحظة". تتحدد التحولات المجتمعية من جيل إلى جيل (بشكل مباشر أو غير مباشر) بشكل رئيسي من خلال أفعال أو أمثلة الأفراد الذين كانت عبقريتهم متكيفة بشكل كبير مع متطلبات اللحظة، أو الذين كان موقعهم العرضي في السلطة بالغ الأهمية لدرجة أنهم أصبحوا عوامل محفزة، ومبادرين للحركات، وواضعين للسوابق أو الموضة، ومراكز للفساد، أو مدمرين للآخرين، والذين لو أتيحت لهم الفرصة لتطوير مواهبهم بحرية، لكانت قد قادت المجتمع في اتجاه آخر. [ 80 ]

وجهة نظر حول الداروينية الاجتماعية

مع أن جيمس تقبّل نظريات داروين في التطور البيولوجي، إلا أنه اعتبر الداروينية الاجتماعية ، التي روّج لها فلاسفة مثل هربرت سبنسر، ضربًا من الزيف. وكان شديد التشكيك في تطبيق معادلة داروين للانتقاء الطبيعي على المجتمعات البشرية بطريقة تضع الأنجلو ساكسون في قمة الهرم الاجتماعي. وكان رفض جيمس للداروينية الاجتماعية رأيًا للأقلية في جامعة هارفارد خلال سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر. [ 82 ]

الحياة الشخصية

تمت خطوبة جيمس لأليس هاو جيبنز في 10 مايو 1878، وتزوجا في 10 يوليو. أنجبا 5 أطفال: هنري (18 مايو 1879 - 1947)، وويليام (17 يونيو 1882 - 1961)، وهيرمان (1884، توفي في طفولته)، ومارجريت (مارس 1887 - 1950)، وألكسندر (22 ديسمبر 1890 - 1946).

من بين أبناء جيمس الخمسة، من المعروف أن اثنين منهم - مارغريت وألكسندر - قد أنجبا أطفالاً. ولا يزال أحفاد ألكسندر على قيد الحياة.

الأنساب

وصل معظم أسلاف ويليام جيمس إلى أمريكا من اسكتلندا أو أيرلندا في القرن الثامن عشر. واستقرّ كثير منهم في شرق نيويورك أو نيوجيرسي . كان أسلافه بروتستانت ، وكانوا منخرطين بشدة في كنيستهم. كانوا متعلمين تعليماً جيداً، وعملوا في الزراعة والتجارة.

كان آخر أسلاف ويليام جيمس الذين وصلوا إلى أمريكا هو جده لأبيه، والذي يحمل نفس الاسم، ويليام جيمس، الذي هاجر إلى أمريكا من بالي جيمس داف ، مقاطعة كافان، أيرلندا عام 1789 عندما كان في الثامنة عشرة من عمره. ويُشتبه في أنه فرّ إلى أمريكا لأن عائلته حاولت إجباره على الالتحاق بالخدمة الدينية. بعد وصوله إلى أمريكا، وبلا مال، وجد عملاً في متجر ككاتب. وبعد عمل دؤوب، تمكن من امتلاك المتجر. وبينما كان يسافر غربًا بحثًا عن فرص عمل أخرى، انخرط في وظائف متنوعة مثل صناعة الملح ومشروع قناة إيري . وبعد أن كان له دور بارز في مشروع قناة إيري، وساهم في جعل ألباني مركزًا تجاريًا رئيسيًا، أصبح أول نائب رئيس لبنك ألباني للادخار. تحوّل ويليام جيمس (الجد) من مهاجر أيرلندي فقير إلى أحد أثرى أثرياء نيويورك. بعد وفاته، ورث ابنه هنري جيمس ثروته، وعاش في أوروبا والولايات المتحدة باحثًا عن معنى الحياة.

إرث

تم تذكر جيمس كواحد من أبرز المفكرين وعلماء النفس والفيلسوف في أمريكا.

ربما استعار الرئيس جيمي كارتر عنوان خطابه الشهير "المكافئ الأخلاقي للحرب" ، الذي ألقاه في 17 أبريل 1977، والذي ساوى فيه بين أزمة الطاقة وأزمة النفط في الولايات المتحدة خلال سبعينيات القرن العشرين ، والتغييرات والتضحيات التي تتطلبها خطط كارتر المقترحة، وبين "المكافئ الأخلاقي للحرب". وقد يكون هذا الخطاب قد استقى عنوانه وجزءًا كبيرًا من فكرته من مقال جيمس الكلاسيكي "المكافئ الأخلاقي للحرب"، المستمد من خطابه الأخير الذي ألقاه في جامعة ستانفورد عام 1906 ونُشر عام 1910، والذي تناول فيه جيمس إحدى المشكلات السياسية الكلاسيكية: كيفية الحفاظ على الوحدة السياسية والفضيلة المدنية في غياب الحرب أو أي تهديد حقيقي، والذي يُعد بمثابة دعوة حاشدة للخدمة في سبيل مصلحة الفرد والأمة. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

أعمال

  • مبادئ علم النفس ، مجلدان (1890)، منشورات دوفر 1950، المجلد 1: ISBN 0-486-20381-6المجلد 2: ISBN 0-486-20382-4
  • علم النفس (دورة مختصرة) (1892)، مطبعة جامعة نوتردام 1985: ISBN 0-268-01557-0منشورات دوفر 2001: رقم ISBN 0-486-41604-6
  • هل تستحق الحياة أن تُعاش؟ مؤرشف في 14 يناير 2020، في آلة Wayback (1895)، المحاضرة المحورية التي ألقيت في جامعة هارفارد في 15 أبريل 1895
  • إرادة الإيمان ، ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية (1897)
  • الخلود البشري: اعتراضان مزعومان على المذهب ( محاضرة إنجرسول ، 1897)
    • إرادة الإيمان، الخلود البشري (1956)، منشورات دوفر، رقم ISBN 0-486-20291-7
  • محاضرات للمعلمين حول علم النفس: وللطلاب حول بعض مُثُل الحياة (1899)، منشورات دوفر 2001: ISBN 0-486-41964-9IndyPublish.com 2005: ISBN 1-4219-5806-6
  • أنواع التجربة الدينية : دراسة في الطبيعة البشرية (1902)، رقم ISBN 0-14-039034-0
  • البراغماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة (1907)، دار هاكيت للنشر 1981: ISBN 0-915145-05-7دوفر 1995: رقم ISBN 0-486-28270-8
  • عالم تعددي (1909)، محاضرات هيبرت ، مطبعة جامعة نبراسكا 1996: ISBN 0-8032-7591-9
  • معنى الحقيقة: تتمة لكتاب "البراغماتية" (1909)، دار بروميثيوس للنشر، 1997: ISBN 1-57392-138-6
  • بعض مشكلات الفلسفة: بداية مدخل إلى الفلسفة (1911)، مطبعة جامعة نبراسكا 1996: ISBN 0-8032-7587-0
  • ذكريات ودراسات (1911)، شركة خدمات إعادة الطبع: 1992: ISBN 0-7812-3481-6
  • مقالات في التجريبية الراديكالية (1912)، منشورات دوفر 2003، رقم ISBN 0-486-43094-4
    • طبعة نقدية، تحرير فريدريك بوركهارت وفريدسون باورز. مطبعة جامعة هارفارد 1976: ISBN 0-674-26717-6(يتضمن التعليق والملاحظات والتعديلات المرقمة والملاحق مع الترجمة الإنجليزية لـ "La Notion de Conscience")
  • رسائل ويليام جيمس ، مجلدان (1920)
  • مجموعة المقالات والمراجعات (1920)
  • رالف بارتون بيري، فكر وشخصية ويليام جيمس ، مجلدان (1935)، طبعة جامعة فاندربيلت المعاد طباعتها عام 1996: ISBN 0-8265-1279-8(يحتوي على حوالي 500 رسالة من ويليام جيمس غير موجودة في الطبعة السابقة من رسائل ويليام جيمس )
  • ويليام جيمس حول البحث النفسي (1960)
  • مراسلات ويليام جيمس ، 12 مجلداً (1992-2004)، مطبعة جامعة فرجينيا، رقم ISBN 0-8139-2318-2
  • "معضلة الحتمية"
  • ويليام جيمس حول العادة والإرادة والحقيقة ومعنى الحياة ، جيمس سلون ألين، محرر. فريدريك سي. بيل، الناشر، رقم ISBN 978-1-929490-45-5

المجموعات

علم النفس: دورة مختصرة (مبادئ علم النفس المنقحة والمكثفة)، إرادة الإيمان ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية، محاضرات للمعلمين والطلاب، مقالات (تسع مقالات أخرى)
أنواع التجربة الدينية، البراغماتية، كون تعددي، معنى الحقيقة، بعض مشكلات الفلسفة، مقالات
  • كتابات ويليام جيمس: طبعة شاملة (1978). مطبعة جامعة شيكاغو، 912 صفحة، رقم ISBN 0-226-39188-4
البراغماتية، ومقالات في التجريبية الراديكالية، وعالم تعددي كامل؛ بالإضافة إلى مختارات من أعمال أخرى
حررها وقدم لها مقدمةً أستاذ الفلسفة ألبوري كاستيل، جامعة مينيسوتا

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ انظر دفاعه عن مفهوم براغماتي للحقيقة ، الذي كتبه للرد على الانتقادات الموجهة لمحاضرته " مفهوم براغماتي للحقيقة" (1907).

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ تي إل برينك (2008). علم النفس: مدخل سهل الفهم للطلاب . "الوحدة الأولى: تعريف وتاريخ علم النفس" . ص 10.
  2. ↑ "ويليام جيمس: كتابات 1878-1899" . مكتبة أمريكا . 1 يونيو 1992. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2013 .
  3. ↑ "ويليام جيمس: كتابات 1902-1910" . مكتبة أمريكا. 1 فبراير 1987. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2013 .
  4. ↑ د. ميغان إي. برادلي. "ويليام جيمس" . علم النفس . Faculty.frostburg.edu. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2013 .
  5. ↑ جيمس، ويليام (2009). أنواع التجربة الدينية . مكتبة أمريكا. ص 74-120 . ISBN  978-1-59853-062-9.
  6. ↑ هاغبلوم، ستيفن جيه؛ وارنيك، رينيه؛ وارنيك، جيسون إي؛ جونز، فينيسا كيه؛ وآخرون (2002). "أبرز 100 عالم نفس في القرن العشرين" . مراجعة علم النفس العام . 6 (2): 139-152 . doi : 10.1037/1089-2680.6.2.139 . S2CID 145668721 .  
  7. ↑ جيه إتش كورن، آر. ديفيس، إس إف ديفيس: "أحكام المؤرخين ورؤساء الأقسام على مكانة علماء النفس". عالم النفس الأمريكي ، 1991، المجلد 46، الصفحات 789-792.
  8. ↑ "فيلهلم ماكسيميليان فونت" في موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  9. ↑ توم بتلر-باودون: 50 كتابًا كلاسيكيًا في علم النفس . دار نشر نيكولاس بريلي، 2007. رقم ISBN 1857884736ص. 2
  10. 1 2 "ويليام جيمس" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مركز دراسة اللغة والمعلومات (CSLI)، جامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه في 21 سبتمبر 2013 .
  11. ↑ كيلي، هوارد أ.؛ بوراج، والتر ل. (محرران). "جيمس، ويليام" . سير الأطباء الأمريكيين . بالتيمور: شركة نورمان، ريمنجتون.  
  12. ↑ ساكس، أوليفر (2008). موسيكوفيليا: حكايات عن الموسيقى والدماغ، طبعة منقحة وموسعة . نيويورك: دار فينتج للنشر. ص. 13. ISBN  978-1-4000-3353-9.
  13. ↑ فاينشتاين، هوارد (1984). أن تصبح ويليام جيمس . لندن: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-8014-1617-0.
  14. 1 2 رالف بارتون بيري ، فكر وشخصية ويليام جيمس ، المجلد 1، (1935)، طبعة 1996: ISBN 0-8265-1279-8.
  15. ↑ دوان ب. شولتز؛ سيدني إلين شولتز (22 مارس 2007). تاريخ علم النفس الحديث . سينجايج ليرنينج. ص 185 وما بعدها. ISBN  978-0-495-09799-0.
  16. ↑ شميدت، باربرا. "تاريخ ودليل الطبعات الموحدة لأعمال مارك توين" . twainquotes.com . تم الاطلاع عليه في 1 أكتوبر 2014 .
  17. ↑ ثورندايك، إدوارد (1910). "الاتصالات والمناقشات: ويليام جيمس". مجلة علم النفس التربوي . 1 (8): 473-474 . doi : 10.1037/h0075718 .
  18. ↑ أنتوني ليسي، "ويليام جيمس، الثيوصوفي"، مجلة البحث ، المجلد 88، العدد 6، نوفمبر-ديسمبر 2000.
  19. ↑ سومر، أندرياس (1 أبريل 2012). " البحث النفسي وأصول علم النفس الأمريكي" . تاريخ العلوم الإنسانية . 25 (2): 23-44 . doi : 10.1177/0952695112439376 . PMC 3552602. PMID 23355763 .  
  20. ↑ رابطة مناهضة الإمبريالية (بوسطن، ماساتشوستس)؛ رابطة مناهضة الإمبريالية في نيو إنجلاند (1899). تقرير الاجتماع السنوي... [ سلسلة ] . مكتبات جامعة ديوك. بوسطن، الرابطة.
  21. ↑ جون ج. مكدرموت، كتابات ويليام جيمس: طبعة شاملة ، مطبعة جامعة شيكاغو، طبعة منقحة عام 1977، رقم ISBN 0-226-39188-4، الصفحات 812-858.
  22. ↑ هوارد، جيفري (24 يونيو 2020). "قوة فكرة واحدة".Erraticus . تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2023.
  23. ↑ كابس، دونالد (2015). الحياة الدينية: رؤى ويليام جيمس . دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 978-1-4982-1994-5– عبر كتب جوجل.
  24. 1 2 3 غان، جايلز (2000). ويليام جيمس: البراغماتية وكتابات أخرى . مجموعة بنغوين.
  25. 1 2 ويليام جيمس. 1907 [1906]. " ماذا تعني البراغماتية " (المحاضرة 2). الصفحات 17-32 في كتاب البراغماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة . نيويورك: لونغمان غرين وشركاه. عبر مشروع ميد، جامعة بروك (2007). متاح عبر أرشيف الإنترنت الماركسي (2005).
  26. ١ ٢ "البراغماتية، بقلم ويليام جيمس" . www.gutenberg.org . مؤرشف من الأصل في ٢٢ يونيو ٢٠٢٦. تم الاطلاع عليه في ٥ يوليو ٢٠٢٦ .
  27. ↑ «معنى الحقيقة، بقلم ويليام جيمس» . www.gutenberg.org . مؤرشف من الأصل في 2 مارس 2026. تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2026 .
  28. 1 2 3 4 جيمس، ويليام. 1907. " مفهوم البراغماتية للحقيقة " (المحاضرة 6). الصفحات 76-91 في كتاب البراغماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة . نيويورك: لونغمان غرين وشركاه. مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2006.
  29. ↑ " النظرية البراغماتية للحقيقة ". الصفحات 427-428 في موسوعة الفلسفة 6. لندن: ماكميلان . 1969.
  30. 1 2 3 4 5 6 بوميرلو، واين. "ويليام جيمس (1842-1910)" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . IEP . تم الاطلاع عليه في 28 أبريل 2018 .
  31. 1 2 3 جيمس، ويليام (2000) [1842–1910]. البراغماتية وكتابات أخرى . دار بنغوين للنشر. ISBN 0-14-043735-5. OCLC 943305535 . 
  32. ↑ كوكليك، بروس (1981) "مقدمة" في جيمس، ويليام، البراغماتية . هاكيت.
  33. ↑ جيمس، ويليام. 1897 [1882] "شعور العقلانية". إرادة الإيمان ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية . نيويورك: لونغمانز ، غرين وشركاه.
  34. 1 2 3 جيمس، ويليام. 2009 [1887]. " إرادة الإيمان "، إرادة الإيمان ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية . نيويورك: لونغمانز، غرين وشركاه في مشروع غوتنبرغ ، من إنتاج أ. هاينز.
  35. ↑ هو ماونس (1997). البراغماتية المزدوجة: من بيرس إلى رورتي . دار النشر لعلم النفس. ISBN 978-0-415-15283-9.
  36. ↑ جيمس، ويليام. 1909. معنى الحقيقة . نيويورك: لونجمانز ، جرين، وشركاه. ص 177.
  37. 1 2 ليغ، كاثرين (14 مارس 2019). "البراغماتية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه في 12 نوفمبر 2019 .
  38. ↑ جيمس، ويليام (1 مايو 2002). "البراغماتية" . كتاب غوتنبرغ الإلكتروني عن البراغماتية . تم الاطلاع عليه في 12 نوفمبر 2019 .
  39. ↑ أتكين، ألبرت. "تشارلز ساندرز بيرس: البراغماتية" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 8 ديسمبر 2019 .
  40. ↑ بيرس، تشارلز س. 1878. "كيف نجعل أفكارنا واضحة". مجلة العلوم الشعبية الشهرية . — (مقتطف). الصفحات 212-218 في مختارات من كتابات العلوم الأمريكية في القرن التاسع عشر ، حرره سي آر ريسيتاريتس. دار نشر أنثيم. 2012. ISBN 978-0-85728-651-2. دوى : 10.7135/upo9780857286512.037
  41. 1 2 دويل، بوب. 2011. الإرادة الحرة: الفضيحة في الفلسفة . دار نشر آي-فاي. فيلسوف المعلومات.
  42. 1 2 جيمس، ويليام. 2018 [1918]. مبادئ علم النفس ، المجلد 2، نيويورك: هنري هولت وشركاه في مشروع غوتنبرغ ، من إنتاج سي. غراهام وإم. ديهوغ.
  43. 1 2 فيني، دونالد واين (1986). "ويليام جيمس حول الإرادة الحرة والحتمية". مجلة العقل والسلوك . 7 (4): 555-565 . JSTOR 43853234 . 
  44. 1 2 شولر، كينيث أ. 2008. الدليل الشامل لفهم الفلسفة: المفاهيم الأساسية لأعظم المفكرين على مر العصور - بأسلوب سهل! . آدامز ميديا .
  45. 1 2 3 4 5 جيمس، ويليام. 2009 [حوالي 1884]. " معضلة الحتمية "، إرادة الإيمان ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية . نيويورك: لونغمانز، غرين وشركاه في مشروع غوتنبرغ ، من إنتاج أ. هاينز.
  46. ↑ دويل، بوب (2010). "الإرادة الحرة عند جيمس، النموذج ذو المرحلتين لويليام جيمس". دراسات ويليام جيمس . 5 : 1-28 . JSTOR 26203733 . 
  47. 1 2 3 4 5 6 7 8 جيمس، ويليام (1902). أنواع التجربة الدينية . مكتبة أمريكا. ISBN 978-1-59853-062-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  48. ↑ جون لاكس وروبرت تاليس ( 2007). الفلسفة الأمريكية: موسوعة . روتليدج. ص 310. ISBN  978-0-415-93926-3– عبر أرشيف الإنترنت .
  49. ↑ بارنارد، جورج ويليام. (1997). استكشاف العوالم الخفية: ويليام جيمس وفلسفة التصوف . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 251. ISBN 0-7914-3223-8"إن إجابة جيمس اللاهوتية على مشكلة الشر بسيطة بشكل لافت للنظر، ولكنها جريئة من الناحية اللاهوتية: الله ليس كلي القدرة، أو كلي العلم، أو كلي الوجود، بل هو محدود."
  50. ↑ وايدنباوم، جوناثان. (2013). حجة ويليام جيمس لصالح الإيمان بالله المحدود . في: ديلر، ج.، وكاشر، أ. (محرران). نماذج الله والحقائق النهائية البديلة . سبرينغر. ص 323-331. ISBN 978-94-007-5218-4
  51. ↑ ستيبانينكو، والتر سكوت (2018). "الإيمان المحدود عند جيمس ومشكلات المعاناة" . المجلة الأوروبية لفلسفة الدين . 10 (4): 1-25 . doi : 10.24204/ejpr.v10i4.1966 .
  52. ↑ بلود، بنيامين بول (1874). الكشف التخديري وجوهر الفلسفة . كتب حسب الطلب. OCLC 11479610 . 
  53. ↑ جيمس، ويليام (نوفمبر 1874). "مراجعة لكتاب "الوحي التخديري وجوهر الفلسفة"". أتلانتيك مونثلي . 33 (205): 627– 628.
  54. ↑ جيمس، ويليام (1896). حول بعض الهيغليات. في دبليو. جيمس، إرادة الإيمان ومقالات أخرى في الفلسفة الشعبية. Longmans, Green, & Co. ص 297– 298. 
  55. ↑ ويليام جيمس، "التأثيرات الذاتية لأكسيد النيتروز"
  56. ↑ جيمس، ويليام (1977). الكون التعددي . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 9780674673915.
  57. ↑ "المحاضرتان 16 و17: التصوف - الدين على الإنترنت" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2026 .
  58. ↑ "أنواع التجربة الدينية II - خاتمة (بقلم ويليام جيمس)" . www.authorama.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2026 .
  59. ↑ يوجين تايلور. (2009). لغز الشخصية: تاريخ النظريات الديناميكية النفسية . سبرينغر. ص 30. ISBN 978-0387981031
  60. ↑ ديبورا بلوم . (2007). صائدو الأشباح: ويليام جيمس والبحث عن دليل علمي على وجود الحياة . مجموعة بنغوين. ص 98. ISBN 978-0-14-303895-5.
  61. ↑ غاردنر مورفي ، روبرت أو. بالو . (1960). ويليام جيمس في البحث النفسي . دار فايكنغ للنشر. ص 41
  62. ↑ فرانشيسكا بوردونا. (2008). ويليام جيمس على الحدود: الفلسفة، والعلم، وجغرافيا المعرفة . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 127. ISBN 978-0226066523
  63. ↑ ماسيمو بوليدورو . (2001). جلسة استحضار الأرواح الأخيرة: الصداقة الغريبة بين هوديني وكونان دويل . دار بروميثيوس للنشر. ص 36. ISBN 978-1573928960
  64. ↑ فريدريك بوركهارت وفريدسون باورز . (1986). مقالات في البحث النفسي . مطبعة جامعة هارفارد. ص 397 في ويليام جيمس. أعمال ويليام جيمس . حرره فريدريك هـ. بوركهارت، وفريدسون باورز، وإغناس ك. سكروپسكيليس. 19 مجلدًا. كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة جامعة هارفارد. 1975-1988.
  65. ↑ حول عالم الظلال . مجلة الجميع . المجلد 20 (1909).
  66. ↑ لامونت، بيتر. (2013). المعتقدات غير العادية: مقاربة تاريخية لمشكلة نفسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 184-188.
  67. ↑ كيمبل، غريغوري أ؛ ويرثيمر، مايكل؛ وايت، شارلوت. (2013). صور رواد علم النفس . دار النشر النفسية. ص 23. ISBN 0-8058-0620-2
  68. ↑ غودوين، سي. جيمس. (2015). تاريخ علم النفس الحديث . وايلي. ص 154. ISBN 978-1-118-83375-9
  69. ↑ بوس، ديفيد م. (2008) "الفصل 1." في علم النفس التطوري: العلم الجديد للعقل . بيرسون ، ص 2-35.
  70. ↑ جيمس، ويليام. 1884. " ما هو الشعور؟ " العقل 9:188-205.
  71. 1 2 إرغاس، أورين (2017). إعادة بناء "التعليم" من خلال الانتباه الواعي . لندن: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-1-137-58781-7.
  72. ↑ سيرجي، جوزيبي . 1858. أصل الظواهر النفسية ودلالتها البيولوجية . ميلانو: فراتيلي دومولارد. رقم ISBN 1271529408.
  73. ↑ سيرجي، جوزيبي . 1894. "Storia Naturale dei Sentimenti." مبادئ علم النفس: الآلام والحب . ميلانو: فراتيلي دومولارد. رقم ISBN 1147667462.
  74. 1 2 كوبر، دبليو إي (1992). "نظرية ويليام جيمس عن الذات". مونيست 75(4)، 504.
  75. 1 2 3 4 5 "كلاسيكيات في تاريخ علم النفس (نسخة مؤرشفة)" . مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2013 .
  76. ↑ "مقدمة عن ويليام جيمس" . www.uky.edu . 31 يوليو 2013.
  77. 1 2 جيمس، ويليام. 1985 [1892]. علم النفس (دورة مختصرة) . مطبعة جامعة نوتردام . ISBN 0-268-01557-0.
  78. 1 2 3 ريتشاردسون، روبرت د. 2006. ويليام جيمس: في دوامة الحداثة الأمريكية . هوتون ميفلين . ISBN 0-618-43325-2.
  79. 1 2 جيمس، ويليام. 1890. مبادئ علم النفس .
  80. 1 2 ويليام جيمس. 2007 [1880]. " الرجال العظماء، والأفكار العظيمة، والبيئة ". مجلة أتلانتيك الشهرية 46: 441-459.
  81. ↑ غرينين إل إي 2010. " دور الفرد في التاريخ: إعادة النظر ". التطور الاجتماعي والتاريخ 9(2):95-136. ص 103.
  82. ↑ توماس، إيفان (2010). عشاق الحرب: روزفلت، لودج، هيرست، والاندفاع نحو الإمبراطورية، 1898. ليتل، براون. الصفحات 77-78 . ISBN  978-0-316-08798-8.
  83. ↑ مقدمة كتاب ويليام جيمس "المعادل الأخلاقي للحرب" بقلم جون رولاند. مؤرشف في 16 ديسمبر 2019 على موقع Wayback Machine . موقع Constitution.org. تم الاطلاع عليه في 28 أغسطس 2011.
  84. ↑ كتاب ويليام جيمس "المعادل الأخلاقي للحرب"  – 1906. مؤرشف في 26 مايو 2020 على موقع Wayback Machine . موقع Constitution.org. تم الاطلاع عليه في 28 أغسطس 2011.
  85. ↑ هاريسون روس ستيفز؛ فرانك همفري ريستين (1913). مقالات نموذجية في الفكر الحديث: أساس للتأليف . شركة الكتاب الأمريكية. ص 519 – . تم الاطلاع عليه في 28 أغسطس 2011 – عبر أرشيف الإنترنت . 
  86. ↑ جيمس، ويليام (أغسطس 1910). "المعادل الأخلاقي للحرب". مجلة ماكلور : 463-468 .

مصادر

  • مقالات فلسفية ونفسية تكريماً لويليام جيمس، بقلم زملائه في جامعة كولومبيا (لندن، 1908)

للمزيد من القراءة

  • جيمس سلون ألين (محرر)، ويليام جيمس حول العادة والإرادة والحقيقة ومعنى الحياة (2014). فريدريك سي. بيل، الناشر، رقم ISBN 978-1-929490-45-5
  • مارغو بيستيس، "بقايا المستقبل: يوتوبيا ويليام جيمس الآلية"، في نورمان إم. كلاين ومارغو بيستيس، القرن العشرين الخيالي (كارلسروه: ZKM، 2016).
  • إميل بوترو ، ويليام جيمس (نيويورك، 1912)
  • فيرنر بلوخ ، البراغماتية لجيمس وشيلر nebst Exkursen über Weltanschauung und über die Hypothese (لايبزيغ، 1913)
  • كا بوش، ويليام جيمس آلس فيلسوف الأديان (غوتنغن، 1911)
  • جاك بارزون . نزهة مع ويليام جيمس (1983). هاربر آند رو: ISBN 0-226-03869-6
  • ديبورا بلوم . صائدو الأشباح: ويليام جيمس والبحث عن دليل علمي على وجود حياة بعد الموت (2006). دار بنغوين للنشر ، رقم ISBN 1-59420-090-4
  • ويسلي كوبر. وحدة فكر ويليام جيمس (2002). مطبعة جامعة فاندربيلت، رقم ISBN 0-8265-1387-5
  • هوارد م. فاينشتاين. أن تصبح ويليام جيمس (1984). مطبعة جامعة كورنيل، رقم ISBN 978-0-8014-8642-5
  • تيودور فلورنوي ، فلسفة ويليام جيمس (سانت بليز، 1911)
  • سيرجيو فرانزيس، أخلاقيات الطاقة. فلسفة ويليام جيمس الأخلاقية في بؤرة التركيز ، دار نشر أونتوس، 2008
  • سيرجيو فرانزيس وفيليسيتاس كرامر (محرران)، هوامش التجربة الدينية: منظورات متقاطعة حول كتاب ويليام جيمس "أنواع التجربة الدينية" ، فرانكفورت/لانكستر، دار نشر أونتس، سلسلة بروسيس ثوت 12، 2007
  • بيتر هير، ميشيل ويبر ، جيمس ك. سويندلر، أوانا ماريا باستاي، سيراسيل كوتيانو (محررون)، وجهات نظر دولية حول البراغماتية ، نيوكاسل أبون تاين، كامبريدج سكولارز للنشر، 2009
  • جيمس هونيكر ، "فلسفة للجهلة" في كتاب "مأساة المسافة " (نيويورك، 1913).
  • هنري جيمس ، صبي صغير وآخرون (1913) وملاحظات ابن وأخ (1914).
  • إيمي كيتلستروم، دين الديمقراطية: سبعة ليبراليين والتقاليد الأخلاقية الأمريكية. نيويورك: بنغوين، 2015.
  • إتش في نوكس ، فلسفة ويليام جيمس (لندن، 1914).
  • RWB Lewis The Jameses: Family Narrative (1991) Farrar, Straus & Giroux.
  • لويس ميناند . النادي الميتافيزيقي: قصة أفكار في أمريكا (2001). دار نشر فارار، ستراوس، وجيرو، رقم ISBN 0-374-52849-7.
  • مينارد، تحليل ونقد مبادئ علم النفس لجيمس (باريس، 1911) يحلل الحياة والعلاقة بين جيمس وأوليفر ويندل هولمز جونيور وتشارلز ساندرز بيرس وجون ديوي .
  • جيرالد إي. مايرز. ويليام جيمس: حياته وفكره (1986). مطبعة جامعة ييل، 2001، غلاف ورقي: ISBN 0-300-08917-1يركز على علم النفس الخاص به؛ ويتضمن 230 صفحة من الملاحظات.
  • جوزيبي سيرجي أصل الظاهرة النفسية ودلالتها البيولوجية، ميلانو، فراتيلي دومولارد، 1885.
  • جوزيبي سيرجي مبادئ علم النفس: Dolore e Piacere؛ Storia Naturale dei Sentimenti، ميلانو، فراتيلي دومولارد، 1894.
  • جيمس باولسكي. الفردية الديناميكية لويليام جيمس (2007). مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-7239-6.
  • آر بي بيري ، الاتجاهات الفلسفية الحالية (نيويورك، 1912)
  • روبرت د. ريتشاردسون . ويليام جيمس: في دوامة الحداثة الأمريكية (2006). هوتون ميفلين، ISBN 0-618-43325-2
  • روبرت د. ريتشاردسون (محرر). قلب ويليام جيمس (2010). مطبعة جامعة هارفارد، رقم ISBN 978-0-674-05561-2
  • روبرت د. ريتشاردسون. ثلاث طرق للعودة: كيف استجاب إيمرسون، وثورو، وويليام جيمس لأعظم خسائر حياتهم (2023). رقم ISBN 978-0691224305
  • جين روبرتس . يوميات ما بعد الموت لفيلسوف أمريكي: وجهة نظر ويليام جيمس (1978. برنتيس هول. ISBN 0-13-018515-9.)
  • باربرا روس، الفصل "ويليام جيمس: محرك رئيسي للحركة التحليلية النفسية في أمريكا"، في كتاب التحليل النفسي والعلاج النفسي والمشهد الطبي في نيو إنجلاند: 1894-1944 (منشورات تاريخ العلوم، نيويورك، 1978) ISBN 9780882021690
  • جوزيا رويس ، ويليام جيمس ومقالات أخرى في فلسفة الحياة (نيويورك، 1911)
  • ج. مايكل تيلي، "ويليام جيمس: العيش إلى الأمام وتطوير التجريبية الراديكالية"، في تأثير كيركجارد على الفلسفة: الفلسفة الناطقة بالإنجليزية، حرره جون ستيوارت، 2012، دار نشر أشجيت، 87-98.
  • ليندا سيمون . الحقيقة الحقيقية: حياة ويليام جيمس (1998). دار هاركورت بريس وشركاه، رقم ISBN 0-226-75859-1
  • إيما ك. ساتون. ويليام جيمس، دكتور في الطب: فيلسوف، عالم نفس، طبيب (2023). رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0226828985
  • ميشيل ويبر . نظرية وايتهيد البنكرياسية: تطبيقات جيمسية . دار نشر أونتوس، 2011، رقم ISBN 978-386838-103-0
  • ميشيل ويبر، " حول التدين والدين: قراءة هكسلي لكتاب وايتهيد "الدين قيد التكوين" في ضوء كتاب جيمس "أنواع التجربة الدينية "، جيروم ميكير وبرنفريد نوجل (محرران)، حولية ألدوس هكسلي . مجلة فكر القرن العشرين وما بعده ، المجلد 5، مونستر، دار نشر ليت، مارس 2005، الصفحات  117-132.
  • ميشيل ويبر، " الجسد الصوفي لجيمس في ضوء حقل الوعي العابر للحدود "، في سيرجيو فرانزيس وفيليسيتاس كرامر (محرران)، هوامش التجربة الدينية. وجهات نظر متقاطعة حول أنواع التجربة الدينية عند ويليام جيمس ، فرانكفورت / لانكستر، أونتوس فيرلاغ، بروسيس ثوت الثاني عشر، 2007، ص  7-37.
  • ريتشارد وايزمان (2012). مزقها: النهج الجديد جذريًا لتغيير حياتك . لندن: ماكميلان

المجموعات الرقمية

المجموعات المادية

روابط أخرى