الزمالة في الكنيسة الكاثوليكية

في الكنيسة الكاثوليكية ، تشير الجماعية إلى " إدارة البابا للكنيسة بالتعاون مع أساقفة الكنائس المحلية، مع احترام استقلاليتهم". ^{[ 1 ]} في الكنيسة الأولى ، مارس الباباوات أحيانًا سلطة معنوية بدلًا من السلطة الإدارية، ولم تكن هذه السلطة تُمارس بكثرة؛ إذ كانت الكنائس الإقليمية تنتخب أساقفتها، وتحل النزاعات في المجامع المحلية ، ولم تكن تشعر بالحاجة إلى اللجوء إلى البابا إلا في ظروف استثنائية. ^{[ 2 ]}

خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر، حشدت البابوية نفوذًا كبيرًا، إذ رأى فيها المصلحون الرهبان وسيلةً لمواجهة فساد الأساقفة، بينما اعتبرها الأساقفة حليفًا ضد تدخل الحكام العلمانيين. ^{[ 2 ]} وفي وقت مبكر من القرن الرابع عشر، ظهرت معارضةٌ لهذا التمركز للسلطة البابوية، حيث اقترح الأسقف غيوم دوراند في مجمع فيينا تعزيز التسلسلات الهرمية المحلية والمجامع الإقليمية. ^{[ 2 ]} وقد اختُبرت هذه المعارضة للتمركز عندما دعت مجموعة من الكرادلة، المتحالفين مع الحكام العلمانيين، إلى عقد مجمع لحل الانشقاق الكبير في الكنيسة الغربية (1378-1417)، والذي ادعى فيه العديد من المتنافسين أحقيتهم بالعرش. وادعى مجمعا بيزا وكونستانس سلطتهما في محاكمة الباباوات، وعزلا العديد من المتنافسين، وانتخبا البابا مارتن الخامس . ^{[ 2 ]} كما زعم مجمع كونستانس أن جميع المسيحيين، بمن فيهم البابا، ملزمون بطاعة المجامع "في الأمور المتعلقة بالإيمان، وإنهاء الانشقاق، وإصلاح الكنيسة". ^{[ 3 ]} لم يدم هذا الادعاء طويلاً، وسرعان ما فقدت الحركة المجمعية زخمها.

شهد القرنان التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهي فترة أطلق عليها بعض مؤرخي الكنيسة اسم " القرن التاسع عشر الطويل "، ^{[ 4 ]} مزيدًا من ترسيخ سلطة البابا. ففي عام 1870، أقرّ المجمع الفاتيكاني الأول عصمة تعاليم البابا، ^{[ 2 ]} على الرغم من اعتراض الكاردينال فيليبو ماريا غويدي، الراهب الدومينيكاني من بولونيا، خلال المجمع، على أن البابا يُعلّم بالتشاور مع الأساقفة الآخرين. ^{[ 2 ]} وفي عام 1917، تعززت سلطة البابا أكثر مع نشر قانون الكنيسة الكاثوليكية الذي منح البابا سلطة مطلقة لتعيين الأساقفة، متجاهلًا المبدأ التقليدي لانتخاب الأساقفة بحرية. ^{[ 2 ] [ 5 ]} وقد أدى نظام التعيينات هذا، إلى جانب وسائل الاتصال الحديثة ونظام السفراء البابويين الذين كان بإمكانهم تجاوز القرارات المحلية، إلى تقليص سلطة الأساقفة وجعل الباباوات "آخر الملوك المطلقين". ^{[ 2 ]}

اقترح الأساقفة الذين اعترضوا على هذا التوطيد الأخير لسلطة البابا، في المجمع الفاتيكاني الثاني، استخدام النموذج الجماعي التقليدي للحد من نزعات المركزية في الكوريا الرومانية ؛ وخلافًا لأنصار المذهب المسكوني ، الذين أكدوا على أن المجمع المسكوني أعلى من البابا، اقترح دعاة الجماعية أن يعمل الأساقفة فقط "مع بطرس وتحت إمرته" ( cum et sub Petro ). ^{[ 1 ]} أصبحت الجماعية أحد العناصر الرئيسية لبرنامج الإصلاح، ونقطة خلاف رئيسية مع الأقلية التقليدية في المجمع. ^{[ 5 ]} لم يرَ المصلحون في ذلك تقويضًا لتقاليد الكنيسة، بل عودة إلى الممارسة الأصلية لبطرس والمجمع الرسولي . ^{[ 5 ]} إلا أن الأقلية التقليدية عارضت الجماعية باعتبارها تقويضًا لسلطة البابا وتحويلًا للكنيسة من "ملكية" إلى " أسقفية " وجماعية. ^{[ 5 ]} في عام 1964، وضع الدستور العقائدي للكنيسة، نور الأمم (Lumen gentium )، المبدأ العام لمجمع الأساقفة ، الذي خلف المجمع الرسولي ومنحه استمراريته. ^{[ 6 ]} وفي العام التالي، أصدر البابا بولس السادس رسالة بمبادرة منه، الرسولية (Apostolica Sollicitudo) ، ^{[ 7 ]} التي أسست مجمع الأساقفة ، ^{[ 5 ]} بينما وضع مرسوم المجمع بشأن الخدمة الرعوية للأساقفة، المسيح الرب (Christus Dominus )، قواعد عامة للمؤتمرات الوطنية والإقليمية للأساقفة، وحث على تشكيلها حيثما لم تكن موجودة بالفعل. ^{[ 8 ]}

منذ المجمع الفاتيكاني الثاني، يدور نقاش مستمر حول سلطة المؤتمرات الأسقفية بين أنصار مركزية السلطة في الفاتيكان، الذين يقللون من أهمية مؤتمرات الأساقفة، ومؤيدي اللامركزية، الذين يؤكدون على أهميتها. في عام ١٩٩٨، أصدر البابا يوحنا بولس الثاني المرسوم البابوي " حول الطبيعة اللاهوتية والقانونية للمؤتمرات الأسقفية" ( Apostolos suos )، والذي وُصف بأنه "ربما أهم وثيقة بابوية صدرت بعد المجمع الفاتيكاني الثاني بشأن الجماعية الأسقفية". ^{[ ٩ ]} وأوضح أن إعلانات هذه المؤتمرات "تُشكل تعليمًا كنسيًا أصيلًا " عند الموافقة عليها بالإجماع من قبل المؤتمر؛ وإلا، يتعين على أغلبية المؤتمر السعي إلى " الاعتراف من الكرسي الرسولي "، وهو ما لن يحصلوا عليه إذا لم تكن الأغلبية "ذات أغلبية حقيقية". ^{[ ١٠ ]}

طوال فترة بابويته، دعا البابا فرنسيس (الذي انتُخب مرتين رئيسًا لمؤتمر الأساقفة الأرجنتينيين ) إلى تعزيز دور العمل الجماعي والتشاركي في تطوير تعاليم الكنيسة. ^{[ 1 ]} وقد جسّد هذا الاهتمام عمليًا عندما حثّ مجمع الأساقفة على التحدث بجرأة ودون خوف، على عكس المجامع السابقة حيث كان مسؤولو الكوريا الرومانية يستبعدون مناقشة القضايا الخلافية. ^{[ 11 ]} ومن الأمثلة الأخرى على ذلك، مدى استناده غير المسبوق إلى الوثائق التعليمية لخمسة عشر مؤتمرًا وطنيًا للأساقفة ومؤتمرين إقليميين أكبر من أمريكا اللاتينية وآسيا في رسالته العامة حول البيئة، " لاوداتو سي" . ^{[ 12 ] [ 13 ]} وقد بحث مجلس الكرادلة موضوعي التشاركية و"اللامركزية الصحية" للكنيسة خلال اجتماعه في فبراير 2016. ^{[ 14 ]}

في سبتمبر/أيلول 2017، أصدر البابا فرنسيس المرسوم البابوي " ماغنوم برينسيبيوم " الذي عدّل فيه قانون الكنيسة الكاثوليكية لعام 1983 لزيادة مسؤولية مجالس الأساقفة الوطنية عن الترجمات الليتورجية. ووُصف هذا التغيير بأنه "أحد أقوى خطوات البابا فرنسيس حتى الآن في سبيل تعزيز روح الجماعة في الكنيسة الكاثوليكية". ^{[ 15 ]}

في سبتمبر/أيلول 2018، وبموجب الدستور الرسولي "إبيسكوباليس كومونيو" ^{[ 16 ] [ 17 ]،} استحدث البابا فرنسيس آليةً أكثر مباشرةً، بموجبها تصبح الوثيقة السينودسية النهائية جزءًا من تعليم الكنيسة بمجرد حصولها على موافقة البابا. كما نصّ الدستور الجديد على إمكانية إرسال العلمانيين مساهماتهم مباشرةً إلى الأمين العام للمجمع. ^{[ 17 ]}

• كلية الأساقفة
• المؤتمر الأسقفي
• مجمع الأساقفة (الكاثوليكي)