الوجود يسبق الجوهر

إنّ مقولة " الوجود يسبق الجوهر" ( بالفرنسية : l'existence précède l'essence ) هي ركيزة أساسية في الفلسفة الوجودية ، وهي تُخالف النظرة الفلسفية التقليدية التي تعتبر جوهر الشيء (طبيعته) أكثر جوهرية وثباتًا من وجوده (مجرد كونه). ^{[ 1 ]} يرى الوجوديون أن الإنسان - من خلال وعيه - يخلق قيمه الخاصة ويُحدد معنى لحياته، لأنه لا يمتلك هوية أو قيمة متأصلة . بل يجب على الفرد أن يخلق هذه الهوية أو القيمة بنفسه. ومن خلال الأفعال التي تُشكّلها، يُضفي على وجوده أهمية أكبر. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

تعود جذور هذه الفكرة إلى خطاب ألقاه فريدريك ويلهلم شيلينغ في ديسمبر 1841. ^{[ 4 ]} كان سورين كيركغارد حاضرًا في ذلك الخطاب، ويمكن العثور على الفكرة في أعمال كيركغارد في القرن التاسع عشر، ^{[ 5 ]} ولكن صاغها الفيلسوف جان بول سارتر بشكل صريح في القرن العشرين. نشأت الصيغة المكونة من ثلاث كلمات في محاضرته عام 1945 ^{[ 6 ]} بعنوان " الوجودية نزعة إنسانية "، على الرغم من وجود مفاهيم سابقة لهايدغر في كتابه " الوجود والزمان ". ^{[ 7 ]}

ونتيجةً لذلك، بالنسبة لسارتر، فإن عبارة "الوجود يسبق الماهية" لا تُعرّف وتُحدّد فكره الوجودي أو تفسيره للوجودية فحسب، بل تُعرّف وتُحدّد أيضًا أي فكر أو تفلسف يُعلن عن نفسه بأنه وجودي. وعلى الرغم من محاولات سارتر اللاحقة للنأي بنفسه وفكره عن هذه المقولة وعواقبها، فقد أصبحت هذه المقولة الوصف الأكثر اقتباسًا وتكرارًا واستشهادًا به للوجودية وأي فكر وجودي غير إلهي. ^{[ 8 ]}

يُفهم الادعاء السارتري على أفضل وجه من خلال مقارنته بالأطروحة المدرسية القائلة بأن الجوهر يسبق الوجود ؛ ومن الادعاءات النموذجية لهذه الأطروحة التقليدية أن الإنسان أناني بطبيعته، أو أنه كائن عاقل بطبيعته.

يرى سارتر أن "الوجود يسبق الجوهر" يعني أن الشخصية لا تُبنى وفق نموذج مُصمّم مسبقًا أو لغرض مُحدّد ، لأن الإنسان هو من يختار الانخراط في هذا المسعى. وبينما لا ينكر سارتر القيود المفروضة على الوجود الإنساني، فإنه يُجيب سبينوزا الذي أكّد أن الناس مُحدّدون بما يحيط بهم. لذا، يرى سارتر أن الوضع القمعي ليس لا يُطاق في حد ذاته، ولكن عندما يُنظر إليه على هذا النحو من قِبل أولئك الذين يشعرون بالقمع، يصبح الوضع لا يُطاق. لذلك، من خلال إسقاط نواياي على وضعي الحالي، "أنا من يُحوّله بحرية إلى فعل". عندما قال إن "العالم مرآة لحريتي " ، كان يعني أن العالم يُلزمني بالرد، بتجاوز ذاتي. إن تجاوز الوضع المُقيّد الحالي بمشروع مُستقبلي هو ما يُسمّيه سارتر بالتسامي . وأضاف أن "حريتنا مُقدّرة". ^{[ 9 ]}

إنّ الادعاء بأنّ الوجود يسبق المَاهية يعني التأكيد على عدم وجود مَاهية مُحدَّدة مُسبقًا لدى البشر، وأنّ مَاهية الفرد تُحدَّد من قِبَله من خلال كيفية خلقه لحياته وعيشها. وكما يقول سارتر في كتابه " الوجودية نزعة إنسانية" : "يوجد الإنسان أولًا، ثمّ يُواجه ذاته، ثمّ يندفع في العالم، ثمّ يُحدِّد ذاته لاحقًا". ^{[ 10 ]}

يفسر جوناثان ويبر استخدام سارتر لمصطلح الجوهر ليس تفسيرًا مشروطًا، أي كسمات ضرورية، بل تفسيرًا غائيًا: "الجوهر هو الخاصية العلائقية المتمثلة في وجود مجموعة من الأجزاء مرتبة بطريقة تؤدي معًا نشاطًا ما". ^{[ 11 ] : 3 [ 12 ]} على سبيل المثال، من جوهر المنزل حماية نفسه من سوء الأحوال الجوية، ولهذا السبب يحتوي على جدران وسقف. يختلف البشر عن المنازل لأنهم، على عكس المنازل، لا يملكون غاية فطرية: فهم أحرار في اختيار غايتهم الخاصة، وبالتالي تشكيل جوهرهم، ولذلك فإن وجودهم يسبق جوهرهم .

يتبنى سارتر مفهومًا جذريًا للحرية: لا شيء يُحدد غايتنا سوى أنفسنا، فمشاريعنا لا وزن لها ولا قوة دافعة إلا بتأييدنا لها. ^{[ 13 ] [ 14 ]} من جهة أخرى، ترى سيمون دي بوفوار أن هناك عوامل متعددة، تُجمع تحت مُصطلح "الترسبات" ، تُقاوم محاولات تغيير مسار حياتنا. هذه الترسبات هي نتاج خيارات الماضي، ويمكن تغييرها باختيار خيارات مختلفة في الحاضر، لكن هذه التغييرات تحدث ببطء. إنها قوة جمود تُشكل نظرة الفرد التقييمية للعالم حتى يكتمل التحول. ^{[ 11 ] : 5، 9، 66}

عندما يُقال إن الناس يُعرّفون أنفسهم، يُفهم ذلك غالبًا على أنه يعني أن بإمكانهم "التمني" أن يكونوا شيئًا ما - أي شيء، كطائر مثلًا - ثم يصبحوا كذلك. لكن وفقًا لرأي سارتر، يُعدّ هذا نوعًا من سوء النية . فالمقصود من هذا القول هو أن الناس (1) يُعرّفون فقط بقدر أفعالهم، و(2) أنهم مسؤولون عن أفعالهم. وللتوضيح، يمكن القول إن الشخص الذي يتصرف بقسوة تجاه الآخرين، يُعرّف بفعله هذا بأنه شخص قاسٍ، وفي هذه الحالة نفسها، يُعرّف هو (على عكس جيناته مثلًا) بأنه مسؤول عن كونه هذا الشخص القاسي. وبالطبع، يُلمح هذا أيضًا إلى الجانب العلاجي الإيجابي: إذ يُمكنك اختيار التصرف بطريقة مختلفة، وأن تكون شخصًا طيبًا بدلًا من شخص قاسٍ. وهنا يتضح أيضًا أنه بما أن الناس يستطيعون اختيار أن يكونوا قساة أو طيبين، فهم في الواقع ليسوا أيًا من هذين الأمرين جوهريًا . ^{[ 15 ]}

يميل الفكر الوجودي إلى التركيز على مسألة الوجود الإنساني وشروطه. ويُقصد بالوجود هنا الحياة الملموسة لكل فرد، وأساليبه الملموسة في الوجود. ورغم أن هذا الوجود الفردي الملموس يُعدّ المصدر الأساسي للمعلومات في دراسة الإنسان، إلا أن هناك شروطًا تُعتبر عادةً "متأصلة" في الوجود الإنساني. وترتبط هذه الشروط عادةً، بشكلٍ أو بآخر، بالعبثية أو العبثية الكامنة في الكون، وتناقضها الظاهر مع حياتنا التي نعيشها دون وعي، والتي تبدو لنا عادةً ذات معنى. ومن المحاور الرئيسية لهذا الفكر أن العالم "في ذاته" عبثي، أي غير "عادل"، وبالتالي فإن الحياة ذات المعنى قد تفقد معناها فجأةً في أي لحظة. وتتعدد أسباب ذلك، بدءًا من مأساة "تمزق عالم الإنسان"، وصولًا إلى نتائج بحث صادق في ذاته عن ذاته. وقد يؤدي هذا اللقاء إلى عدم استقرار نفسي، ويُعدّ تجنّب هذا الاضطراب، من خلال توعية الناس بحالتهم وتهيئتهم للتعامل معها، أحد المحاور الرئيسية للفكر الوجودي. فعلى سبيل المثال، ادعى ألبير كامو في كتابه "أسطورة سيزيف" أن "هناك مشكلة فلسفية واحدة جادة حقًا، وهي الانتحار". ^{[ 16 ]}

إلى جانب هذه القضايا "النفسية"، يُزعم أيضاً أن هذه المواجهات مع العبث هي التي نكون فيها على دراية تامة بحالتنا كبشر. ولا يمكن لمثل هذه المواجهات أن تخلو من دلالات فلسفية، إذ يستمد الفلاسفة الوجوديون العديد من النظريات الميتافيزيقية منها. وغالباً ما ترتبط هذه النظريات بالذات والوعي والحرية ، فضلاً عن طبيعة المعنى.

استخدم بلال تنوير مبدأ "الوجود يسبق الجوهر" في روايته "التشتت هنا كبير جدًا" (2013) ، حيث تنخرط شخصياتها في رحلة لاكتشاف جوهرها وتشكيله. إنهم يمارسون قدرتهم على الاختيار الحر ويتحملون مسؤولية أفعالهم. ^{[ 17 ]}

استند تعريف سارتر للوجودية إلى كتاب هايدغر الرئيسي " الوجود والزمان " (1927). وفي مراسلاته مع جان بوفريه، التي نُشرت لاحقًا بعنوان " رسالة في الإنسانية" ، ألمح هايدغر إلى أن سارتر أساء فهمه لأغراضه الذاتية، وأنه لم يقصد أن للأفعال أسبقية على الوجود طالما لم يتم التأمل في تلك الأفعال. ^{[ 18 ]} وعلق هايدغر قائلاً: "إن قلب العبارة الميتافيزيقية يبقى عبارة ميتافيزيقية"، أي أنه يعتقد أن سارتر قد بدّل ببساطة الأدوار المنسوبة تقليديًا إلى الجوهر والوجود دون الخوض في هذه المفاهيم وتاريخها. ^{[ 19 ]}

• داء الميتوزو
• البنائية الاجتماعية
• تابولا راسا

• ألبير كامو، أسطورة سيزيف ، 1948.
• جوزيف س. كاتالانو، تعليق على كتاب جان بول سارتر "الوجود والعدم" ، مطبعة جامعة شيكاغو 1985.
• سارتر، الوجودية هي إنسانية (L'existentialisme est un humanisme) محاضرة 1946
• إنجلز، وحي شيلينغ ، 1841، في المجلد الثاني من أعمال إم إي سي دبليو، صفحة  181 وما بعدها
• موسوعة ستانفورد للفلسفة، مقال الوجودية
• ويلهلمسن، فريدريك (1970). البنية المتناقضة للوجود . إيرفينغ، تكساس؛ مطبعة جامعة دالاس.

• مقالة من موسوعة ستانفورد للفلسفة