سورين كيركيجارد

سورين كيركيجارد
رسم تخطيطي غير مكتمل لكيركيجارد بقلم ابن عمه نيلز كريستيان كيركيجارد ، المكتبة الملكية ، كوبنهاجن، حوالي عام  1840
وُلِدّ	سورين آبي كيركيجارد (1813-05-05)5 مايو 1813 كوبنهاجن ، الدنمارك ، الدنمارك-النرويج
مات	11 نوفمبر 1855 (1855-11-11)(42 سنة) كوبنهاجن، الدنمارك
تعليم	جامعة كوبنهاجن
شريك	ريجين أولسن (1840-1841)
عصر	فلسفة القرن التاسع عشر
منطقة	الفلسفة الغربية
مدرسة	الوجودية الفلسفة القارية الوجودية المسيحية علم النفس الوجودي
أُطرُوحَة	Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates (حول مفهوم السخرية مع الإشارة المستمرة إلى سقراط) (1841)
الاهتمامات الرئيسية	الجماليات نظرية المعرفة أخلاق مهنية الميتافيزيقيا فلسفة المسيحية شِعر علم النفس
أفكار جديرة بالملاحظة	السخيف القلق أصالة اليأس الوجودي الفلسفة الوجودية تمييز نوعي لانهائي فارس الإيمان قفزة الإيمان العمر الحاضر
إمضاء

سورين آبي كيركجارد ( / ˈsɒrən ˈkɪər kəɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə - gard ، الولايات المتحدة أيضًا /- ɡ ɔːr / -⁠gor ؛ الدنماركية : [ ˈsɶːɐn ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰi ɐ̯kəˌkɒˀ ] ^ⓘ ؛^[1]5 مايو 1813 - 11 نوفمبر 1855^[2]) كانعالم لاهوتوفيلسوفًاوشاعرًاوناقدًا اجتماعيًادينيًادنماركيًايُعتبر على نطاق واسع أولوجودي مسيحي.^[3][^4]كتب نصوصًا نقدية عنالدين المنظموالمسيحيةوالأخلاقوعلمالنفسوفلسفةالدين،وأظهر شغفًا بالاستعارةوالسخريةوالأمثال. يتناول الكثير من أعماله الفلسفية قضايا كيفية عيش المرء كـ "فرد واحد"، مع إعطاء الأولوية للواقع البشري الملموس علىالتفكيرالمجردالضوءعلى أهمية الاختيار الشخصي والالتزام.^[5]كان ضد النقاد الأدبيين الذين عرّفواالمثاليينفي عصره، واعتقد أنسويدنبورج،^[6][7]هيجل،^[8]فيشته،شيلينج،شليجل،وهانز كريستيان أندرسنكانوا جميعًا "مفهومين" بسرعة كبيرة جدًا من قبل "العلماء".^[9]

تركز أعمال كيركيجارد اللاهوتية على الأخلاق المسيحية ، ومؤسسة الكنيسة ، والاختلافات بين الأدلة الموضوعية البحتة للمسيحية ، والتمييز النوعي اللانهائي بين الإنسان والله، والعلاقة الذاتية للفرد بالإله الإنسان يسوع المسيح ، ^[10] والتي جاءت من خلال الإيمان. ^{[11] [12]} يتناول الكثير من أعماله الحب المسيحي . كان شديد الانتقاد لعقيدة وممارسة المسيحية كدين تسيطر عليه الدولة ( القيصرية البابوية ) مثل كنيسة الدنمارك . استكشف عمله النفسي عواطف ومشاعر الأفراد عندما يواجهون خيارات الحياة. [ ^13] على عكس جان بول سارتر ونموذج الوجودية الإلحادية ، ركز كيركيجارد على الوجودية المسيحية .

كان كيركيجارد يكتب أعماله المبكرة مستخدمًا أسماء مستعارة لتقديم وجهات نظر مميزة تتفاعل في حوار معقد. ^[14] وقد استكشف مشاكل معقدة بشكل خاص من وجهات نظر مختلفة، كل منها تحت اسم مستعار مختلف. وكتب خطابات بناء تحت اسمه الخاص وأهداها إلى "الفرد الواحد" الذي قد يرغب في اكتشاف معنى أعماله. وكتب: "يريد العلم والمنح الدراسية أن يعلموا أن أن تصبح موضوعيًا هو الطريق. وتعلم المسيحية أن الطريق هو أن تصبح ذاتيًا، أن تصبح ذاتًا". ^{[15] [16]} وبينما يتعلم العلماء عن العالم من خلال الملاحظة، نفى كيركيجارد بشدة أن الملاحظة وحدها يمكن أن تكشف عن الأعمال الداخلية لعالم الروح. ^[17]

تتضمن بعض أفكار كيركيجارد الرئيسية مفهوم " الحقائق الذاتية والموضوعية "، وفارس الإيمان ، وثنائية التذكر والتكرار ، والقلق ، والتمييز النوعي اللانهائي ، والإيمان كشغف ، والمراحل الثلاث في طريق الحياة . كتب كيركيجارد باللغة الدنماركية وكان استقبال عمله مقتصرًا في البداية على الدول الاسكندنافية ، ولكن بحلول مطلع القرن العشرين تُرجمت كتاباته إلى الفرنسية والألمانية ولغات أوروبية رئيسية أخرى. بحلول منتصف القرن العشرين، مارس فكره تأثيرًا كبيرًا على الفلسفة، ^[18] واللاهوت، ^[19] والثقافة الغربية بشكل عام. ^[20]

وُلِد كيركيجارد لعائلة ثرية في كوبنهاجن . عملت والدته، آني سورينسداتر لوند كيركيجارد (1768-1834)، كخادمة في المنزل قبل الزواج من والده، مايكل بيدرسن كيركيجارد (1756-1838). كانت شخصية متواضعة: هادئة، ولم تتلق تعليمًا رسميًا. كان لديهم سبعة أطفال. كتبت حفيدتها، هنرييت لوند، أنها "حملت الصولجان بفرح وحمت [سورين وبيتر] مثل الدجاجة التي تحمي صغارها". ^[21] كما مارست نفوذًا على أطفالها حتى أن بيتر قال لاحقًا إن شقيقه حافظ على العديد من كلمات والدتهم في كتاباته. ^[22] من ناحية أخرى، كان والده تاجر صوف ثريًا من جوتلاند . ^[22] كان "رجلًا صارمًا للغاية، جافًا وبسيطًا في كل مظاهره، ولكن تحت سلوكه "الريفي" كان يخفي خيالًا نشطًا لم يستطع حتى سنه الكبير أن يخففه". ^[23] كان مهتمًا أيضًا بالفلسفة وغالبًا ما كان يستضيف المثقفين في منزله. ^[24] كان مخلصًا للفلسفة العقلانية لكريستيان وولف ، ^[25] وفي النهاية تقاعد جزئيًا لمتابعة المزيد من كتابات وولف. ^[26] تأثر كيركيجارد، الذي اتبع معتقدات والده عندما كان طفلاً، بشدة بإخلاص مايكل للعقلانية الوولفية. كما استمتع بكوميديا ​​لودفيج هولبيرج ، ^[27] وكتابات يوهان جورج هامان ، ^[28] وجوتهولد إفرايم ليسينج ، ^[29] وإدوارد يونج ، ^[30 ] وأفلاطون . ستثبت شخصية سقراط ، التي واجهها كيركيجارد في حوارات أفلاطون، أنها كانت ذات تأثير هائل على اهتمام الفيلسوف اللاحق بالسخرية ، فضلاً عن استخدامه المتكرر للتواصل غير المباشر.

كان كيركيجارد يحب السير على طول الشوارع المتعرجة في كوبنهاجن في القرن التاسع عشر، حيث نادرًا ما كانت العربات تسير. في عام 1848، كتب كيركيجارد، "لقد شعرت بارتياح مسيحي حقيقي عندما فكرت أنه إذا لم يكن هناك غيره، فهناك بالتأكيد رجل واحد في كوبنهاجن يستطيع كل فقير أن يقابله ويتحدث معه بحرية في الشارع؛ وأنه إذا لم يكن هناك غيره، فهناك رجل واحد، أياً كان المجتمع الذي يرتاده عادةً، لم يتجنب الاتصال بالفقراء، بل كان يحيي كل خادمة يعرفها، وكل خادم، وكل عامل عادي". ^{[31] كانت} كنيسة السيدة العذراء تقع في أحد طرفي المدينة، حيث كان الأسقف مينستر يبشر بالإنجيل. وفي الطرف الآخر كان المسرح الملكي حيث قدمت فرو هيبيرج عروضها. ^[32]

استنادًا إلى تفسير تخميني للحكايات في مذكرات كيركيجارد غير المنشورة، وخاصة مسودة أولية لقصة تسمى "الزلزال العظيم"، زعم بعض علماء كيركيجارد الأوائل أن مايكل كان يعتقد أنه استحق غضب الله وأن أيًا من أبنائه لن يعيش بعده. يُقال إنه كان يعتقد أن خطاياه الشخصية، ربما تصرفاته غير اللائقة مثل لعن اسم الله في شبابه أو إنجاب آني خارج إطار الزواج، كانت ضرورية لهذه العقوبة. ^[33] على الرغم من أن خمسة من أبنائه السبعة ماتوا قبله، إلا أن سورين وشقيقه بيتر كريستيان كيركيجارد عاشا بعده. ^[34] بيتر، الذي كان أكبر منه بسبع سنوات، أصبح فيما بعد أسقفًا في ألبورج . ^[35] اعتقدت جوليا واتكين أن اهتمام مايكل المبكر بالكنيسة المورافية ربما قاده إلى شعور عميق بالآثار المدمرة للخطيئة. ^[36]

لقد توصل سورين كيركيجارد إلى الأمل في ألا يحتفظ أحد بذنوبه بعد أن يُغفر له. وعلى نفس المنوال، فإن أي شخص يؤمن حقًا بمغفرة الخطايا لن يعيش حياته الخاصة كاعتراض على وجود المغفرة. ^[37] لقد أشار إلى أن كاتو انتحر قبل أن تتاح الفرصة لقيصر لمغفرته. هذا الخوف من عدم الحصول على المغفرة مدمر. ^{[38] [39]} استشهدت إيدنا إتش هونغ بكيركيجارد في كتابها الصادر عام 1984 بعنوان "المغفرة عمل وكذلك نعمة" وكتب كيركيجارد عن المغفرة عام 1847. ^{[40] [41] [42]} في عام 1954، لحن صمويل باربر صلاة كيركيجارد، "أبانا الذي في السماء! لا تحمل خطايانا ضدنا، بل احملنا ضد خطايانا حتى لا تذكرنا فكرتك عندما تستيقظ في أرواحنا، وفي كل مرة تستيقظ، بما ارتكبناه ولكن بما غفرته، وليس كيف ضللنا ولكن كيف خلصتنا!"

من عام 1821 إلى عام 1830، التحق كيركيجارد بمدرسة الفضيلة المدنية، أوستر بورجيرديد جيمنازيوم عندما كانت المدرسة تقع في كلاريبوديمي، حيث درس وتعلم اللاتينية واليونانية ^[43] والتاريخ من بين مواد أخرى. ^[44] خلال فترة وجوده هناك، وُصف بأنه "محافظ للغاية"؛ شخص "يكرم الملك ويحب الكنيسة ويحترم الشرطة". ^{[45] كان يدخل في} مشاجرات متكررة مع زملائه الطلاب وكان متردد تجاه معلميه. ^[45] واصل دراسة اللاهوت في جامعة كوبنهاجن . لم يكن لديه اهتمام كبير بالأعمال التاريخية، وكانت الفلسفة غير مرضية له، ولم يستطع أن يرى "تكريس نفسه للتكهنات ". ^[46] قال، "ما أحتاج إلى فعله حقًا هو توضيح " ما يجب أن أفعله "، وليس ما يجب أن أعرفه ". أراد "أن يعيش حياة إنسانية تمامًا وليس مجرد حياة معرفة". ^[47] لم يكن كيركيجارد راغبًا في أن يكون فيلسوفًا بالمعنى التقليدي أو الهيجلي [ ^48] ولم يكن راغبًا في التبشير بمسيحية وهمية. ^[49] "لكنه تعلم من والده أن المرء يستطيع أن يفعل ما يشاء، ولم تفسد حياة والده هذه النظرية". ^[50]

يأتي أحد الأوصاف الجسدية الأولى لكيركيجارد من أحد الحاضرين، هانز بروخنر، في حفل زفاف شقيقه بيتر في عام 1836: "وجدت [مظهره] مضحكًا تقريبًا. كان عمره آنذاك ثلاثة وعشرين عامًا؛ كان لديه شيء غير منتظم تمامًا في شكله بالكامل وكان لديه تسريحة شعر غريبة. كان شعره يرتفع ست بوصات تقريبًا فوق جبهته في قمة أشعث أعطته مظهرًا غريبًا ومربكًا." ^{[51] [52]} يأتي وصف آخر من ابنة أخت كيركيجارد، هنرييت لوند (1829-1909). عندما كان سورين كيركيجارد صبيًا صغيرًا، كان "نحيفًا ودقيق المظهر، وكان يركض مرتديًا معطفًا صغيرًا من اللون الأحمر. اعتاد والده أن يناديه بـ "شوكة"، بسبب ميله، الذي تطور في وقت مبكر جدًا، نحو التعليقات الساخرة. وعلى الرغم من أن لهجة جادة وصارمة تقريبًا كانت تسود منزل كيركيجارد، إلا أنني لدي انطباع قوي بأن هناك مكانًا للحيوية الشبابية أيضًا، حتى وإن كانت من النوع الأكثر هدوءًا وصنعًا منزليًا مما اعتدنا عليه في الوقت الحاضر. كان المنزل مفتوحًا لـ "الضيافة القديمة " "كما وُصف بأنه "ذو ملابس غريبة ونحيف وصغير الحجم". ^{[53] [45]}

كانت والدة كيركيجارد "امرأة صغيرة لطيفة ذات تصرف متوازن وسعيد"، وفقًا لوصف أحد الأحفاد. لم يتم ذكرها أبدًا في أعمال كيركيجارد. توفيت آني في 31 يوليو 1834 عن عمر يناهز 66 عامًا، ربما بسبب التيفوس . ^[54] توفي والده في 8 أغسطس 1838 عن عمر يناهز 82 عامًا. في 11 أغسطس، كتب كيركيجارد: "توفي والدي يوم الأربعاء (الثامن) في الساعة 2:00 صباحًا، كنت أتمنى بشدة أن يعيش بضع سنوات أخرى ... أشعر الآن أنه لا يوجد سوى شخص واحد (إي. بوسين) يمكنني التحدث معه حقًا عنه. لقد كان "صديقًا مخلصًا". [ 55 ^{] كان} ترولز فريدريك لوند ، ابن أخيه، فعالاً في تزويد كتاب السيرة بالكثير من المعلومات المتعلقة بسورين كيركيجارد. كان لوند صديقًا جيدًا لجورج برانديس وجوليوس لانج. ^[56] فيما يلي حكاية عن والده من مذكرات كيركيجارد.

في أحد الأيام، أثناء الغداء، قلبت علبة الملح. ورغم حماسه وحماسته الشديدة، بدأ يوبخني بشدة حتى أنه قال إنني شخص مسرف وأشياء من هذا القبيل. ثم اعترضت، وذكرته بحادثة قديمة حدثت في الأسرة عندما أسقطت أختي نيكولين وعاءً غالي الثمن، ولم ينبس أبي ببنت شفة، بل تظاهر بأنه لم يكن شيئًا على الإطلاق. فأجابني: حسنًا، كما ترى، كان هذا الشيء باهظ الثمن إلى الحد الذي لم يكن فيه أي توبيخ؛ لقد أدركت تمامًا أنه خطأ، ولكن عندما يكون الأمر تافهًا، فلا بد من توبيخه.

وفقًا لصمويل هوغو بيرجمان ، "تُعتبر مذكرات كيركيجارد واحدة من أهم المصادر لفهم فلسفته". ^[57] كتب كيركيجارد أكثر من 7000 صفحة في مذكراته عن الأحداث والتأملات والأفكار حول أعماله والملاحظات اليومية. ^[58] تم تحرير المجموعة الكاملة من المذكرات الدنماركية ( Journalen ) ونشرها في 13 مجلدًا تتكون من 25 مجلدًا منفصلًا بما في ذلك الفهارس. تم تحرير الطبعة الإنجليزية الأولى من المذكرات بواسطة ألكسندر درو في عام 1938. ^[59] الأسلوب "أدبي وشعري [بطريقة]". ^[60]

أراد كيركيجارد أن يكون له خطيبته ريجين (انظر أدناه) كصديقة حميمة، لكنه اعتبر أن هذا مستحيل الحدوث، لذا ترك الأمر لـ " قارئي ، ذلك الفرد الوحيد" ليصبح صديقه الحميم. كان سؤاله هو ما إذا كان المرء يستطيع أن يكون له صديق حميم روحي أم لا. كتب ما يلي في ملحقه الختامي : "فيما يتعلق بالحقيقة الأساسية، فإن العلاقة المباشرة بين الروح والروح أمر لا يمكن تصوره. وإذا افترضنا مثل هذه العلاقة، فهذا يعني في الواقع أن الطرف لم يعد روحًا". ^[61]

كانت مذكرات كيركيجارد مصدرًا للعديد من المقولات المأثورة التي تُنسب إلى الفيلسوف. ولعل المقطع التالي، الذي يعود تاريخه إلى الأول من أغسطس/آب 1835، هو المقولات المأثورة الأكثر اقتباسًا منه، وهو اقتباس أساسي للدراسات الوجودية:

إن ما أحتاج إليه حقاً هو أن أكون على علم بما يجب أن أفعله، وليس بما يجب أن أعرفه، إلا بقدر ما يجب أن تسبق المعرفة كل فعل. إن ما يهم حقاً هو أن أجد هدفاً، وأن أرى ما يريده الله مني حقاً؛ والأمر الحاسم هو أن أجد حقيقة تكون حقيقة بالنسبة لي، وأن أجد الفكرة التي أكون على استعداد للعيش والموت من أجلها.

وقد كتب بهذه الطريقة عن الاتصال غير المباشر في نفس المجلة:

يجب على المرء أولاً أن يتعلم كيف يعرف نفسه قبل أن يعرف أي شيء آخر ( γνῶθι σεαυτόν ). لا تكتسب حياته السلام والمعنى إلا بعد أن يفهم الإنسان نفسه داخليًا ويرى المسار الذي يجب أن يسلكه؛ حينها فقط يتحرر من رفيق السفر المزعج الشرير - تلك المفارقة في الحياة، والتي تتجلى في مجال المعرفة وتدعو المعرفة الحقيقية إلى البدء بجهل (سقراط) تمامًا كما خلق الله العالم من العدم. ولكن في مياه الأخلاق، فهي ملائمة بشكل خاص لأولئك الذين لم يدخلوا بعد رياح الفضيلة. هنا تقلب الشخص بطريقة مروعة، وتجعله يشعر بالسعادة والرضا لبعض الوقت في عزمه على المضي قدمًا على الطريق الصحيح، ثم ترميه في هاوية اليأس. إن الإنسان عندما ينام يتخيل أن الأمور لا يمكن أن تسير على غير ما يرام، ثم يوقظه فجأة على سؤال صارم. وكثيراً ما يبدو الأمر وكأنه يسدِّل حجاب النسيان على الماضي، ثم يجعل كل تافه يظهر في ضوء قوي مرة أخرى. وعندما يكافح الإنسان على الطريق الصحيح، مبتهجاً بالتغلب على قوة الإغراء، فقد يأتي في نفس الوقت تقريباً، في أعقاب النصر الكامل، ظرف خارجي يبدو تافهاً يدفعه إلى أسفل، مثل سيزيف، من أعلى الصخرة. وكثيراً ما ينشأ ظرف خارجي بسيط عندما يركز الإنسان على شيء ما، فيدمر كل شيء. (كما في حالة الرجل الذي سئم الحياة، وكان على وشك أن يلقي بنفسه في نهر التيمز، وفي اللحظة الحاسمة توقفه لدغة بعوضة). وكثيراً ما يشعر الإنسان بأنه في أفضل حالاته عندما يكون المرض في أسوأ حالاته، كما في حالة مرض السل. يحاول عبثًا مقاومته، لكنه لا يملك القوة الكافية، ولا يجدي معه أن يمر بنفس الشيء مرات عديدة؛ فالنوع من الممارسة المكتسبة بهذه الطريقة لا ينطبق هنا.

• (مجلات وأوراق سورين كيركجارد IA Gilleleie، ١ أغسطس ١٨٣٥)

ورغم أن مذكراته توضح بعض جوانب عمله وحياته، إلا أن كيركيجارد حرص على عدم الكشف عن الكثير. ومن بين العديد من التكتيكات التي استخدمها لصرف القراء عن المسار الصحيح، التغييرات المفاجئة في الفكر، والكتابة المتكررة، والتحولات غير العادية في العبارات. ونتيجة لذلك، هناك العديد من التفسيرات المختلفة لمذكراته. ولم يشك كيركيجارد في أهمية مذكراته في المستقبل. ففي ديسمبر/كانون الأول 1849، كتب: "لو مت الآن فإن تأثير حياتي سيكون استثنائياً؛ فالكثير مما كتبته ببساطة وبإهمال في المذكرات سيصبح ذا أهمية كبيرة وسيكون له تأثير كبير؛ لأن الناس حينها سيكونون قد تصالحوا معي وسيصبحون قادرين على منحي ما كان وما زال من حقي". ^[62]

كان أحد الجوانب المهمة في حياة كيركيجارد - والذي يُعتقد عمومًا أنه كان له تأثير كبير على أعماله - هو خطوبته الفاشلة من ريجين أولسن (1822-1904).

التقى كيركيجارد وأولسن في 8 مايو 1837 وانجذبا لبعضهما البعض على الفور. ^{[63] [64]} في مذكراته، كتب كيركيجارد بشكل مثالي عن حبه لها. ^[65] بعد اجتياز امتحاناته اللاهوتية في يوليو 1840، تقدم كيركيجارد رسميًا لأولسن في 8 سبتمبر. ^[66] سرعان ما شعر بخيبة الأمل بشأن آفاقه. فقام بفسخ الخطوبة في 11 أغسطس 1841، على الرغم من الاعتقاد السائد بأن الاثنين كانا في حب عميق. في مذكراته، ذكر كيركيجارد اعتقاده بأن "حزنه" جعله غير مناسب للزواج، لكن دافعه الدقيق لإنهاء الخطوبة لا يزال غير واضح. ^{[67] [68]}

خلال هذه الفترة أيضًا، كرّس كيركيجارد نفسه لتأليف أطروحة . وعند تقديمها في يونيو 1841، حكمت لجنة من أعضاء هيئة التدريس بأن عمله أظهر قدرًا كبيرًا من الفكر بينما انتقدت نبرتها غير الرسمية؛ ومع ذلك، مُنح كيركيجارد الإذن بالمضي قدمًا في الدفاع عنها. ^{[69] [70]} دافع عن مفهوم السخرية مع الإشارة المستمرة إلى سقراط على مدى سبع ساعات ونصف في 29 سبتمبر 1841. ^{[71] [72]} وكما يوحي العنوان، تناولت الأطروحة السخرية وسقراط؛ ويظهر تأثير صديق كيركيجارد بول مارتن مولر ، الذي توفي عام 1838، في موضوع الرسالة. ^{[73] [74]} تخرج كيركيجارد من جامعة كوبنهاجن في 20 أكتوبر 1841 بدرجة الماجستير في الفلسفة. ^{[75] [76]} لقد مكنه ميراثه الذي يبلغ حوالي 31000 ريجسدالر من تمويل عمله ونفقات معيشته. ^[77]

نشر كيركيجارد بعض أعماله مستخدمًا أسماء مستعارة، وفي أعمال أخرى وقع باسمه الخاص كمؤلف. وسواء نُشرت تحت اسم مستعار أم لا، فإن كتاب كيركيجارد المركزي عن الدين كان " الخوف والارتعاش" ، ويُعتبر كتاب "إما/أو" أعظم أعماله. استُخدمت الأسماء المستعارة كثيرًا في أوائل القرن التاسع عشر كوسيلة لتمثيل وجهات نظر مختلفة عن وجهات نظر المؤلف. استخدم كيركيجارد نفس التقنية كوسيلة لتقديم أمثلة على الاتصال غير المباشر. وفي الكتابة تحت أسماء مستعارة مختلفة للتعبير عن مواقف متناقضة أحيانًا، يُنتقد كيركيجارد أحيانًا بسبب اللعب بوجهات نظر مختلفة دون الالتزام بوجهة نظر واحدة على وجه الخصوص. وقد وصفه أولئك الذين يعارضون كتاباته بأنه غير محدد في وجهة نظره ككاتب، على الرغم من أنه شهد بنفسه أن جميع أعماله مستمدة من خدمة المسيحية. ^[78] بعد كتابه "حول مفهوم السخرية مع الإشارة المستمرة إلى سقراط" ، أطروحته للدكتوراه عام 1841 تحت إشراف فريدريك كريستيان سيبرن  [da] ، ^[79] كتب أول كتاب له تحت الاسم المستعار "يوهانس كليماكوس" (بعد جون كليماكوس ) بين عامي 1841 و1842 . لم يُنشر كتاب De omnibus dubitandum est (باللاتينية: "يجب الشك في كل شيء") حتى بعد وفاته. ^[80]

نُشرت تحفة كيركيجارد العظيمة إما/أو في 20 فبراير 1843؛ وقد كُتبت في الغالب أثناء إقامة كيركيجارد في برلين، حيث دوَّن ملاحظات حول فلسفة شيلينج للوحي . يتضمن إما/أو مقالات في النقد الأدبي والموسيقي ومجموعة من الأمثال الرومانسية، كجزء من موضوعه الأكبر المتمثل في فحص البنية التأملية والفلسفية للإيمان. ^{[81] [82]} حرره "فيكتور إريميتا"، واحتوى الكتاب على أوراق "أ" و"ب" غير المعروفين والتي ادعى المؤلف المستعار أنه اكتشفها في درج سري لسكرتيرته . [ ^83] واجهت إريميتا صعوبة في ترتيب أوراق "أ" لأنها لم تكن واضحة. تم ترتيب أوراق "ب " بطريقة منظمة. ^{[84] [85]} يحاول كل من هاتين الشخصيتين أن يصبحا أفرادًا متدينين. ^[86] تناول كل منهما فكرة الحب الأول من وجهة نظر جمالية وأخلاقية . والكتاب عبارة عن نقاش حول الإيمان والزواج مع خطاب قصير في النهاية يخبرهم أنه يجب عليهم التوقف عن الجدال. وتعتقد إريميتا أن "ب"، القاضي، هو الأكثر منطقية. وأكد كيركيجارد على "كيف" المسيحية وكذلك "كيف" قراءة الكتب في أعماله بدلاً من "ماذا". ^[87]

بعد ثلاثة أشهر من نشر كتاب إما/أو ، في 16 مايو 1843، نشر خطابين بناءين، 1843 واستمر في نشر الخطابات جنبًا إلى جنب مع كتبه التي تحمل أسماء مستعارة . نُشرت هذه الخطابات باسم كيركيجارد نفسه وهي متاحة اليوم باسم ثمانية عشر خطابًا بناءًا . ترجم ديفيد ف. سوينسون الأعمال لأول مرة في أربعينيات القرن العشرين وأطلق عليها اسم الخطابات البناءة ؛ ومع ذلك، في عام 1990، ترجم هوارد ف. وإيدنا إتش هونغ الأعمال مرة أخرى لكنهما أطلقا عليها اسم الخطابات البناءة . كانت كلمة "بناء" أكثر انسجامًا مع فكر كيركيجارد بعد عام 1846، عندما كتب مداولات مسيحية ^[88] حول أعمال الحب . ^[89] الخطاب البناء أو الخطاب التنويري ليس مثل الخطبة لأن الخطبة تُلقى على جماعة في حين يمكن إجراء الخطاب بين عدة أشخاص أو حتى مع الشخص نفسه. يجب أن يكون الخطاب أو المحادثة "بناءً"، مما يعني أن المرء يبني الشخص الآخر، أو نفسه، بدلاً من الهدم من أجل البناء. قال كيركيجارد: "على الرغم من أن هذا الكتاب الصغير (الذي يُسمى " خطبًا "، وليس خطبًا ، لأن مؤلفه ليس لديه سلطة الوعظ ، "خطابات بناءة "، وليس خطابات للبناء، لأن المتحدث لا يدعي بأي حال من الأحوال أنه معلم ) يرغب في أن يكون كما هو فقط، فائضًا، ويرغب فقط في البقاء مختبئًا". ^[90]

في 16 أكتوبر 1843، نشر كيركيجارد ثلاثة كتب أخرى عن الحب والإيمان والعديد من الخطابات الأخرى. نُشر الخوف والارتعاش تحت الاسم المستعار يوهانس دي سيلينتيو. تدور أحداث التكرار حول شاب (سورين كيركيجارد) يعاني من القلق والاكتئاب لأنه يشعر أنه يجب عليه التضحية بحبه لفتاة ( ريجين أولسن ) من أجل الله. يحاول أن يرى ما إذا كان علم النفس الجديد يمكن أن يساعده في فهم نفسه. قسطنطين قسطنطيوس، المؤلف المستعار لهذا الكتاب، هو عالم النفس. في الوقت نفسه، نشر ثلاثة خطابات بناءة، 1843 تحت اسمه، والتي تناولت على وجه التحديد كيف يمكن استخدام الحب لإخفاء الأشياء عن نفسك أو عن الآخرين. ^[91] هذه الكتب الثلاثة، التي نُشرت جميعها في نفس اليوم، هي مثال على طريقة كيركيجارد في الاتصال غير المباشر.

لقد تساءل كيركيجارد عما إذا كان بوسع الفرد أن يعرف ما إذا كان شيء ما هدية جيدة من الله أم لا، واختتم بقوله: "إن الأمر لا يعتمد إذن على ما يراه المرء فحسب، بل إن ما يراه المرء يعتمد على كيفية رؤيته؛ فكل ملاحظة ليست مجرد تلقي أو اكتشاف، بل هي أيضًا إنتاج، وبقدر ما يكون الأمر كذلك، فإن كيفية تكوين المراقب نفسه هي في الواقع حاسمة". ^[92] إن محبة الله تُمنح بشكل غير مباشر تمامًا كما يحدث أحيانًا مع محبتنا. ^[93]

خلال عام 1844، نشر خطابين وثلاثة وأربعة خطابات أخرى بناءة كما فعل في عام 1843، لكنه ناقش هنا كيف يمكن للفرد أن يعرف الله. كان علماء اللاهوت والفلاسفة والمؤرخون جميعًا منخرطين في مناقشة حول وجود الله. هذا هو التواصل المباشر ويعتقد كيركيجارد أن هذا قد يكون مفيدًا لعلماء اللاهوت والفلاسفة والمؤرخين (الجمعيات) ولكنه ليس مفيدًا على الإطلاق "للفرد الفردي" المهتم بأن يصبح مسيحيًا. كتب كيركيجارد دائمًا عن "ذلك الفرد الفردي الذي أسميه بفرح وامتنان قارئي "؛ ^[94] يجب على الفرد الفردي أن يستخدم ما يفهمه وإلا فسوف يضيع. لا يمكن للتأمل أن يأخذ الفرد بعيدًا قبل أن يبدأ الخيال في تغيير المحتوى الكامل لما كان يفكر فيه. يُكتسب الحب من خلال ممارسته تمامًا كما يُكتسب الإيمان والصبر.

كما كتب العديد من الكتب الأخرى التي تحمل أسماء مستعارة في عام 1844: شذرات فلسفية ومقدمات ومفهوم القلق وأنهى العام بأربع خطابات بناءة عام 1844. استخدم الاتصال غير المباشر في الكتاب الأول والاتصال المباشر في بقية الكتب. لا يعتقد أن السؤال حول وجود الله يجب أن يكون رأيًا تتبناه مجموعة واحدة وبشكل مختلف عن مجموعة أخرى بغض النظر عن عدد المظاهرات المقدمة. يقول إنه متروك للفرد الواحد لجعل ثمرة الروح القدس حقيقية لأن الحب والفرح دائمًا مجرد احتمالات. أرادت المسيحية تعريف صفات الله مرة واحدة وإلى الأبد لكن كيركيجارد كان ضد هذا. كان حبه لريجين كارثة لكنه ساعده بسبب وجهة نظره. ^[95]

كان كيركيجارد يعتقد أن "كل جيل له مهمته الخاصة ولا يحتاج إلى أن يتعب نفسه بشكل مفرط بأن يكون كل شيء للأجيال السابقة واللاحقة". ^[96] وفي كتاب سابق قال: "إلى حد ما يبدأ كل جيل وكل فرد حياته من البداية"، ^[97] وفي كتاب آخر، "لم يتعلم أي جيل أن يحب من جيل آخر، ولا يستطيع أي جيل أن يبدأ من أي نقطة أخرى غير البداية"، "لا يتعلم أي جيل الإنسان الجوهري من جيل سابق". ^[98] وأخيرًا، في عام 1850 كتب، "إن هؤلاء المسيحيين الحقيقيين الذين يعيشون في كل جيل حياة معاصرة لحياة المسيح لا علاقة لهم على الإطلاق بالمسيحيين من الجيل السابق، ولكنهم أكثر ارتباطًا بمعاصريهم، المسيح. إن حياته هنا على الأرض ترافق كل جيل، وكل جيل على حدة، كتاريخ مقدس..." ^[99] ولكن في عام 1848، "الجيل بأكمله وكل فرد في الجيل مشارك في إيمان المرء". ^[100]

كان ضد فكرة الوساطة الهيجلية ^{[101] [102]} لأنها تقدم "مصطلحًا ثالثًا" ^[103] يأتي بين الفرد الواحد وموضوع الرغبة. كتب كيركيجارد في عام 1844، "إذا كان من الممكن أن يتأكد الشخص من نعمة الله دون الحاجة إلى دليل زمني كوسيط أو كتدبير مفيد له كمترجم، فمن الواضح له حقًا أن نعمة الله هي الأكثر مجدًا على الإطلاق". ^[104] كان ضد الوساطة واستقر بدلاً من ذلك على الاختيار بين الرضا بنعمة الله أو عدمه. إنه الاختيار بين إمكانية "الزمني والأبدي"، "عدم الثقة والإيمان، والخداع والحقيقة"، ^[105] "الذاتي والموضوعي". ^[106] هذه هي "أحجام" الاختيار. لقد أكد دائمًا على المداولة والاختيار في كتاباته وكتب ضد المقارنة. ^[107] هكذا عبر كانط عن ذلك في عام 1786 وعبر عنه كيركيجارد في عام 1847:

إن التفكير من أجل الذات هو البحث عن حجر الأساس للحقيقة في الذات ( id est ، في عقل المرء)؛ والمبدأ القائل بأن التفكير من أجل الذات في كل الأوقات هو أمر مستنير. وهذا لا يندرج تحته فقط ما قد يتصوره أولئك الذين يأخذون المعرفة على أنه مستنير؛ بل إنه بالأحرى مبدأ سلبي في استخدام المرء لقدراته المعرفية، ومن هو غني جدًا بالمعرفة، غالبًا ما يكون الأقل استنارة في استخدامها. إن ممارسة المرء لعقله الخاص لا تعني شيئًا أكثر من التشكيك في نفسه، بالنسبة لكل شيء يفترضه المرء.

-  إيمانويل كانط، ماذا يعني توجيه الذات في التفكير

إن القلق الدنيوي يسعى دائماً إلى دفع الإنسان إلى القلق الضيق الأفق الناتج عن المقارنات، بعيداً عن الهدوء الرفيع الذي يحيط بالأفكار البسيطة. إن ارتداء الملابس يعني أن تكون إنساناً ـ وبالتالي أن تكون مرتدياً ملابس جيدة. إن القلق الدنيوي مشغول بالملابس واختلاف الملابس. ألا ينبغي أن تكون الدعوة إلى التعلم من الزنابق موضع ترحيب من الجميع كما أن التذكير مفيد له! للأسف، إن تلك الأفكار العظيمة والملهمة والبسيطة، تلك الأفكار الأولى، أصبحت منسية أكثر فأكثر، وربما نسيت تماماً في أيام الأسبوع والحياة الدنيوية التي تسودها المقارنات. إن الإنسان يقارن نفسه بالآخرين، والجيل الواحد يقارن نفسه بالجيل الآخر، وبالتالي فإن كومة المقارنات المتراكمة تطغى على الإنسان. ومع تزايد الإبداع والانشغال، يصبح هناك المزيد والمزيد من الناس في كل جيل يعملون بعبودية طيلة حياتهم في المناطق السفلية تحت الأرض من المقارنات. في الواقع، وكما أن عمال المناجم لا يرون ضوء النهار، فإن هؤلاء التعساء لا يرون النور أبداً: تلك الأفكار البسيطة المبهجة، تلك الأفكار الأولى حول مدى روعة أن تكون إنساناً. وهناك في المناطق العليا من المقارنة، تلعب الغرور المبتسم لعبتها الزائفة وتخدع السعداء حتى لا يتلقوا أي انطباع من تلك الأفكار النبيلة البسيطة، تلك الأفكار الأولى.

—  سورين كيركيجارد، خطابات بناءة في أرواح مختلفة، هونج كونج، ص 188-189

كان كيركيجارد يعتقد أن الله يأتي إلى كل فرد بطريقة غامضة. ^{[108] [109]} نشر ثلاثة خطابات حول مناسبات متخيلة (سميت لأول مرة أفكار حول المواقف الحاسمة في حياة الإنسان ، في ترجمة ديفيد ف. سوينسون عام 1941) باسمه في 29 أبريل، ومراحل على طريق الحياة حرره هيلاريوس بوكبايندر، في 30 أبريل 1845. المراحل هي تكملة لكتاب إما/أو والذي لم يعتقد كيركيجارد أنه قد قرأه الجمهور بشكل كافٍ وفي المراحل تنبأ "بأن ثلثي قراء الكتاب سيتوقفون قبل أن يصلوا إلى منتصف الطريق، من الملل سيتخلصون من الكتاب". ^[110] كان يعلم أنه يكتب كتبًا ولكن لم يكن لديه أي فكرة عمن يقرأها. كانت مبيعاته هزيلة ولم يكن لديه دعاية أو محرر. كان يكتب في الظلام، إذا جاز التعبير. ^[111] كان العديد من قرائه ولا يزالون في الظلام بشأن نواياه. وقد أوضح نفسه في "مذكراته": "لقد تم إنجاز ما فهمته على أنه مهمة التأليف. إنها فكرة واحدة، هذه الاستمرارية من إما/أو إلى أنتي كليماكوس ، فكرة التدين في التأمل. لقد شغلتني المهمة تمامًا، لأنها شغلتني دينيًا؛ لقد فهمت إكمال هذا التأليف كواجب علي، كمسؤولية تقع على عاتقي". لقد نصح قارئه بقراءة كتبه ببطء وقراءتها بصوت عالٍ أيضًا لأن ذلك قد يساعد في الفهم. ^[112]

لقد استخدم التواصل غير المباشر في كتاباته، على سبيل المثال، بالإشارة إلى الشخص الديني باعتباره "فارس الباطن الخفي" الذي يختلف فيه عن كل شخص آخر، على الرغم من أنه يبدو مثل أي شخص آخر، لأن كل شيء مخفي بداخله. ^[113] وقد عبر عن ذلك بهذه الطريقة في عام 1847: "لا يمكن تمييزك عن أي شخص آخر بين أولئك الذين قد ترغب في التشبه بهم، أولئك الذين هم في القرار مع الصالحين - إنهم جميعًا يرتدون ملابس متشابهة، متحدين حول الخصر بالحق، يرتدون درع البر، يرتدون خوذة الخلاص!" ^{[114] [115]}

كان كيركيجارد مدركاً للأعماق الخفية داخل كل فرد. إن الداخل الخفي مبدع في خداع الآخرين أو التهرب منهم. والكثير منه يخشى أن يُرى ويُكشف بالكامل. "لذلك فإن كل المراقبين الهادئين، والذين يعرفون جيداً كيف يتعمقون في البحث والتنقيب في الكيان الداخلي، يحكمون بحذر شديد أو يمتنعون عن ذلك تماماً لأنهم، بعد أن اغتنموا الفرصة بالملاحظة، لديهم تصور متطور عن العالم الغامض للخفي، ولأنهم كمراقبين تعلموا كيف يسيطرون على عواطفهم. إن الأشخاص السطحيين المتهورين المتحمسين فقط، الذين لا يفهمون أنفسهم ولهذا السبب يجهلون بطبيعة الحال أنهم لا يعرفون الآخرين، يحكمون بتهور. أولئك الذين يتمتعون بالبصيرة، أولئك الذين يعرفون، لا يفعلون هذا أبداً". ^[116]

تصور كيركيجارد الباطن الخفي بطرق عديدة في عام 1848.

تخيل صندوقًا سريًا مخفيًا في مكان بسيط للغاية يوضع فيه أغلى ما لديك - هناك زنبرك يجب الضغط عليه، لكن الزنبرك مخفي، ويجب أن يكون الضغط بقوة معينة بحيث لا يكون الضغط العرضي كافيًا. إن أمل الخلود مخفي في أعماق الإنسان بنفس الطريقة، والمشقة هي الضغط. عندما يتم الضغط على الزنبرك المخفي، وبقوة كافية، يظهر المحتوى بكل مجده! سورين كيركيجارد الخطابات المسيحية 1848 هونج 1997 ص 111

تخيلوا حبة حبة موضوعة في الأرض؛ إذا كان لها أن تنمو، فما الذي تحتاج إليه؟ أولاً، الحيز؛ لابد أن يكون لها حيز. ثانياً، الضغط؛ لابد أن يكون هناك ضغط أيضاً ــ إن الإنبات هو خلق حيز لنفسها في معارضة. والأمل الأبدي يوضع في أعماق الإنسان بنفس الطريقة. ولكن المشقة تخلق حيزاً بوضع كل شيء آخر جانباً، كل شيء مؤقت، والذي يؤدي إلى اليأس؛ وبالتالي فإن ضغط المشقة هو ما يجذب! سورين كيركيجارد، الخطابات المسيحية 1848، هونج 1997، ص 111-112

تخيل، كما هي الحال بالفعل، حيوانًا لديه سلاح دفاعي يدافع به عن نفسه ولكنه لا يستخدمه إلا في حالة الخطر المميت. إن أمل الأبدية يكمن في أعماق الإنسان بنفس الطريقة؛ فالمشقة هي الخطر المميت. تخيل حيوانًا زاحفًا لديه مع ذلك أجنحة يمكنه استخدامها عندما يُدفع إلى أقصى الحدود، ولكنه لا يجد الأمر يستحق عناء استخدامها للاستخدام اليومي. إن أمل الأبدية يكمن في أعماق الإنسان بنفس الطريقة؛ لديه أجنحة ولكن يجب دفعه إلى أقصى الحدود لاكتشافها، أو من أجل تطويرها، أو من أجل استخدامها! سورين كيركيجارد الخطابات المسيحية 1848 هونج 1997 ص 112

كان يكتب عن الطبيعة الداخلية الذاتية للقاء الله بالفرد في العديد من كتبه، وكان هدفه إبعاد الفرد عن كل التكهنات التي كانت تدور حول الله والمسيح. تخلق التكهنات كميات من الطرق للعثور على الله وخيراته، لكن العثور على الإيمان بالمسيح ووضع الفهم موضع الاستخدام يوقف كل التكهنات، لأنه عندها يبدأ المرء في الوجود فعليًا كمسيحي، أو بطريقة أخلاقية / دينية. كان ضد انتظار الفرد حتى يتأكد من محبة الله وخلاصه قبل أن يبدأ في محاولة أن يصبح مسيحيًا. وقد عرّف هذا بأنه "نوع خاص من الصراع الديني يسميه الألمان Anfechtung " (المجادلة أو الخلاف). ^{[117] [118]}

في نظر كيركيجارد، لا ينبغي للكنيسة أن تحاول إثبات المسيحية أو حتى الدفاع عنها. يجب أن تساعد الفرد الواحد على القيام بقفزة إيمانية ، الإيمان بأن الله محبة وله مهمة لذلك الفرد نفسه. ^[119] كتب ما يلي عن الخوف والارتعاش والحب في وقت مبكر يعود إلى عام 1839، "الخوف والارتعاش ليسا المحرك الأساسي في الحياة المسيحية، لأنه حب؛ لكنه ما يمثله عجلة التوازن المتذبذبة للساعة - إنه عجلة التوازن المتذبذبة للحياة المسيحية." ^[120] حدد كيركيجارد قفزة الإيمان على أنها القرار الجيد. ^[121] ناقش كيركيجارد فارس الإيمان في أعمال الحب ، 1847 باستخدام قصة شفاء يسوع للمرأة النازفة التي أظهرت "أصالة الإيمان" من خلال الاعتقاد بأنها إذا لمست رداء يسوع فإنها ستشفى. لقد احتفظت بهذا السر في داخلها. ^[122]

إذا كان الشك هو البداية، فإن الله يضيع قبل وقت طويل من النهاية، ويتحرر الفرد من وجود مهمة دائمة، ولكن أيضًا من الشعور الدائم بالراحة بوجود مهمة دائمًا. ولكن إذا كان الوعي بالذنب هو البداية، فإن بداية الشك تصبح مستحيلة، وعندها يكون الفرح هو أن هناك دائمًا مهمة. الفرح، إذن، هو أنه من المؤكد إلى الأبد أن الله محبة؛ وبمعنى أكثر تحديدًا، الفرح هو أن هناك دائمًا مهمة. طالما كانت هناك حياة فهناك أمل، ولكن طالما كانت هناك مهمة فهناك حياة، وطالما كانت هناك حياة فهناك أمل - في الواقع، المهمة نفسها ليست مجرد أمل لوقت مستقبلي ولكنها حاضر بهيج. سورين كيركيجارد، خطابات بناء في أرواح مختلفة ، هونج ص 277، 279-280

كتب كيركيجارد ملحقه الختامي غير العلمي لشذرات فلسفية في عام 1846 وحاول هنا شرح مقصد الجزء الأول من تأليفه. ^{[123] [124]} قال: "لن ترضى المسيحية بأن تكون تطورًا ضمن الفئة الكلية للطبيعة البشرية؛ فمثل هذا الالتزام لا يُقدَّم لإله. كما أنها لا تريد حتى أن تكون مفارقة للمؤمن، ثم تقدم له الفهم سرًا شيئًا فشيئًا، لأن استشهاد الإيمان (صلب فهم المرء) ليس استشهادًا للحظة، بل استشهاد الاستمرارية". ^{[125] [126]} تم تلخيص الجزء الثاني من تأليفه في الممارسة في المسيحية :

إن تقديس النظام القائم هو علمنة كل شيء. وفيما يتصل بالأمور الدنيوية، قد يكون النظام القائم على حق تماما: ينبغي للمرء أن ينضم إلى النظام القائم، ويرضى بهذه النسبية، إلخ. ولكن في نهاية المطاف فإن العلاقة مع الله علمانية أيضا؛ فنحن نريدها أن تتفق مع نسبية معينة، ولا نريدها أن تكون شيئا مختلفا جوهريا عن مواقفنا في الحياة ـ بدلا من أن تكون مطلقة لكل إنسان فردي، وأن تكون هذه العلاقة بين الفرد والله هي على وجه التحديد ما يبقي كل نظام قائم في حالة من الترقب، وأن الله، في أي لحظة يختارها، إذا ضغط على فرد في علاقته بالله، لديه على الفور شاهد أو مخبر أو جاسوس أو أيا كان ما تريد تسميته، شخص يبقي النظام القائم في حالة من الترقب في طاعة غير مشروطة وطاعة غير مشروطة، من خلال الاضطهاد والمعاناة والموت. سورين كيركيجارد، الممارسة في المسيحية (1850) ص 91 هونج ^[127]

يزعم علماء كيركيجارد الأوائل، مثل ثيودور دبليو أدورنو وتوماس هنري كروكسال ، أنه يجب التعامل مع التأليف بالكامل باعتباره آراء كيركيجارد الشخصية والدينية. ^[128] تؤدي هذه النظرة إلى ارتباكات وتناقضات تجعل كيركيجارد يبدو غير متماسك فلسفيًا. ^[129] فسر علماء لاحقون، مثل البنيويين ما بعد ، عمل كيركيجارد من خلال نسب النصوص المستعارة إلى مؤلفيها المعنيين. ^{[130] يقدم} المسيحيون ما بعد الحداثة تفسيرًا مختلفًا لأعمال كيركيجارد. ^[131] استخدم كيركيجارد فئة "الفرد" ^[132] لوقف ^[133] إما/أو اللانهائي . ^[134]

كانت أهم الأسماء المستعارة لكيركيجارد، ^[135] حسب الترتيب الزمني، هي:

• فيكتور إريميتا، محرر مجلة "إما/أو"
• أ، كاتب العديد من المقالات في مجلة "إما/أو"
• القاضي ويليام، مؤلف الردود على A في إما/أو
• يوهانس دي سيلينشيو، مؤلف كتاب الخوف والارتعاش
• قسطنطين قسطنطيوس، مؤلف النصف الأول من التكرار
• الشاب مؤلف النصف الثاني من التكرار
• فيجيليوس هوفنينسيس، مؤلف مفهوم القلق
• نيكولاس نوتابين، مؤلف المقدمات
• هيلاريوس بوكبايندر، محرر مراحل الحياة
• يوهانس كليماكوس، مؤلف كتاب "شذرات فلسفية" و "خاتمة غير علمية"
• Inter et Inter، مؤلف كتاب الأزمة وأزمة في حياة ممثلة
• صاحب السمو الملكي، مؤلف مقالتين دينيتين أخلاقيتين صغيرتين
• أنتي كليماكوس، مؤلف كتاب "المرض حتى الموت" و "الممارسة في المسيحية"

وقد شرح كيركيجارد الأسماء المستعارة التي استعملها بهذه الطريقة في خاتمته غير العلمية:

في "إما/أو" أنا صغير، بالضبط، مثل المحرر فيكتور إريميتا، كما أنا المُغوي أو القاضي. إنه مفكر ذاتي شعري حقيقي، والذي نجده مرة أخرى في "في فينو فيريتاس". في "الخوف والارتعاش" أنا صغير، بالضبط، مثل جوهانس دي سايلينشيو، مثل فارس الإيمان الذي يصوره، وبالتالي أنا صغير بنفس القدر مؤلف مقدمة الكتاب، والتي هي الفردية - خطوط مفكر ذاتي شعري حقيقي. في قصة المعاناة ( " مذنب؟/غير مذنب " )، أنا بعيد تمامًا عن كوني كيدام للبناء الخيالي كما أنا بعيد عن كوني منشئ خيالي، تمامًا كما هو بعيد، لأن المنشئ الخيالي هو مفكر ذاتي شعري حقيقي وما يتم بناؤه خياليًا هو إنتاجه المتسق نفسياً. سورين كيركجارد، التذييل الختامي 1846، هونغ ص 625-626

إن كل هذه الكتابات تحلل مفهوم الإيمان، على افتراض أن الناس إذا اختلط عليهم الأمر بشأن الإيمان، كما تصور كيركيجارد أن سكان العالم المسيحي كذلك، فلن يكونوا في وضع يسمح لهم بتطوير الفضيلة. والإيمان مسألة تأمل بمعنى أن المرء لا يستطيع أن يمتلك الفضيلة ما لم يكن لديه مفهوم الفضيلة ـ أو على الأقل المفاهيم التي تحكم فهم الإيمان للذات، والعالم، والله. ^[136]

في 22 ديسمبر 1845، نشر بيدر لودفيج مولر ، الذي درس في جامعة كوبنهاجن في نفس الوقت الذي درس فيه كيركيجارد، مقالاً ينتقد بشكل غير مباشر مراحل طريق الحياة . أثنى المقال على كيركيجارد لذكائه وذكائه، لكنه تساءل عما إذا كان سيتمكن يومًا ما من إتقان موهبته وكتابة أعمال متماسكة وكاملة. كان مولر أيضًا مساهمًا ومحررًا في The Corsair ، وهي صحيفة دنماركية ساخرة سخرت من كل من يتمتع بمكانة بارزة. نشر كيركيجارد ردًا ساخرًا، متهمًا مقال مولر بأنه مجرد محاولة لإقناع النخبة الأدبية في كوبنهاجن.

كتب كيركيجارد مقالتين صغيرتين ردًا على مولر، " نشاط خبير تجميل متجول" و "نتيجة جدلية لعملية بوليسية أدبية" . ركزت الأولى على إهانة نزاهة مولر بينما كانت الثانية هجومًا مباشرًا على صحيفة "القراصنة" ، حيث طلب كيركيجارد من صحيفة "القراصنة" أن تسخر منه علنًا بعد انتقاد الجودة الصحفية وسمعة الصحيفة . ^[137]

أثار رد كيركيجارد غضب الصحيفة ورئيس تحريرها الثاني، وهو أيضًا مثقف في سن كيركيجارد، مير آرون جولدشميت . ^[138] وعلى مدار الأشهر القليلة التالية، قبلت صحيفة القراصنة عرض كيركيجارد "بالتعرض للإساءة"، وأطلقت سلسلة من الهجمات الساخرة من مظهر كيركيجارد وصوته وعاداته. ولشهور، اعتبر كيركيجارد نفسه ضحية للمضايقات في شوارع الدنمارك. وفي مدخل في مذكراته بتاريخ 9 مارس 1846، قدم كيركيجارد شرحًا طويلًا ومفصلاً لهجومه على مولر والقراصنة ، وأوضح أيضًا أن هذا الهجوم جعله يعيد التفكير في استراتيجيته في الاتصال غير المباشر. ^[139]

كان هناك الكثير من النقاش في الدنمارك حول المؤلفين المستعارين حتى نشر ملحق غير علمي ختامي لشذرات فلسفية ، 27 فبراير 1846، حيث اعترف صراحةً بأنه مؤلف الكتب لأن الناس بدأوا يتساءلون عما إذا كان مسيحيًا أم لا. ^{[140] [141]} ألقت العديد من إدخالات المجلة من ذلك العام بعض الضوء على ما كان كيركيجارد يأمل في تحقيقه. ^{[142] [143] [144] [145]} نُشر هذا الكتاب تحت اسم مستعار سابق، يوهانس كليماكوس. في 30 مارس 1846 نشر عصرين: مراجعة أدبية ، باسمه الخاص. في نقده لرواية عصرين (في بعض الترجمات جيلين ) التي كتبتها توماسين كريستين جيليمبورج-إيرينسفارد ، قدم كيركيجارد عدة ملاحظات ثاقبة حول ما اعتبره طبيعة الحداثة وموقفها الخالي من العاطفة تجاه الحياة. يكتب كيركيجارد أن "العصر الحالي هو في الأساس عصر حساس، خالٍ من العاطفة ... الاتجاه اليوم في اتجاه المساواة الرياضية، بحيث في جميع الطبقات يشكل حوالي كذا وكذا فردًا واحدًا بشكل موحد". ^[146] في هذا، هاجم كيركيجارد التوافق واستيعاب الأفراد في "الحشد" ^{[147] الذي أصبح معيارًا للحقيقة، لأنه كان رقميًا.} كيف يمكن للمرء أن يحب الجار إذا كان الجار يُنظر إليه دائمًا على أنه غني أو فقير أو أعرج؟ ^[148]

إن الصراعات التي لا طائل منها والتي قد تكون عديمة الجدوى تستمر في كثير من الأحيان في العالم، عندما يقول الفقير للغني: "بالطبع، الأمر سهل بالنسبة لك – أنت حر من القلق بشأن كسب لقمة العيش". ليت الله يتفهم الفقير حقًا كيف يتعامل الإنجيل معه بلطف أكبر، ويعامله على قدم المساواة وبمحبة أكبر. حقًا، لا يسمح الإنجيل لنفسه بالانخداع بالانحياز إلى أي شخص ضد شخص آخر، أو إلى شخص ثري ضد شخص فقير، أو إلى شخص فقير ضد شخص ثري. بين الأفراد في العالم، غالبًا ما يدور صراع المقارنة المنفصلة حول الاعتماد والاستقلال، حول سعادة الاستقلال وصعوبة الاعتماد. ومع ذلك، لم تخترع اللغة البشرية أبدًا، ولم يخترع الفكر أبدًا، رمزًا أجمل للاستقلال من طائر السماء الفقير. ومع ذلك، لا يمكن لأي خطاب أن يكون أكثر غرابة من القول إنه يجب أن يكون سيئًا جدًا وثقيلًا جدًا – خفيفًا مثل الطائر! الاعتماد على كنز المرء ـ هذا هو الاعتماد والعبودية القاسية والثقيلة؛ والاعتماد على الله، الاعتماد الكامل ـ هذا هو الاستقلال. سورين كيركيجارد، 1847، خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، هونج ص 180-181

وكجزء من تحليله لـ"الحشود"، اتهم كيركيجارد الصحف بالانحلال والانحطاط. وذكر كيركيجارد أن المسيحية "ضلت طريقها" باعترافها "بالحشود"، باعتبارها العديد من الأشخاص الذين تحركهم قصص الصحف، باعتبارها محكمة الملاذ الأخير فيما يتعلق بـ"الحقيقة". فالحقيقة تصل إلى فرد واحد، وليس إلى كل الناس في نفس الوقت. وكما تصل الحقيقة إلى فرد واحد في كل مرة، كذلك الحب. فالإنسان لا يحب الحشود، بل يحب جاره، الذي هو فرد واحد. ويقول: "لم أقرأ قط في الكتاب المقدس هذه الوصية: يجب أن تحب الحشود؛ بل وأقل من ذلك: يجب أن تتعرف، من الناحية الأخلاقية والدينية، على الحشود باعتبارها محكمة الملاذ الأخير فيما يتعلق بـ"الحقيقة " . " ^{[149] [150]}

This article contains too many or overly lengthy quotations. Please help summarize the quotations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote or excerpts to Wikisource. (May 2019)

بدأ كيركيجارد في النشر باسمه مرة أخرى في عام 1847: الخطابات البنّاءة المكونة من ثلاثة أجزاء في أرواح متنوعة . ^[151] وقد تضمنت نقاء القلب هو إرادة شيء واحد ، وما نتعلمه من الزنابق في الحقل ومن الطيور في الهواء ، ^[152] وإنجيل المعاناة . سأل، ماذا يعني أن تكون فردًا واحدًا يريد فعل الخير؟ ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ ماذا يعني أن تتبع المسيح؟ ينتقل الآن من " الخطابات البنّاءة ( البنائية )" إلى " الخطابات المسيحية "، ومع ذلك، لا يزال يؤكد أن هذه ليست " خطبًا ". ^[153] الخطبة تدور حول الصراع مع الذات حول المهام التي تقدمها الحياة للمرء والتوبة عن عدم إكمال المهام. ^[154] لاحقًا، في عام 1849، كتب خطابات تعبدية وخطابات إلهية.

هل من اليأس حقاً أن نرفض المهمة لأنها ثقيلة؛ هل من اليأس حقاً أن نكاد ننهار تحت وطأة العبء لأنها ثقيلة للغاية؛ هل من اليأس حقاً أن نتخلى عن الأمل خوفاً من المهمة؟ آه لا، لكن هذا هو اليأس: أن نريد بكل قوتنا ـ ولكن لا توجد مهمة. وبالتالي، فقط إذا لم يكن هناك ما يمكن فعله وإذا كان الشخص الذي يقول ذلك بلا ذنب أمام الله ـ لأنه إذا كان مذنباً، فهناك دائماً ما يمكن فعله ـ فقط إذا لم يكن هناك ما يمكن فعله، وهذا يُفهَم على أنه لا توجد مهمة، عندها فقط يكون هناك يأس. خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، هونج ص 277

"بينما يتنهد مخلص العالم قائلاً: ""إلهي إلهي لماذا تركتني""، يفهم اللص التائب بتواضع، ولكن أيضًا كنوع من الراحة، أن الله ليس هو الذي تركه، بل هو الذي ترك الله، ويتوب ويقول للمصلوب معه: ""اذكرني متى جئت في ملكوتك""." إنه لأمر شاق أن يسعى الإنسان إلى رحمة الله في قلق الموت ومع التوبة المتأخرة في لحظة الموت الحقير، ولكن اللص التائب يجد الراحة عندما يقارن معاناته بالمعاناة الخارقة للطبيعة لكون الله قد تخلى عنه. أن يتركك الله يعني حقًا أنك بلا مهمة. إنه يعني أن تُحرم من المهمة النهائية التي تقع على عاتق كل إنسان دائمًا، مهمة الصبر، المهمة التي ترتكز على عدم تخلي الله عن المتألم. وبالتالي فإن معاناة المسيح خارقة للطبيعة وصبره خارق للطبيعة، بحيث لا يستطيع أي إنسان أن يدرك أحدهما أو الآخر. "وإن كان من المفيد أن نتحدث عن معاناة المسيح بإنسانية تامة، فإن تحدثنا عنها وكأنه الإنسان الذي عانى أكثر من غيره، فهذا كفر، لأن معاناته رغم كونها إنسانية، إلا أنها أيضاً فوق إنسانية، وهناك هوة سحيقة أبدية بين معاناته ومعاناة الإنسان." سورين كيركيجارد، 1847، خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، هونج، ص 280.

تبع هذه الخطابات أعمال الحب ^[155] (29 سبتمبر 1847). وقد ألف كلا الكتابين باسمه. وقد كُتب تحت موضوعي "الحب يغطي العديد من الخطايا" و"الحب يبني". ( 1 بطرس 4: 8 و 1 كورنثوس 8 : 1) كان كيركيجارد يعتقد أن "كل الكلام البشري، حتى الكلام الإلهي للكتاب المقدس، حول الروحانيات هو في الأساس كلام مجازي ". ^[156] "البناء" هو تعبير مجازي. لا يمكن لأحد أن يكون إنسانًا بالكامل أو روحًا بالكامل، يجب أن يكون كلاهما.

"عندما يقال ""أحب قريبك كنفسك""، فهذا يتضمن ما يفترض أن يحب كل إنسان نفسه. وعلى هذا فإن المسيحية التي لا تبدأ بأي حال من الأحوال، كما يفعل أولئك المفكرون الطموحون، بدون افتراضات مسبقة، ولا بافتراضات مجاملة، تفترض هذا. فهل نجرؤ إذن على إنكار أنها على النحو الذي تفترضه المسيحية؟ ولكن من ناحية أخرى، من الممكن لأي شخص أن يسيء فهم المسيحية، كما لو كان قصدها أن تعلم ما تعلمه الحكمة الدنيوية بالإجماع ـ للأسف، ولكن على نحو مثير للجدال ـ ""أن كل إنسان أقرب إلى نفسه"". فهل من الممكن لأي شخص أن يسيء فهم هذا، كما لو كان قصد المسيحية أن تعلن حب الذات كحق إلزامي؟ بل على العكس من ذلك، فإن قصد المسيحية هو انتزاع حب الذات منا نحن البشر."" سورين كيركيجارد، أعمال الحب ، هونج ص 17

"إن كل كلام بشري، حتى الكلام الإلهي للكتاب المقدس، عن الروحانيات هو في الأساس كلام مجازي [ overfot ، منقول]. وهذا يتماشى تمامًا مع ترتيب الأشياء والوجود، لأن الإنسان، حتى لو كان روحًا منذ لحظة ولادته، لا يزال لا يدرك نفسه كروح حتى وقت لاحق وبالتالي يكون قد مثل حسيًا ونفسيًا جزءًا معينًا من حياته قبل ذلك. ولكن لا ينبغي التخلي عن هذا الجزء الأول عندما تستيقظ الروح تمامًا كما لا ينبغي التخلي عن إيقاظ الروح على النقيض من الحسي الجسدي بطريقة حسية جسدية. على العكس من ذلك، فإن الجزء الأول يتم الاستيلاء عليه - [ overtage ] بواسطة الروح واستخدامه بهذه الطريقة، وبالتالي يصبح الأساس - يصبح مجازيًا. لذلك، يقول الشخص الروحي والشخص الحسي نفس الشيء؛ ولكن هناك فرق لا نهائي، لأن الأخير ليس لديه أي تلميح إلى سر الكلمات المجازية على الرغم من أنه يستخدم نفس الكلمات، ولكن ليس بمعناها المجازي.

هناك عالم من الاختلاف بين الاثنين؛ أحدهما قد قام بالانتقال أو سمح لنفسه بالانتقال إلى الجانب الآخر، بينما يظل الآخر على هذا الجانب؛ ومع ذلك فإن هناك صلة بينهما مفادها أن كليهما يستخدمان نفس الكلمات. الشخص الذي استيقظت فيه الروح لا يتخلى نتيجة لذلك عن العالم المرئي. على الرغم من إدراكه لذاته كروح، فإنه يظل موجودًا في العالم المرئي ومرئيًا للحواس، بنفس الطريقة التي يظل بها أيضًا في اللغة، باستثناء أن لغته هي اللغة المجازية!

ولكن الكلمات المجازية ليست بالطبع كلمات جديدة تمامًا، بل هي كلمات مُعطاة بالفعل. وكما أن الروح غير مرئية، فكذلك لغتها سرية، ويكمن السر في استخدامها لنفس الكلمات التي يستخدمها الطفل والشخص الساذج ولكن باستخدامها مجازيًا، حيث تنكر الروح الطريقة الحسية أو الحسية الجسدية. والفرق ليس فرقًا ملحوظًا بأي حال من الأحوال. ولهذا السبب فإننا نعتبر بحق أنه من علامات الروحانية الزائفة إظهار فرق ملحوظ - وهو مجرد حس، في حين أن أسلوب الروح هو السر الهادئ الهامس للاستعارة - للشخص الذي لديه آذان للسمع. سورين كيركيجارد، أعمال الحب ، 1847، هونج 1995 ص 209-210

إن الحب يبنى بافتراض وجود الحب. ألم تختبر هذا بنفسك يا مستمعي؟ إذا تحدث إليك أحد بطريقة أو عاملك بطريقة جعلتك تشعر حقًا أنك نشأت، فهذا لأنك أدركت بوضوح كيف افترض وجود الحب فيك. الحكمة هي صفة الوجود لذاته؛ والقوة والموهبة والمعرفة وما إلى ذلك هي أيضًا صفات الوجود لذاته. أن تكون حكيمًا لا يعني أن تفترض أن الآخرين حكماء؛ بل على العكس من ذلك، قد يكون من الحكمة والصدق أن يفترض الشخص الحكيم حقًا أن ليس كل الناس حكماء. لكن الحب ليس صفة الوجود لذاته، بل صفة تكون بها أو بها للآخرين. الحب يعني أن تفترض وجود الحب في الآخرين. سورين كيركيجارد أعمال الحب ، هونج ص 222-224

وفي وقت لاحق، في نفس الكتاب، يتناول كيركيجارد مسألة الخطيئة والمغفرة. ويستخدم نفس النص الذي استخدمه سابقًا في " ثلاث خطابات بناءة"، 1843 ، " الحب يخفي عددًا كبيرًا من الخطايا" . ( 1 بطرس 4: 8). ويتساءل عما إذا كان "من يخبر جيرانه بأخطائه يخفي أو يزيد من عدد الخطايا". ^[157]

ولكن من ينزع عنا وعي الخطيئة ويعطينا بدلاً من ذلك وعي المغفرة، فإنه يزيل العبء الثقيل ويعطي بدلاً منه العبء الخفيف. سورين كيركيجارد، 1847 خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، هونج ص 246 من يحب يرى الخطيئة التي يغفرها، لكنه يعتقد أن المغفرة تزيلها. وهذا لا يمكن رؤيته، في حين أن الخطيئة يمكن رؤيتها بالفعل؛ من ناحية أخرى، إذا لم تكن الخطيئة موجودة لكي تُرى، فلا يمكن أن تُغفر أيضًا. وكما يؤمن المرء بالإيمان بما لا يُرى في ما يُرى، فإن من يحب بالمغفرة يؤمن بما يُرى. كلاهما إيمان. طوبى للمؤمن، فهو يؤمن بما لا يمكنه رؤيته؛ طوبى لمن يحب، فهو يؤمن بما يمكنه رؤيته بالفعل! من يستطيع أن يصدق هذا؟ من يحب يستطيع أن يفعل ذلك. ولكن لماذا المغفرة نادرة جدًا؟ أليس ذلك لأن الإيمان بقوة المغفرة ضئيل ونادر جدًا؟ سورين كيركجارد، أعمال الحب ، 1847 هونغ ص 289-295

في عام 1848، نشر كتاب "الخطابات المسيحية" باسمه الخاص وكتاب "الأزمة وأزمة في حياة ممثلة" تحت الاسم المستعار "إنتر إي إنتر". يتناول كتاب "الخطابات المسيحية" نفس الموضوع الذي يتناوله كتاب "مفهوم القلق " . النص هو إنجيل متى 6 الآيات 24-34. كان هذا هو نفس المقطع الذي استخدمه في كتابه " ما نتعلمه من زنابق الحقل ومن طيور الهواء" عام 1847. كتب:

إن الإنسان الذي نادراً ما يهتم بعلاقته بالله، أو يكاد لا يهتم بها، لا يتصور أو يحلم بأن له علاقة وثيقة بالله، أو أن الله قريب منه إلى هذا الحد، بحيث توجد علاقة متبادلة بينه وبين الله، وكلما كان الإنسان أقوى، كان الله أضعف، وكلما كان الإنسان أضعف، كان الله أقوى فيه. إن كل من يفترض وجود إله يتصوره بطبيعة الحال على أنه الأقوى، كما هو أزلي، كونه القدير الذي يخلق من العدم، والذي لا شيء في نظره هو بالنسبة له؛ ولكن مثل هذا الإنسان لا يكاد يفكر في إمكانية وجود علاقة متبادلة. ومع ذلك، فإن الله، الأقوى بلا حدود، يواجه عقبة؛ فقد وضعها بنفسه، نعم، لقد وضعها بحب، وبحب لا يمكن فهمه؛ لأنه وضع ذلك ويضعه في كل مرة يأتي فيها إنسان إلى الوجود، عندما يجعله في حبه شيئًا في مواجهة نفسه مباشرة. يا لها من قدرة عجيبة على الحب! لا يستطيع الإنسان أن يتحمل أن تكون "مخلوقاته" في تعارض مباشر معه، ولذلك يتحدث عنها بنبرة استخفاف باعتبارها "مخلوقاته". لكن الله الذي يخلق من العدم، والذي يأخذ من العدم بسلطان ويقول: " كن "، يضيف بحب: "كن شيئًا حتى في تعارض معي". يا لها من محبة عجيبة، حتى قدرته المطلقة تخضع لسيطرة الحب! سورين كيركيجارد، الخطابات المسيحية ، 1848 لوري 1940، 1961 ص 132

إن المسيحية في واقع الأمر تتطلب من المسيحي أن يتخلى عن كل شيء ويتخلى عن كل شيء. ولم يكن هذا مطلوباً في زمن العهد القديم، ولم يطلب الله من أيوب أن يتخلى عن أي شيء، كما طلب من إبراهيم صراحة، كاختبار، أن يتخلى عن إسحق فقط. ولكن المسيحية في واقع الأمر هي أيضاً دين الحرية، والاختيار هو ما يميز المسيحي. فالتخلي عن كل شيء طوعاً يعني الاقتناع بمجد الخير الذي تعد به المسيحية. وهناك شيء واحد لا يستطيع الله أن ينزعه من الإنسان، ألا وهو الاختيار ـ وهذا هو بالتحديد ما تطلبه المسيحية من الإنسان. أفكار تجرح من الخلف ـ من أجل البناء 1848 ص 187-188 (من كتاب الخطابات المسيحية ترجمة والتر لوري 1940، 1961)

حاول كيركيجارد تفسير استخدامه الغزير للأسماء المستعارة مرة أخرى في وجهة نظر عملي كمؤلف ، وهو تفسير سيرته الذاتية لأسلوبه في الكتابة. تم الانتهاء من الكتاب في عام 1848، ولكن لم يتم نشره حتى بعد وفاته من قبل شقيقه المسيحي بيتر كيركيجارد. ذكر والتر لوري "التجربة الدينية العميقة لكيركيجارد في أسبوع الآلام عام 1848" كنقطة تحول من "التواصل غير المباشر" إلى "التواصل المباشر" فيما يتعلق بالمسيحية. ^[158] ومع ذلك، ذكر كيركيجارد أنه كان مؤلفًا دينيًا في جميع كتاباته وأن هدفه كان مناقشة "مشكلة" أن تصبح مسيحيًا "، بجدال مباشر ضد الوهم الوحشي الذي نسميه المسيحية". ^[159] وقد عبر عن الوهم بهذه الطريقة في " الخطاب المسيحي " عام 1848، الأفكار التي تجرح من الخلف - من أجل التثقيف .

"إن الحياة العادية تتضمن الكثير من الأمور التي تهدئ الإنسان وتجعله ينام، وتعلمه أن يقول: "سلام ولا خطر". ولهذا السبب نذهب إلى بيت الله، لنستيقظ من النوم وننأى بأنفسنا عن السحر. ولكن عندما يكون هناك الكثير في بيت الله الذي يهدئنا! فحتى الأشياء التي تثيرنا في حد ذاتها، مثل الأفكار والتأملات والآراء، قد تفقد كل أهميتها بسبب العادة والرتابة، تمامًا كما يفقد النبع مرونته التي تجعله على ما هو عليه. لذا (للاقتراب من موضوع هذا الخطاب)، فمن الصواب والمعقول والواجب الواضح أن ندعو الناس مرارًا وتكرارًا إلى القدوم إلى بيت الرب، ودعوتهم إليه. ولكن قد يعتاد المرء على سماع هذه الدعوة لدرجة أنه قد يفقد كل إحساس بأهميتها، حتى أنه في النهاية يبتعد عنها وينتهي الأمر بالدعوة إلى تبشير الكنيسة فارغة. أو قد يعتاد الإنسان سماع هذه الدعوة إلى الحد الذي يجعلها تنمي أفكارًا خاطئة لدى القادمين، وتجعلنا نعتبر أنفسنا مهمين في أفكارنا، وأننا لسنا مثل أولئك الذين يبقون بعيدًا، وتجعلنا راضين عن أنفسنا، وآمنين، لأنها تغلفنا بالوهم، وكأن الله يحتاج إلينا لأننا مدعوون بإلحاح، وكأننا لسنا نحن الذين يجب أن نفكر في خوف ورعدة فيما قد يطلبه منا، وكأننا لسنا نحن الذين يجب أن نشكر الله بصدق لأنه سيتعامل معنا، وأنه سيعاني ويسمح لنا بالاقتراب منه، ويعاني حتى نفترض أنه يهتم بنا، وأنه سيُعرف دون خجل بأنه يُدعى إلهنا وأبونا. لذا فيما يتعلق بهذا الأمر، فلنتحدث مرة أخرى بشكل مختلف، في الحديث عن كلمات الواعظ هذه: احفظ قدمك عندما تذهب إلى بيت الرب . (جامعة 5: 1) سورين كيركيجارد، أفكار تجرح من الخلف – من أجل البناء ، خطاب مسيحي، كوبنهاجن 1848، ترجمة لوري 1961 ص 173-174 ^[160]

كتب ثلاثة خطابات باسمه الخاص وكتابًا واحدًا باسم مستعار في عام 1849. كتب زنبق الحقل وطائر الهواء. ثلاث خطابات تأملية وثلاث خطابات في المناولة يوم الجمعة ومقالان أخلاقيان دينيان . أول شيء يجده أي طفل في الحياة هو العالم الخارجي للطبيعة. هذا هو المكان الذي وضع فيه الله معلميه الطبيعيين. لقد كان يكتب عن الاعتراف ويكتب الآن علانية عن المناولة المقدسة التي تسبقها عمومًا الاعتراف. بدأ هذا باعترافات الجمالي والأخلاقي في إما / أو والسلام الصالح الأسمى في خطاب نفس الكتاب. كان هدفه دائمًا مساعدة الناس على أن يصبحوا متدينين ولكن متدينين مسيحيين على وجه التحديد. لقد لخص موقفه في وقت سابق في كتابه، وجهة نظر عملي كمؤلف ، لكن هذا الكتاب لم يُنشر حتى عام 1859.

في شهر ديسمبر 1845، تم الانتهاء من مخطوطة الملحق الختامي ، وكما جرت العادة، قمت بتسليمها بالكامل على الفور إلى لوني [الطابع] - وهو ما لا يجب على المشككين أن يصدقوه، حيث أن دفتر حسابات لونو موجود لإثبات ذلك. يشكل هذا العمل نقطة تحول في نشاطي بالكامل كمؤلف، بقدر ما يقدم "المشكلة"، كيف نصبح مسيحيين.

إن البساطة في نظر المسيحيين ليست هي نقطة الانطلاق التي ينطلق منها الإنسان ليصبح مثيراً للاهتمام، وذكياً، وعميقاً، وشاعراً، وفيلسوفاً، إلخ. بل على العكس تماماً. فهنا يبدأ الإنسان (بالشيء المثير للاهتمام، إلخ) ويصبح أكثر بساطة، ويصل إلى البساطة. وهذه هي الحركة المسيحية في "المسيحية": لا يعكس الإنسان نفسه في المسيحية؛ بل يعكس نفسه من شيء آخر ويصبح مسيحياً على نحو أكثر بساطة.

"لم أقاتل قط بطريقة تجعلني أقول: أنا المسيحي الحقيقي، والآخرون ليسوا مسيحيين. كلا، لقد كانت حجة رأيي هي: أنا أعرف ما هي المسيحية، وأنا أدرك تمامًا نقصي كمسيحي - لكنني أعرف ما هي المسيحية. وأعتقد أن الحصول على الاعتراف المناسب بهذا يجب أن يكون في مصلحة كل إنسان، سواء كان مسيحيًا أم لا، وسواء كانت نيته قبول المسيحية أم رفضها. لكنني لم أهاجم أحدًا لأنه ليس مسيحيًا، ولم أدِن أحدًا. وقد أكدت بنفسي منذ البداية بوضوح، مرارًا وتكرارًا، أنني "بدون سلطة". ^[161] سورين كيركيجارد، وجهة نظر عملي كمؤلف لوري، 53، 144، 153-155

نُشرت الطبعة الثانية من كتاب "إما/أو" في أوائل عام 1849. وفي وقت لاحق من ذلك العام نشر كتاب "المرض حتى الموت" تحت الاسم المستعار "أنتي كليماكوس". وهو يعارض يوهانس كليماكوس، الذي استمر في كتابة كتب عن محاولة فهم المسيحية. ويقول هنا: "دع الآخرين يعجبون ويثنون على الشخص الذي يتظاهر بفهم المسيحية. أعتبرها مهمة أخلاقية واضحة - ربما تتطلب قدرًا لا بأس به من إنكار الذات في هذه الأوقات المضاربة، عندما يكون "الآخرون" مشغولين بالفهم - أن نعترف بأن المرء غير قادر ولا من المفترض أن يفهمها". ^[162] كانت عبارة "المرض حتى الموت" مألوفة في كتابات كيركيجارد السابقة. ^[163] هذا المرض هو اليأس وبالنسبة لكيركيجارد فإن اليأس خطيئة. اليأس هو استحالة الإمكانية. ^[164] يكتب كيركيجارد:

عندما يقاوم شخص ما، كان مدمناً على خطيئة ما أو أخرى لفترة طويلة، الإغراء بنجاح الآن - عندما ينتكس هذا الشخص ويستسلم مرة أخرى للإغراء، فإن الاكتئاب الذي يليه لا يكون دائمًا حزنًا على الخطيئة. قد يكون شيئًا مختلفًا تمامًا؛ قد يكون أيضًا، في هذا الصدد، استياءً من الحكم الإلهي، كما لو أن الأخير هو الذي تركه يقع في الإغراء وكان لا ينبغي أن يكون قاسيًا عليه، نظرًا لأنه حتى الآن قاوم الإغراء بنجاح لفترة طويلة. يحتج مثل هذا الشخص، ربما بعبارات أقوى، على كيف أن هذه الانتكاسة تعذبه وتعذبه، وكيف تدفعه إلى اليأس: يقسم قائلاً: "لن أسامح نفسي أبدًا". إنه لا يسامح نفسه أبدًا - ولكن افترض أن الله سيغفر له ؛ عندها قد يكون لديه الخير ليغفر لنفسه. المرض المؤدي إلى الموت ، تأليف أنتي كليماكوس، تحرير سورين كيركيجارد، حقوق الطبع والنشر 1849 ترجمة مع مقدمة وملاحظات من قبل أليستير هاناي 1989 ص 144

في كتابه "الممارسة في المسيحية" ، الصادر في 25 سبتمبر 1850، وهو آخر أعماله التي كتبها تحت اسم مستعار، ذكر: "في هذا الكتاب، الذي صدر في عام 1848، فرض المؤلفون الذين كتبوا تحت اسم مستعار شرط كون المرء مسيحيًا على مستوى مثالي أعلى". ^[165] وقد أطلق على هذا العمل اسم "التدريب في المسيحية" عندما ترجمه والتر لوري في عام 1941.

إن المسيح هو الحقيقة بمعنى أن كون المرء هو الحقيقة هو التفسير الحقيقي الوحيد لماهية الحقيقة. ولذلك فمن الممكن أن يسأل أحد الرسل أو أحد المسيحيين: "ما هي الحقيقة؟" وفي إجابة على هذا السؤال يشير الرسول والمسيحي إلى المسيح ويقولان: انظروا إليه، تعلموا منه، لقد كان هو الحقيقة. وهذا يعني أن الحقيقة بالمعنى الذي يكون فيه المسيح هو الحقيقة ليست مجموع عبارات، ولا تعريفًا، إلخ، بل هي حياة. إن وجود الحقيقة ليس مضاعفة مباشرة للوجود فيما يتعلق بالفكر، الأمر الذي يعطي الفكر وجودًا فقط، ويحمي التفكير فقط من أن يكون خيالًا عقليًا غير موجود، ويضمن صحة التفكير، وأن ما هو فكر هو ـ أي له صحة. كلا، إن وجود الحقيقة هو مضاعفة الحقيقة داخل نفسك، داخل نفسي، داخله، وأن حياتك، وحياتي، وحياته هي تقريبًا وجود الحقيقة في السعي إليها، تمامًا كما كانت الحقيقة في المسيح حياة، لأنه كان الحقيقة. ولذلك، فإن الحقيقة، وفقًا للمفهوم المسيحي، لا تعني معرفة الحقيقة بل أن تكون الحقيقة. سورين كيركيجارد، الممارسة في المسيحية ، هونج كونج، ص 205 (1850)

وقد أشار الآن بشكل واضح إلى الفرد المفرد الفاعل في منشوراته الثلاثة التالية؛ من أجل فحص الذات ، وخطابان في المناولة يوم الجمعة ، وفي عام 1852 احكموا بأنفسكم! [ ^{166] [167] نُشر} احكموا بأنفسكم ! بعد وفاته في عام 1876. وفيما يلي اقتباس مثير للاهتمام من من أجل فحص الذات .

إذا كان علينا عند ملاحظة الحالة الحالية للعالم والحياة بشكل عام أن نقول من وجهة نظر مسيحية (ومن وجهة نظر مسيحية مع ما يبرر ذلك): إنه مرض. وإذا كنت طبيبًا وسألني أحدهم "ما الذي تعتقد أنه يجب فعله؟"، فإنني سأجيب: "أول شيء، الشرط غير المشروط للقيام بأي شيء، وبالتالي فإن أول شيء يجب القيام به هو: خلق الصمت، إحداث الصمت؛ لا يمكن سماع كلمة الله، وإذا كان من الضروري أن يتم الصراخ بها بصوت عالٍ بآلات صاخبة لكي يتم سماعها في الضجيج، فهي ليست كلمة الله؛ خلق الصمت!

آه، كل شيء صاخب؛ وكما يقال أن المشروبات القوية تحرك الدم، فإن كل شيء في أيامنا هذه، حتى المشروع الأكثر تافهاً، حتى الاتصالات الأكثر فراغاً، مصممة فقط لإثارة الحواس وإثارة الجماهير والحشود والعامة والضوضاء!

"ويبدو أن الإنسان، هذا الرجل الذكي، أصبح بلا نوم من أجل اختراع أدوات جديدة على الدوام لزيادة الضوضاء، ونشر الضوضاء والتفاهة بأسرع ما يمكن وعلى أوسع نطاق ممكن. نعم، سرعان ما ينقلب كل شيء رأساً على عقب: فالتواصل سرعان ما يصل إلى أدنى مستوياته فيما يتصل بالمعنى، وفي الوقت نفسه تصل وسائل الاتصال إلى أعلى مستوياتها فيما يتصل بالتداول السريع والشامل؛ لأن ما يتم الإعلان عنه بهذه السرعة، ومن ناحية أخرى، ما يحظى بتداول أكبر من ـ هراء! أوه، اخلقوا الصمت!" سورين كيركيجارد، من أجل فحص الذات 1851 ص 47-48 هونج 1990

في عام 1851 كتب كيركيجارد خطابيه في التناول يوم الجمعة حيث ناقش مرة أخرى الخطيئة والمغفرة والسلطة باستخدام نفس الآية من رسالة بطرس الأولى 4: 8 التي استخدمها مرتين في عام 1843 في خطاباته الثلاثة البناءة، 1843 .

"ليت هناك مكاناً أختبئ فيه حتى لا يستطيع حتى وعي خطيئتي أن يجدني! ليت هناك حدوداً، مهما كانت ضيقة، إذا كانت لا تزال تفصل بيني وبين خطيئتي! ليت هناك على الجانب الآخر من الهاوية العميقة بقعة، مهما كانت صغيرة، حيث يمكنني الوقوف، بينما يجب أن يظل وعي خطيئتي على الجانب الآخر. ليت هناك غفران، غفران لا يزيد من شعوري بالذنب بل ينزع الذنب عني حقًا، وكذلك الوعي به. ليت هناك نسيان! لكن الآن هذا هو الحال بالفعل، لأن المحبة (حب المسيح) تخفي العديد من الخطايا. ها، كل شيء أصبح جديدًا. .... ليس للإنسان سلطة، ولا يمكنه أن يأمرك بالإيمان، وبمجرد أن يأمرك بسلطة يساعدك على الإيمان. ولكن إذا كان الأمر يتطلب سلطانًا حتى للتعليم، فأي سلطان مطلوب، بل وأعظم، إن أمكن، من السلطان الذي يأمر البحر المتلاطم بالتوقف، ويأمر اليائس، الذي لا يستطيع ولا يجرؤ في عذاب التوبة أن ينسى، والتائب الساجد الذي لا يستطيع ولا يجرؤ على التوقف عن النظر إلى ذنبه، أي سلطان مطلوب لأمره بإغلاق عينيه، وأي سلطان مطلوب إذن لأمره بفتح عيني الإيمان حتى يرى الطهارة حيث رأى الذنب والخطيئة! تلك السلطة الإلهية التي يملكها وحده، يسوع المسيح، الذي يخفي حبه عددًا كبيرًا من الخطايا. إنه يخفيها حرفيًا. تمامًا كما عندما يضع شخص نفسه أمام شخص آخر ويغطيه تمامًا بجسده بحيث لا يستطيع أحد، لا أحد، أن يرى الشخص المختبئ خلفه، هكذا يغطي يسوع المسيح خطيئتك بجسده المقدس.

• سورين كيركيجارد، خطابان في التناول يوم الجمعة، 1851 ( الحب يخفي عددًا كبيرًا من الخطايا، رسالة بطرس الأولى 4: 8) من دون سلطة، هونج 1997، ص 184-185

بدأ كيركيجارد كتابه "إما/أو" الصادر عام 1843 بسؤال: "هل العواطف إذن وثنية للنفس؟ العقل وحده هو المعمد؟" ^[168] لم يكن يريد أن يكرس نفسه للفكر أو التكهن كما فعل هيجل. الإيمان، الأمل، الحب، السلام، الصبر، الفرح، ضبط النفس، الغرور، اللطف، التواضع، الشجاعة، الجبن، الكبرياء، الخداع، والأنانية. هذه هي العواطف الداخلية التي لا يعرف عنها الفكر إلا القليل. يبدأ هيجل عملية التعليم بالفكر، لكن كيركيجارد يعتقد أنه يمكننا أن نبدأ بالعاطفة، أو بالتوازن بين الاثنين، التوازن بين جوته وهيجل. ^[169] كان ضد التأمل اللامتناهي دون عاطفة . لكنه في الوقت نفسه لم يكن يريد لفت المزيد من الانتباه إلى العرض الخارجي للعاطفة ولكن العاطفة الداخلية (الخفية) للفرد الواحد. أوضح كيركيجارد هذه النية في مذكراته . [ ^112]

لقد وضع شيلينج الطبيعة في المقام الأول، ووضع هيجل العقل في المقام الأول، ولكن كيركيجارد وضع الإنسان في المقام الأول والاختيار في المقام الأول في كتاباته. وهو يطرح هنا حجة ضد الطبيعة، ويشير إلى أن أغلب الأفراد يبدأون حياتهم كمتفرجين على العالم المرئي، ثم يعملون على معرفة العالم غير المرئي.

هل من الكمال أن يجلس الطائر في الأوقات الصعبة ويموت من الجوع ولا يعرف شيئًا على الإطلاق ليفعله، ثم يسقط على الأرض ويموت في حالة ذهول؟ عادة لا نتحدث بهذه الطريقة. عندما يستلقي البحار في القارب ويترك الأمور تأخذ مجراها في العاصفة ولا يعرف شيئًا ليفعله، فإننا لا نتحدث عن كماله. ولكن عندما يعرف البحار الشجاع كيف يوجه السفينة، عندما يعمل ضد العاصفة ببراعة وقوة ومثابرة، عندما يعمل على إنقاذ نفسه من الخطر، فإننا نعجب به.

—  سورين كيركيجارد، خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، 1847، هونج، ص 198

لنفترض أن الرجل الذي سافر من أريحا إلى أورشليم لم يكن رجلاً واحداً ، بل كان هناك اثنان، وكلاهما تعرضا للهجوم من قبل اللصوص وتشوهوا، ولم يمر أي مسافر. لنفترض إذن أن أحدهما لم يفعل شيئًا سوى التأوه، بينما نسي الآخر وتغلب على معاناته ليتحدث بكلمات معزية وودية أو، ما ينطوي على ألم كبير، جر نفسه إلى بعض الماء لإحضار مشروب منعش للآخر. أو لنفترض أنهما كانا محرومين من الكلام، لكن أحدهما في صلاته الصامتة تنهد إلى الله أيضًا من أجل الآخر - أفلا يكون رحيمًا إذن؟ "إذا قطع أحدهم يدي، فلن أتمكن من العزف على القيثارة، وإذا قطع أحدهم قدمي، فلن أتمكن من الرقص، وإذا استلقيت مشلولاً على الشاطئ، فلن أتمكن من إلقاء نفسي في البحر لإنقاذ حياة شخص آخر، وإذا كنت مستلقياً بذراعي أو ساقي المكسورة، فلن أتمكن من الغطس في النيران لإنقاذ حياة شخص آخر - ولكن لا يزال بإمكاني أن أكون رحيماً. لطالما تساءلت كيف يمكن للرسام أن يصور الرحمة، لكنني قررت أنه لا يمكن القيام بذلك. بمجرد أن يقوم الرسام بذلك، يصبح من المشكوك فيه ما إذا كان ذلك رحمة أم شيئًا آخر.

• سورين كيركجارد، أعمال الحب ، هونغ 1995 ص. 324

اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره متى 6: 33

ولكن ماذا يعني هذا، ماذا علي أن أفعل، أو ما هو نوع الجهد الذي يمكن أن يقال عنه في السعي وراء ملكوت الله؟ هل أحاول الحصول على وظيفة تناسب مواهبي وقدراتي حتى أتمكن من التأثير؟ كلا، عليك أولاً أن تسعى وراء ملكوت الله. هل علي أن أعطي كل ثروتي للفقراء؟ كلا، عليك أولاً أن تسعى وراء ملكوت الله. هل علي أن أخرج لأعلن هذا التعليم للعالم؟ كلا، عليك أولاً أن تسعى وراء ملكوت الله. ولكن حينئذٍ لن أفعل أي شيء بمعنى ما. نعم، بالتأكيد، من ناحية ما لن أفعل أي شيء، بل ستجعل نفسك في أعمق معانيها لا شيء، وتصبح لا شيء أمام الله، وتتعلم الصمت؛ في هذا الصمت البداية، والتي هي أولاً السعي وراء ملكوت الله. وبهذا المنطق، فإن الإنسان الحكيم المتدين يصل إلى البداية بالرجوع إلى الوراء. البداية ليست ما يبدأ به الإنسان، بل ما يصل إليه من البداية إلى الوراء. البداية هي فن الصمت ؛ إن الصمت، كما هي الحال في الطبيعة، ليس فنًا. إن قدرة الإنسان على الكلام هي تفوق للبشر على الحيوانات؛ ولكن في علاقته بالله، يمكن أن يصبح بسهولة خرابًا للإنسان القادر على الكلام لأنه مستعد للتحدث كثيرًا. الله محبة، والإنسان (كما يقول المرء لطفل) شيء صغير سخيف، حتى فيما يتعلق برفاهيته. لا يستطيع الإنسان أن يسير مع الله إلا في خوف شديد ورعدة ؛ في خوف شديد ورعدة. لكن التحدث في خوف شديد ورعدة أمر صعب، فكما أن الشعور بالرعب يجعل الصوت الجسدي يفشل؛ كذلك فإن الخوف الشديد والرعدة يجعل الصوت أخرس في الصمت. هذا ما يعرفه رجل الصلاة الحقيقي جيدًا، ومن لم يكن رجل الصلاة الحقيقي تعلم هذا على وجه التحديد من خلال الصلاة .

• سورين كيركجارد، الخطابات المسيحية ، 1848 لوري 1940، 1961 ص. 322

يقدم نيكولاي بيردييف حجة مماثلة ضد العقل في كتابه "الإلهي والإنساني" الصادر عام 1945. ^{[170] [171]}

كانت السنوات الأخيرة لكيركيجارد مليئة بالهجوم المستمر والصريح على كنيسة الدنمارك من خلال المقالات الصحفية المنشورة في صحيفة الوطن ( Fædrelandet ) وسلسلة من الكتيبات التي نشرها بنفسه والتي تسمى اللحظة ( Øjeblikket )، والتي تُرجمت أيضًا إلى The Instant . تم تضمين هذه الكتيبات الآن في كتاب كيركيجارد " هجوم على المسيحية" . ^[172] تُرجمت اللحظة إلى الألمانية ولغات أوروبية أخرى في عام 1861 ومرة ​​أخرى في عام 1896. ^[173]

انتقل كيركيجارد إلى العمل لأول مرة بعد أن ألقى الأستاذ (الذي أصبح أسقفًا قريبًا) هانز لاسين مارتنسن خطابًا في الكنيسة وصف فيه الأسقف المتوفى مؤخرًا جاكوب بيتر مينستر بأنه "شاهد الحقيقة، أحد شهود الحقيقة الموثوقين". ^[11] أوضح كيركيجارد، في مقالته الأولى، أن وفاة مينستر سمحت له - أخيرًا - بالصراحة بشأن آرائه. كتب لاحقًا أن كل إنتاجه السابق كان "تحضيرات" لهذا الهجوم، مؤجلًا لسنوات في انتظار شرطين مسبقين: 1) يجب أن يكون والده والأسقف مينستر قد ماتوا قبل الهجوم، و2) يجب أن يكتسب هو نفسه اسمًا ككاتب لاهوتي مشهور. ^[174] كان والد كيركيجارد صديقًا مقربًا لمينستر، لكن سورين أدرك منذ فترة طويلة أن مفهوم مينستر للمسيحية كان خاطئًا، ويطالب أتباعه بالقليل جدًا. اعترض كيركيجارد بشدة على تصوير ماينستر باعتباره "شاهد الحقيقة".

وقد وصف كيركيجارد الأمل الذي يتمتع به الشاهد على الحقيقة في عام 1847 وفي مذكراته.

"عندما تهتز المفاهيم في اضطراب أشد فظاعة من الزلزال، وعندما تُكره الحقيقة ويُضطهد شاهدها - فماذا إذن؟ هل يجب على الشاهد أن يخضع للعالم؟ نعم. ولكن هل يعني هذا أن كل شيء قد ضاع؟ كلا، بل على العكس. نحن نظل مقتنعين بهذا، وبالتالي لا نحتاج إلى دليل، لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن مثل هذا الشخص ليس شاهدًا للحقيقة أيضًا. لذلك نحن مطمئنون إلى أنه حتى في اللحظات الأخيرة احتفظ مثل هذا الشخص بذكريات شبابية لما توقعه الشاب، وبالتالي فحص نفسه وعلاقته أمام الله ليرى ما إذا كان العيب يمكن أن يكمن فيه، وما إذا كان من غير الممكن أن يصبح، كما توقع الشاب، شيئًا ربما كان يرغب فيه الآن أكثر من أجل العالم - أي أن الحقيقة لها النصر والخير له مكافأته في العالم. ويل لمن يجلب فظاعة الارتباك إلى مواقف أكثر سلامًا، بتهور وتهور. ولكن الويل أيضًا لمن لم يكن لديه الثقة الجريئة لتحويل كل شيء إلى الاتجاه الصحيح في المرة الثانية عندما تم تحويله في المرة الأولى! سورين كيركيجارد، خطابات بناءة في أرواح مختلفة ، هونج كونج ص 330

إننا لا نرى في حياتنا الشخصية علاقة بين الذات والمثل العليا. إن مثل هذه الحياة هي حياة الشاهد على الحقيقة. لقد اختفت هذه القاعدة منذ زمن بعيد، وحل الوعاظ وأساتذة الفلسفة والشعراء محل خدام الحقيقة، الأمر الذي لا شك أنه يخدمهم على نحو جيد للغاية ـ ولكنهم لا يخدمون الحقيقة. سورين كيركيجارد، مذكرات X 1A 11

انتقدت منشورات كيركيجارد وكتبه الجدلية، بما في ذلك اللحظة ، العديد من جوانب شكليات الكنيسة وسياساتها. ^[175] وفقًا لكيركيجارد، فإن فكرة الجماعات تحافظ على الأفراد كأطفال لأن المسيحيين غير راغبين في أخذ زمام المبادرة لتحمل المسؤولية عن علاقتهم بالله. وأكد أن "المسيحية هي الفرد، هنا، الفرد الوحيد". ^[176] وعلاوة على ذلك، نظرًا لأن الكنيسة كانت تحت سيطرة الدولة، فقد اعتقد كيركيجارد أن مهمة الدولة البيروقراطية هي زيادة العضوية والإشراف على رفاهية أعضائها. المزيد من الأعضاء يعني المزيد من القوة لرجال الدين: مثال فاسد. ^[177] تبدو هذه المهمة متعارضة مع العقيدة الحقيقية للمسيحية، والتي، بالنسبة لكيركيجارد، هي التأكيد على أهمية الفرد، وليس الكل. ^[59] وبالتالي، فإن الهيكل السياسي للدولة والكنيسة مسيء ومضر للأفراد، حيث يمكن لأي شخص أن يصبح "مسيحيًا" دون معرفة ما يعنيه أن يكون مسيحيًا. ^[178] كما أنها ضارة بالدين نفسه لأنها تقلل من شأن المسيحية إلى مجرد تقليد عصري يلتزم به "المؤمنون" غير المؤمنين، أو "عقلية القطيع" للسكان، إذا جاز التعبير. ^{[179] [180]} لقد أكد كيركيجارد دائمًا على أهمية الضمير واستخدامه. ^[181]

ومع ذلك، فقد أظهر عناصر واضحة من التقارب مع الكاثوليكية في العصور الوسطى. ^{[182] [183]} ​​ومع ذلك، وُصف كيركيجارد بأنه " لوثري بعمق ". ^[184]

قبل أن يتم نشر العدد العاشر من دوريته "اللحظة" ، انهار كيركيجارد في الشارع. وظل في المستشفى لأكثر من شهر ^[185] ورفض المناولة. في ذلك الوقت كان ينظر إلى القساوسة باعتبارهم مجرد مسؤولين سياسيين، وفئة من المجتمع لا يمثلون بوضوح الإله. أخبر إميل بوزن، وهو صديق له منذ الطفولة، والذي احتفظ بسجل لمحادثاته مع كيركيجارد، أن حياته كانت مليئة بالمعاناة الشديدة، والتي ربما بدت وكأنها غرور للآخرين، لكنه لم يعتقد أنها كذلك. ^{[186] [187] [188]}

توفي كيركيجارد في مستشفى فريدريكس بعد أكثر من شهر، ربما بسبب مضاعفات ناجمة عن سقوطه من شجرة في شبابه. ^[189] اقترح البروفيسور كاري فايسمان  [ألماني] والفيلسوف ينس ستاوبراند  [ألماني] أن كيركيجارد توفي بسبب مرض بوت ، وهو شكل من أشكال مرض السل. ^[190] دفن في كنيسة أسيستنس كيركيجارد في قسم نوريبرو في كوبنهاجن. في جنازة كيركيجارد، تسبب ابن أخيه هنريك لوند في اضطراب باحتجاجه على دفن كيركيجارد من قبل الكنيسة الرسمية. أكد لوند أن كيركيجارد لم يكن ليوافق أبدًا، لو كان على قيد الحياة، لأنه انفصل عن المؤسسة وندد بها. ^[191] تم تغريم لوند لاحقًا لتعطيله الجنازة. ^[192]

كتبت فريدريكا بريمر عن كيركيجارد في عام 1850: "بينما يلقي مارتنسن بثروته من العبقرية الضوء من موقعه المركزي على كل مجال من مجالات الوجود، وعلى كل ظواهر الحياة، يقف سورين كيركيجارد مثل سيمون ستيليتس آخر ، على عموده المنعزل، وعينه ثابتة بلا تغيير على نقطة واحدة". ^[193] في عام 1855، نشرت الكنيسة الوطنية الدنمركية نعي له. كان لكيركيجارد تأثير هناك، استنادًا إلى الاقتباس التالي من مقالتهم: "لقد عززت الثمار القاتلة التي أظهرها الدكتور كيركيجارد من اتحاد الكنيسة والدولة، تحفظات العديد من العلمانيين المؤمنين، الذين يشعرون الآن أنهم لم يعد بإمكانهم البقاء في الكنيسة، لأنهم بذلك في شركة مع غير المؤمنين، لأنه لا يوجد انضباط كنسي". ^[194]

ولقد حدثت تغييرات في إدارة الكنيسة، وكانت هذه التغييرات مرتبطة بكتابات كيركيجارد. ولقد أشارت الكنيسة إلى أن المعارضة كانت "شيئاً غريباً على العقل الوطني". وفي الخامس من إبريل/نيسان 1855، أقرت الكنيسة سياسات جديدة: "يتمتع كل عضو في أي جماعة بحرية حضور خدمة أي رجل دين، ولا يكون ملزماً، كما كان الحال في السابق، بالرجل الذي ينتمي إلى رعيته". وفي مارس/آذار 1857، ألغيت معمودية الأطفال الإلزامية . ونشأت مناقشات حول موقف الملك كرئيس للكنيسة وحول ما إذا كان ينبغي تبني دستور. واعترض جروندفيج على وجود أي قواعد مكتوبة. وفي أعقاب هذا الإعلان مباشرة، ذُكرت "الاضطرابات التي أثارها كيركيجارد". اتُهم كيركيجارد بالويجلية والداربية ، لكن المقال استمر في القول، "لقد تم تسليط الضوء على حقيقة عظيمة، وهي (على وجه التحديد): أن هناك رجال دين ذوي عقلية دنيوية؛ وأن العديد من الأشياء في الكنيسة فاسدة؛ وأن الجميع بحاجة إلى التوبة اليومية؛ وأنه لا ينبغي لأحد أن يرضى أبدًا بالحالة الحالية للكنيسة أو رعاتها ". ^[195]

تناول هانز لاسين مارتنسن أفكار كيركيجارد على نطاق واسع في كتابه الأخلاق المسيحية ، الذي نُشر عام 1871. ^[196] اتهم مارتنسن كيركيجارد وألكسندر فينيه بعدم إعطاء المجتمع حقه، قائلاً إن كليهما وضع الفرد فوق المجتمع، وبذلك، فوق الكنيسة. ^{[197] كان} ماجنوس إيريكسون ، أحد النقاد الأوائل الآخرين ، الذي انتقد مارتنسن وأراد كيركيجارد كحليف له في معركته ضد اللاهوت المضاربي.

تأثر أوغست ستريندبيرج بشدة بقراءة كيركيجارد أثناء دراسته في جامعة أوبسالا . ^{[198] [199]} أشاد إدوين بيوركمان بكيركيجارد، وكذلك هنري توماس باكل وإدوارد فون هارتمان ، بتشكيل الشكل الفني لستريندبيرج "حتى أصبح قويًا بما يكفي للوقوف على قدميه بالكامل". ^[200] يُقال إن الكاتب المسرحي هنريك إبسن كان مهتمًا بكيركيجارد، وكذلك الكاتب والشاعر الوطني النرويجي بيورنستيرن بيورنسون . ^[201]

في كتابه فلسفة الدين على أساس تاريخه (1887)، زعم أوتو بفلايدرر أن كيركيجارد قدم وجهة نظر معادية للعقلانية عن المسيحية. ^[202] يقدم مدخل عن كيركيجارد من قاموس ديني صدر عام 1889 فكرة عن كيفية اعتباره في ذلك الوقت، حيث يقول: "كان المفكر والفيلسوف اللاهوتي الأكثر أصالة الذي أنتجته الشمال على الإطلاق. كانت شهرته تنمو باطراد منذ وفاته، ويستحق أن يصبح الضوء الديني الفلسفي الرائد في ألمانيا. لم تصبح أعماله اللاهوتية فحسب، بل وأيضًا أعماله الجمالية، مؤخرًا موضوعًا للدراسة الشاملة في أوروبا". ^[203]

كان أول أكاديمي يلفت الانتباه إلى كيركيجارد هو زميله الدنماركي جورج برانديس ، الذي نشر باللغتين الألمانية والدنماركية. ألقى برانديس أولى المحاضرات الرسمية عن كيركيجارد في كوبنهاجن وساعد في لفت انتباه المجتمع الفكري الأوروبي إليه. ^[204] نشر برانديس أول كتاب عن فلسفة وحياة كيركيجارد، سورين كيركيجارد، صورة شخصية أدبية. مؤلف ألماني (1879) ^[205] والذي قال عنه أدولف هولت إنه "تفسير خاطئ" لعمل كيركيجارد و"يبتعد كثيرًا عن الحقيقة". ^[206] قارنه برانديس بهيجل وتيكو براهي في ذكريات طفولتي وشبابي ^[207] (1906). كما ناقش برانديس قضية كورسير في نفس الكتاب. ^[208] عارض برانديس أفكار كيركيجارد في طبعة عام 1911 من الموسوعة البريطانية . ^{[209] [210]} كما قارن برانديس كيركيجارد بنيتشه أيضًا. ^[211] كما ذكر كيركيجارد على نطاق واسع في المجلد الثاني من عمله المكون من ستة مجلدات، التيارات الرئيسية في أدب القرن التاسع عشر (1872 بالألمانية والدنمركية، 1906 باللغة الإنجليزية). ^{[212] [213]}

إن الروح الفنية نوعان: النوع الأول يحتاج إلى تجارب متنوعة عديدة ونماذج متغيرة باستمرار، ويعطي على الفور شكلاً شعرياً لكل حادثة جديدة. والنوع الثاني يحتاج إلى عدد قليل من العناصر الخارجية لتخصيبه، والذي يمكن لظرف حياة واحد، محفور بقوة كافية، أن يوفر له ثروة كاملة من الفكر المتغير باستمرار وأساليب التعبير. إن سورين كيركيجارد بين الكتاب، وماكس كلينجر بين الرسامين، كلاهما من الأمثلة العظيمة على النوع الأخير. إلى أي نوع ينتمي شكسبير؟ وليام شكسبير؛ دراسة نقدية، جورج براندس، 1898، ص 195

نشر المؤلف السويدي فالديمار رودين شخصية سورين كيركجارد och författarskap – ett försök في عام 1880. خلال ^{تسعينيات} القرن التاسع عشر، بدأ الفلاسفة اليابانيون في نشر أعمال كيركجارد. ^{[215] كان} تيتسورو واتسوجي واحدًا من أوائل الفلاسفة خارج الدول الاسكندنافية الذين كتبوا مقدمة عن فلسفته في عام 1915.

تأثر عمل هارالد هوفدينغ بشكل كبير بكيركيجارد، حيث صرح هوفدينغ بأن فكر كيركيجارد "طاردني منذ شبابي، [و] حدد اتجاه حياتي". ^[216] كان هوفدينغ صديقًا للفيلسوف الأمريكي ويليام جيمس ، وعلى الرغم من أن جيمس لم يقرأ أعمال كيركيجارد، حيث لم تُترجم بعد إلى اللغة الإنجليزية، إلا أنه حضر المحاضرات التي ألقاها هوفدينغ عن كيركيجارد واتفق مع الكثير من تلك المحاضرات. جاء اقتباس جيمس المفضل من كيركيجارد من هوفدينغ: "نحن نعيش إلى الأمام ولكننا نفهم إلى الوراء". ^[217]

كان أحد الأشياء المشتركة بين جيمس وكيركيجارد هو احترام الفرد الواحد، ويمكن مقارنة تعليقاتهما المتبادلة بالتسلسل المباشر على النحو التالي: "إن الحشد يتكون بالفعل من أفراد منفردين؛ لذلك يجب أن يكون في قدرة كل فرد أن يصبح ما هو عليه، فردًا واحدًا؛ لا يُمنع أحد من أن يكون فردًا واحدًا، لا أحد، ما لم يمنع نفسه من أن يصبح العديد. أن تصبح حشدًا، أن تجمع حشدًا حول نفسك، على العكس من ذلك هو التمييز بين الحياة والحياة؛ حتى الشخص الأكثر حسن النية الذي يتحدث عن ذلك، يمكنه بسهولة الإساءة إلى فرد واحد. " ^[218] في كتابه "الكون التعددي" ، ذكر جيمس أن "الفردية تتفوق على أي تصنيف، ومع ذلك نصر على تصنيف كل شخص نلتقي به تحت بعض التصنيفات العامة. وبما أن هذه العناوين تشير عادةً إلى ارتباطات متحيزة لبعض المستمعين أو غيرهم، فإن حياة الفلسفة تتكون إلى حد كبير من الاستياء من التصنيف، والشكاوى من سوء الفهم. ولكن هناك علامات على التوضيح والتي يجب أن نشكر عليها جزئيًا كل من أكسفورد وهارفارد ". ^[219]

نشرت موسوعة الدين والأخلاق مقالاً عن كيركيجارد في عام 1908. وبدأ المقال على النحو التالي:

إن حياة سورين كيركيجارد لا تشتمل إلا على نقاط اتصال قليلة بالعالم الخارجي؛ ولكن هناك ثلاثة أحداث على وجه الخصوص ـ خطوبة فاشلة، وهجوم من قبل صحيفة هزلية، واستخدام كلمة من قبل إتش إل مارتنسن ـ والتي لابد وأن نشير إليها باعتبارها أثرت بشكل غير عادي على طبيعته الحساسة والمتوترة بشكل غريب. ولا يمكن فهم شدة حياته الداخلية، مرة أخرى ـ والتي تجد تعبيراً لها في أعماله المنشورة، وحتى بشكل أكثر مباشرة في دفاتر ملاحظاته ومذكراته (المنشورة أيضاً) ـ بشكل صحيح دون الإشارة إلى والده. ^[220]

كتب فريدريش فون هوجل عن كيركيجارد في كتابه الصادر عام 1913 بعنوان الحياة الأبدية: دراسة لتداعياتها وتطبيقاتها ، حيث قال: "كيركيجارد، المتدين الدنماركي العميق، الكئيب، المجهد، الذي لا يقبل المساومة على الإطلاق، هو الأخ الروحي للفرنسي العظيم، بليز باسكال ، والكاتب الإنجليزي المذهل ، هوريل فرويد ، الذي توفي شابًا ولا يزال مليئًا بالفظاظة، ومع ذلك ترك علامة دائمة على كل من عرفه جيدًا". ^{[221] [222]}

كتب جون جورج روبرتسون ^[223] مقالاً بعنوان سورين كيركيجارد في عام 1914: "على الرغم من حقيقة أننا كرسنا خلال الربع الأخير من القرن اهتمامًا كبيرًا لآداب الشمال، فإن المفكر والرجل الأدبي الذي يقف اسمه على رأس هذه المقالة غير معروف إلا قليلاً في العالم الناطق باللغة الإنجليزية. لقد مارس النرويجيون، إبسن وبيورنسون، قوة حقيقية جدًا على حياتنا الفكرية، ولقد اعتززنا بيورنسون حتى بنوع من المودة. لكن كيركيجارد، الكاتب الذي يحمل المفتاح الذي لا غنى عنه للحياة الفكرية في الدول الاسكندنافية، والذي تنظر إليه الدنمرك على وجه الخصوص باعتباره أكثر رجالها عبقرية في القرن التاسع عشر، تجاهلناه تمامًا ". ^[224] كتب روبرتسون سابقًا في كوزموبوليس (1898) عن كيركيجارد ونيتشه. ^{[225] كتب} ثيودور هيكر مقالاً بعنوان كيركيجارد وفلسفة الباطنية في عام 1913 وكتب ديفيد ف. سوينسون سيرة ذاتية لسورين كيركيجارد في عام 1920. ^{[226] [227] ترجم} لي إم. هولاندر أجزاء من إما/أو ، والخوف والرعدة ، ومراحل على طريق الحياة ، والاستعداد للحياة المسيحية (الممارسة في المسيحية) إلى اللغة الإنجليزية في عام 1923، ^[228] مع تأثير ضئيل. كتب سوينسون عن فكرة كيركيجارد عن "الحياد المسلح" ^[229] في عام 1918 ومقال مطول عن سورين كيركيجارد في عام 1920. ^{[230] [231]} صرح سوينسون: "سيكون من المثير للاهتمام التكهن بالسمعة التي ربما اكتسبها كيركيجارد، ومدى التأثير الذي ربما مارسه، لو أنه كتب بإحدى اللغات الأوروبية الرئيسية، بدلاً من لغة إحدى أصغر البلدان في العالم". ^[232]

أشار عالم النفس النمساوي فيلهلم ستيكل (1868-1940) إلى كيركيجارد باعتباره "التابع المتعصب لدون جوان، وهو نفسه فيلسوف دون جوان " في كتابه "تنكرات الحب " . ^[233] صرح الطبيب النفسي والفيلسوف الألماني كارل ياسبرز (1883-1969) أنه كان يقرأ كيركيجارد منذ عام 1914 وقارن كتابات كيركيجارد بكتاب هيجل " فينومينولوجيا العقل" وكتابات فريدريك نيتشه . رأى ياسبرز أن كيركيجارد هو بطل المسيحية ونيتشه هو بطل الإلحاد . ^[234] لاحقًا، في عام 1935، أكد كارل ياسبرز على أهمية كيركيجارد (ونيتشه) المستمرة للفلسفة الحديثة ^[235]

ظهرت أول ترجمة لأعمال كيركيجارد إلى الألمانية في عام 1861، لكن ألبرت بارثولد هو الذي تولى أول برنامج كبير لترجمة أعمال كيركيجارد إلى الألمانية، بدءًا من عام 1873. ^{[236] [237]} نشر هيرمان جوتشي يوميات كيركيجارد في عام 1905. استغرق الأمر من الأكاديميين 50 عامًا لترتيب مذكراته. ^[238] ترجم كريستوف شريمبف أعمال كيركيجارد الرئيسية إلى الألمانية من عام 1909 فصاعدًا. ^{[239] أصدر} إيمانويل هيرش طبعة ألمانية من الأعمال المجمعة لكيركيجارد من عام 1950 فصاعدًا. ^[239] تمت مراجعة كتب هارالد هوفدينج وشريمبف عن كيركيجارد في عام 1892. ^{[240] [241]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، ظهرت أولى الترجمات الإنجليزية الأكاديمية، ^[242] بواسطة ألكسندر درو، وديفيد ف. سوينسون ، ودوجلاس ف. ستير ، ووالتر لوري ، تحت الجهود التحريرية لمحرر دار نشر جامعة أكسفورد تشارلز ويليامز ، ^[243] أحد أعضاء مجموعة إنكلينجز . ^{[244] [245] كان} توماس هنري كروكسال ، ومترجم مبكر آخر، ولويري، ودرو يأملون جميعًا ألا يقرأ الناس عن كيركيجارد فحسب، بل أن يقرؤوا أعماله بالفعل. ^[246] نشر درو ترجمة إنجليزية لمجلات كيركيجارد في عام 1958؛ ^{[247] ترجم} أليستير هاناي بعض أعمال كيركيجارد لصالح دار نشر بنغوين كلاسيكس . ^[248] من الستينيات إلى التسعينيات، ترجم هوارد ف. هونغ وإيدنا إتش هونغ أعماله أكثر من مرة. ^{[249] [250]} فاز المجلد الأول من نسختهم الأولى من المجلات والأوراق (إنديانا، 1967-1978) بجائزة الكتاب الوطني الأمريكي لعام 1968 في فئة الترجمة . ^{[249] [251]} كرس كلاهما حياتهما لدراسة سورين كيركيجارد وأعماله، والتي يتم الاحتفاظ بها في مكتبة هوارد في. وإيدنا إتش. هونغ كيركيجارد . ^[252] كتب جون ستيوارت من جامعة كوبنهاجن على نطاق واسع عن سورين كيركيجارد.

إن تأثير كيركيجارد على اللاهوت المبكر لكارل بارث واضح في رسالة رومية 1918، 1921، 1933.

"إذا كان لدي نظام فهو يقتصر على الاعتراف بما أسماه كيركيجارد "التمييز النوعي اللانهائي" واعتباري لهذا الأمر أهمية سلبية وإيجابية: "الله في السماء وأنت على الأرض". إن العلاقة بين مثل هذا الإله ومثل هذا الرجل، والعلاقة بين مثل هذا الرجل ومثل هذا الإله، هي بالنسبة لي موضوع الكتاب المقدس وجوهر الفلسفة. يطلق الفلاسفة على هذه الأزمة التي يعاني منها الإدراك البشري اسم "السبب الرئيسي": فالكتاب المقدس يحمل على نفس مفترق الطرق شخصية يسوع المسيح. وعندما أواجه وثيقة مثل رسالة بولس إلى أهل روما، أشرع في تفسيرها على افتراض أنه يواجه نفس الأهمية الواضحة وغير القابلة للقياس لتلك العلاقة التي أواجهها أنا شخصياً، وأن هذا الموقف هو الذي يشكل فكره وتعبيره". كارل بارث، رسالة بولس إلى أهل روما 1919، مقدمة (نُشرت في الأصل باللغة الألمانية)

قرأ بارث ثلاثة مجلدات على الأقل من أعمال كيركيجارد: الممارسة في المسيحية ، واللحظة ، ومختارات من مذكراته ومذكراته. يمكن العثور على جميع المصطلحات الرئيسية لكيركيجارد والتي كان لها دور مهم في رسالة الرومان في الممارسة في المسيحية . أكد مفهوم الاتصال غير المباشر، والمفارقة، ولحظة الممارسة في المسيحية ، على وجه الخصوص، أفكار بارث حول المسيحية المعاصرة والحياة المسيحية وشحذها.

لقد وجد بارث راحة البال الأولى في دراسته لبولس. لقد أذهلته قوة الروح القدس التي لامست رجلاً ذات يوم؛ وكمالها الذي يغمر به مختاريه ويحافظ على ولائهم له. لقد تصور بولس كشخص وضع الله يده عليه. يكتب بارث: "من الواضح أن الرجل بولس يرى ويسمع شيئًا فوق كل شيء، وهو شيء يتجاوز تمامًا مدى ملاحظتي ومقياس تفكيري". وبعد هذه الملاحظة أصبح بارث أيضًا "مستمعًا"، وفي تلك اللحظة وُلِد "لاهوت الأزمة". بالإضافة إلى التأثير العميق على بارث، وجدت فلسفة كيركيجارد صوتًا لها في أعمال إبسن وأونامونو وهايدجر، ويبدو أن مجال تأثيرها ينمو في دوائر متزايدة الاتساع. إن المساهمة الأساسية لكيركيجارد لبارث هي ثنائية الزمن والأبدية التي صاغها كيركيجارد: "الفرق النوعي اللانهائي بين الزمن والأبدية". ^[253]

كتب فيلهلم باوك في عام 1931 ( كارل بارث نبي المسيحية الجديدة ) أن استخدام كيركيجارد للعبارة اللاتينية Finitum Non Capax Infiniti (المحدود لا (أو لا يستطيع) أن يفهم اللانهائي) يلخص نظام بارث. ^[254] ناقش كل من ديفيد جي كينجمان وأدولف كيلر علاقة بارث بكيركيجارد في كتبهما، القيم التربوية الدينية في تعاليم كارل بارث (1934) وكارل بارث والوحدة المسيحية (1933). يلاحظ كيلر الانقسامات التي تحدث عندما يتم تقديم تعليم جديد ويفترض البعض معرفة أعلى من مصدر أعلى من الآخرين.

لقد تحول طلاب كيركيجارد إلى "مجموعة من المتطرفين الساخطين المتحمسين" عندما كانوا تحت حكم البارثيين. ولم يكن إدوارد جيزمار (1871-1939)، الذي ألقى محاضرات عن كيركيجارد في مارس/آذار 1936، متطرفاً بالقدر الكافي بالنسبة لهم. فقد عارض البارثيون المعالجة الموضوعية للمسائل الدينية وسيادة الإنسان في اللقاء الوجودي مع الإله المتعالي. ولكن كما انقسم طلاب هيجل إلى يمين ويسار ، فقد انقسم أتباع بارث الألمان أيضاً.

لقد جعلتهم الضائقة الداخلية والتوتر والاستعداد الذي كان لدى كيركيجارد منفتحين على الجديد. فقد كانت مجلة بعنوان " تيدنفر" ( منعطف العصر ) هي مجلتهم منذ عام 1926. وأصبحت حركة الطلاب المسيحيين على وجه الخصوص ميناء غزو الفكر الجديد. ولكن هذا الغزو انقسم تمامًا إلى معسكرين يهاجمان بعضهما البعض بشدة. ووجهت الاتهامات ضد اللاهوت القديم. واحتُقِر العمل الهادئ للكنيسة باعتباره علمانية للرسالة أو غطرسة عاطفية وجدت مكانًا لها في البعثات المنزلية على الرغم من كل دعواتها للتوبة. ^[255]

لقد أيد بارث الفكرة الرئيسية التي طرحها كيركيجارد ولكنه أعاد تنظيم المخطط وحول التفاصيل. لقد وسع نظرية الاتصال غير المباشر لتشمل مجال الأخلاق المسيحية؛ كما طبق مفهوم عدم القدرة على التعرف على الحياة المسيحية. لقد صاغ مفهوم "مفارقة الإيمان" لأن شكل الإيمان يستلزم لقاءً متناقضًا بين الله والبشر. كما صور معاصرة اللحظة التي يدرك فيها الإنسان في أزمة يائسة معاصرة المسيح. وفيما يتعلق بمفهوم الاتصال غير المباشر، والمفارقة، واللحظة، فإن كيركيجارد بارث المبكر يشكل حافزًا منتجًا. ^[256]

This article contains too many or overly lengthy quotations. Please help summarize the quotations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote or excerpts to Wikisource. (May 2019)

قارن ويليام هوبن بين كيركيجارد ودستويفسكي في كتابه " أربعة أنبياء لمصيرنا" الصادر عام 1952 ، والذي حمل فيما بعد عنوان "دوستويفسكي، وكيركيجارد، ونيتشه، وكافكا" .

إن المنطق والاستدلال البشري غير كافيين لفهم الحقيقة، وفي هذا التأكيد يتحدث دوستويفسكي تمامًا بلغة كيركيجارد، الذي لم يسمع به قط. المسيحية هي أسلوب حياة، وحالة وجودية. ومرة ​​أخرى، مثل كيركيجارد، الذي أكد أن المعاناة هي المناخ الذي تبدأ فيه روح الإنسان في التنفس. يؤكد دوستويفسكي على وظيفة المعاناة كجزء من كشف الله عن الحقيقة للإنسان. دوستويفسكي، كيركيجارد، نيتشه، وكافكا بقلم ويليام هوبن 1952 ماكميلان ص 83

في عام 1955، كتب مورتون وايت عن كلمة "يوجد" وفكرة كيركيجارد عن وجود الله .

إن كلمة "يوجد" هي واحدة من أكثر الكلمات المحورية المثيرة للجدال في الفلسفة. ويعتقد بعض الفلاسفة أن لها معنى واحد: المعنى الذي نقول به إن هذا الكتاب موجود، وأن الله موجود أو غير موجود، وأن هناك أعدادًا فردية بين 8 و20، وأن سمة مثل الاحمرار موجودة بالإضافة إلى الأشياء الحمراء، وأن الحكومة الأمريكية موجودة بالإضافة إلى المبنى المادي الذي توجد فيه الحكومة، وأن العقول موجودة بالإضافة إلى الأجسام. وعندما يتم تفسير كلمة "يوجد" بهذه الطريقة الواضحة، فإن العديد من الخلافات الشهيرة في تاريخ الفلسفة واللاهوت تبدو واضحة تمامًا. يؤكد المتدينون أن الله موجود بينما ينكر الملحدون نفس العبارة؛ ويقول الماديون أن المادة موجودة بينما يعتقد بعض المثاليين أنها وهمية؛ وينكر الاسميون، كما يطلق عليهم، وجود سمات مثل الاحمرار بينما يؤكد الواقعيون الأفلاطونيون ذلك؛ وينكر بعض أنواع السلوكيين وجود عقول داخل الأجسام. ولكن هناك ميلاً بين بعض الفلاسفة إلى الإصرار على أن كلمة "يوجد" غامضة، وبالتالي فإن بعض هذه النزاعات ليست نزاعات على الإطلاق، بل إنها مجرد نتائج لسوء الفهم المتبادل، والفشل في إدراك أن بعض الأشياء يقال إنها موجودة بمعنى ما بينما توجد أشياء أخرى بمعنى آخر. ومن بين الجهود البارزة من هذا النوع في القرن العشرين ما حدث في الكتابات المبكرة للواقعيين الذين زعموا أن الأشياء الملموسة فقط هي الموجودة في المكان والزمان، في حين ينبغي القول إن الخصائص المجردة للأشياء أو العلاقات بينها قائمة. ويوضح هذا أحيانًا بالإشارة إلى أنه في حين أن شيكاغو وسانت لويس موجودتان في أماكن محددة، فإن العلاقة الأكثر كثافة سكانية من تلك التي توجد بينهما لا توجد لا في شيكاغو ولا في سانت لويس ولا في المنطقة بينهما، ولكنها مع ذلك شيء يمكننا التحدث عنه، وهو شيء يُنسب عادةً إلى عالم بلا زمان ولا مكان مثل ذلك الذي تحدث عنه أفلاطون. ولكن وفقًا لهذا الرأي، يُقال أيضًا إن العقول أو الشخصيات البشرية موجودة على الرغم من كونها غير مادية. باختصار، فإن الانقسام الأعظم هو بين الموجودات المجردة والموجودات الملموسة، ولكن الشخصيات الإنسانية والأشياء المادية هي موجودات ولا تشترك في انعدام المكان والزمان في الأفكار الأفلاطونية.

إن كيركيجارد يميز بين معاني مختلفة لكلمة "يوجد"، إلا أنه يبدو أنه يحتاج إلى ثلاثة معانٍ مختلفة على الأقل، ويجب عليه أن يزودنا بثلاث كلمات مختلفة. أولاً، يحتاج إلى معانٍ مختلفة للتعبير عن التصريحات حول الله، ولذلك يقول إن الله موجود . ثانياً، وعلى النقيض من ذلك، يقال إن الأشخاص أو الشخصيات موجودة . يبدو إذن أنه يحتاج إلى مصطلح ثالث للأشياء المادية، والتي تختلف في رأيه اختلافًا كبيرًا عن الله والأشخاص، ولكن بما أن الوجوديين لا يبدو أنهم مهتمون كثيرًا بالأشياء المادية أو "الأشياء" "المجردة"، فيبدو أنهم يتفقون مع اثنين. تكمن المشكلة الكبرى التي يواجهها كيركيجارد في ربط وجود الله ، إذا جاز لي استخدام هذا المصطلح في الوقت الحالي، بالوجود البشري، ويحاول حل هذه المشكلة من خلال الاستعانة بالتجسد. إن شخص المسيح هو النمو الوجودي لله الموجود. ومن خلال عملية غامضة بلا شك، يدخل الله المجرد في وجود ملموس. إننا لابد وأن نقبل هذا على أساس الإيمان وحده، لأن هذا لا يمكن أن يكون مثل العملية التي يرتبط بها كائن ما بآخر؛ بل إنه ينطوي على انتقال من عالم إلى آخر لا يمكن للعقل البشري أن يفهمه. ولقد هاجم كيركيجارد المسيحيين الذين افتقروا إلى هذا الإيمان والذين فشلوا في العيش بموجبه؛ وكان هذا هو الجذر اللاهوتي لانتقاده العنيف للكنيسة الدنمركية الرسمية. وهو أحد مصادر تأثيره القوي على اللاهوت المعاصر.

• فلاسفة القرن العشرين، عصر التحليل ، مختارات مع مقدمة وتعليق بقلم مورتون وايت 1955 ص 118-121 شركة هوتون ميفلين

لاحظ جون دانييل وايلد في وقت مبكر من عام 1959 أن أعمال كيركيجارد "تُرجمت إلى كل لغة حية مهمة تقريبًا بما في ذلك الصينية واليابانية والكورية، ومن العدل الآن أن نقول إن أفكاره معروفة على نطاق واسع ومؤثرة في العالم مثل أفكار خصمه العظيم هيجل، الذي لا يزال أقوى فيلسوف في العالم". ^[257]

كتب مورتمير ج. أدلر ما يلي عن كيركيجارد في عام 1962:

بالنسبة لكيركيجارد، الإنسان هو في الأساس فرد، وليس عضوًا في نوع أو عرق؛ والحقيقة الأخلاقية والدينية تُعرَف من خلال الوجود الفردي والقرار ـ من خلال الذاتية، وليس الموضوعية. إن أنظمة الفكر والجدلية مثل التي وضعها هيجل هي مجرد أمور فكرية، لا يمكن أن تشتمل على الوجود الفردي والقرار. يقول كيركيجارد إن مثل هذه الأنظمة تتجاهل "النقطة الحيوية الفريدة والأساسية، الفرد، المتصور أخلاقيًا ودينيًا، والمعزز وجوديًا". وبالمثل، في أعمال المؤلف الأمريكي هنري ديفيد ثورو، الذي كتب في نفس الوقت الذي كتب فيه كيركيجارد، هناك تأكيد على الفرد المنعزل باعتباره حامل المسؤولية الأخلاقية، والذي عندما يكون على حق، يحمل الثقل الأخلاقي الغالب ضد الدولة والحكومة والرأي العام الموحد، عندما يكونون على خطأ. الفرد المنعزل الذي يقف الحق إلى جانبه هو دائمًا "أغلبية واحد". الأخلاق، دراسة القيم الأخلاقية ، بقلم مورتيمر ج. أدلر وسيمور كين. بقلم ويليام إرنست هوكينج. 1962 ص 252

في عام 1964، تتبعت مجلة لايف تاريخ الوجودية من هيراقليطس (500 قبل الميلاد) وبارمنيدس حول الجدال حول الواحد غير المتغير باعتباره الحقيقي وحالة التدفق باعتبارها الحقيقي. ومن هناك إلى مزامير العهد القديم ثم إلى يسوع وبعد ذلك من جاكوب بوم (1575-1624) إلى رينيه ديكارت (1596-1650) وبليز باسكال (1623-1662) ثم إلى نيتشه وبول تيليش. دوستويفسكي وكامو يحاولان إعادة كتابة ديكارت وفقًا لآرائهما الخاصة وديكارت هو سلف سارتر من خلال حقيقة أنهما استخدما "أسلوبًا أدبيًا". يستمر المقال في القول،

ولكن السلف التقليدي للوجودية الحديثة كان عالم اللاهوت الدنماركي سورين كيركيجارد (1813-1855)، وهو كاتب وحيد أحدب ندد بالكنيسة القائمة ورفض الكثير من المثالية الألمانية الشعبية آنذاك ــ والتي اعتبرت الفكر والأفكار، وليس الأشياء التي ندركها من خلال الحواس، هي التي تشكل الواقع. وقد بنى كيركيجارد فلسفة تقوم جزئياً على فكرة الانقسام الدائم بين الإيمان والعقل. وكانت هذه وجودية لا تزال لديها مساحة لإله طرده سارتر فيما بعد، ولكنها بدأت التأرجح الكبير نحو المفاهيم الحديثة للعبث. لقد أمضى كيركيجارد حياته في التفكير الوجودي وتحويل قلة قليلة بشكل ملحوظ إلى أفكاره. ولكن عندما يتعلق الأمر بعبثية الوجود، فإن الحرب تشكل إقناعاً عظيماً؛ وفي نهاية الحرب العالمية الأولى، تبنى فيلسوفان ألمانيان، كارل ياسبرز ومارتن هايدغر ، أفكار كيركيجارد، وطوروها ونظموها. وبحلول ثلاثينيات القرن العشرين، أحدثت أفكار كيركيجارد تأثيراً جديداً على المثقفين الفرنسيين الذين، مثل سارتر، شعروا بالغثيان من النفاق الجامد الذي كانت تتسم به الطبقة المتوسطة الأوروبية قبل مؤتمر ميونيخ. وبعد الحرب العالمية الثانية، ومع تدهور الحالة الإنسانية أكثر من أي وقت مضى، ومع مواجهة البشرية لحالة العبث المطلق التي تشبه الفطر، اجتمعت الوجودية وعصرنا في جان بول سارتر .

• "الوجودية"، مجلة لايف ، 6 نوفمبر 1964، المجلد 57، العدد 19 ISSN  0024-3019، نشرته شركة تايم، ص 86، 102-103

كان الاستقبال الفلسفي واللاهوتي المبكر والمتنوع لكيركيجارد في ألمانيا أحد العوامل الحاسمة في توسيع تأثير أعماله وقراءتها في جميع أنحاء العالم. ^{[258] [259]} كان من المهم للمرحلة الأولى من استقباله في ألمانيا إنشاء مجلة Zwischen den Zeiten ( بين العصور ) في عام 1922 من قبل دائرة غير متجانسة من علماء اللاهوت البروتستانت: كارل بارث وإميل برونر ورودولف بولتمان وفريدريش جوجارتن . [ ^260] سيتم الإشارة إلى فكرهم قريبًا باسم اللاهوت الجدلي . ^{[260] في نفس الوقت تقريبًا، تم اكتشاف كيركيجارد من قبل العديد من أنصار} فلسفة الحوار اليهودية المسيحية في ألمانيا، وبالتحديد من قبل مارتن بوبر وفرديناند إبنر وفرانز روزنزويج . ^[261] بالإضافة إلى فلسفة الحوار ، فإن الفلسفة الوجودية لها أصلها في كيركيجارد ومفهومه عن الفردانية . ^[262] يشير مارتن هايدجر بشكل مقتصد إلى كيركيجارد في كتابه الوجود والزمان (1927)، ^[263] مما يحجب مقدار ما يدين به له. ^{[264] [265] [266] ناقش} والتر كوفمان سارتر وياسبرز وهايدجر فيما يتعلق بكيركيجارد، وكيركيجارد فيما يتعلق بأزمة الدين في الستينيات. ^[267] لاحقًا، تم تضمين كتابي كيركيجارد الخوف والرعدة (السلسلة الثانية) والمرض حتى الموت (السلسلة الثالثة) في سلسلة أفكار بنغوين العظيمة (الثانية والثالثة). ^[268]

لقد وُصف كيركيجارد بأنه فيلسوف، ولاهوتي، ^[269] وأبو الوجودية ، ^{[270] [271] [272]} وكلا من الاختلافات الإلحادية والتوحيدية ، ^[273] وناقد أدبي، ^[147] ومنظر اجتماعي، [ ^274] وفكاهي، ^[275] وعالم نفس، ^[13] وشاعر. ^[276] ومن بين أفكاره المؤثرة "الذاتية"، ^[أ] والمفهوم الذي يشار إليه شعبيًا باسم "قفزة الإيمان". ^[244] ومع ذلك، فإن المعادل الدنماركي للعبارة الإنجليزية " قفزة الإيمان " لا يظهر في النص الدنماركي الأصلي ولا توجد العبارة الإنجليزية في الترجمات الإنجليزية الحالية لأعمال كيركيجارد. يذكر كيركيجارد مفهومي "الإيمان" و"القفزة" معًا عدة مرات في أعماله. ^[278]

إن قفزة الإيمان هي تصوره لكيفية إيمان الفرد بالله أو كيفية تصرف الشخص في الحب. الإيمان ليس قرارًا قائمًا على أدلة، على سبيل المثال، على أن بعض المعتقدات حول الله صحيحة أو أن شخصًا معينًا يستحق الحب. لا يمكن لأي دليل من هذا القبيل أن يكون كافيًا لتبرير نوع الالتزام الكامل الذي ينطوي عليه الإيمان الديني الحقيقي أو الحب الرومانسي. الإيمان ينطوي على القيام بهذا الالتزام على أي حال. يعتقد كيركيجارد أن الإيمان يعني في نفس الوقت الشك. على سبيل المثال، لكي يكون لدى المرء إيمان حقيقي بالله، يجب عليه أيضًا الشك في معتقداته حول الله؛ الشك هو الجزء العقلاني من فكر الشخص المشارك في وزن الأدلة، وبدونه لن يكون للإيمان جوهر حقيقي. من لا يدرك أن العقيدة المسيحية مشكوك فيها بطبيعتها وأنه لا يمكن أن يكون هناك يقين موضوعي حول صحتها لا يؤمن بل هو مجرد ساذج. على سبيل المثال، لا يتطلب الإيمان وجود قلم رصاص أو طاولة، عندما ينظر إليها ويلمسها. وعلى نحو مماثل، فإن الإيمان بالله أو وجود إيمان به يعني معرفة أنه ليس لدينا أي وصول إدراكي أو أي وصول آخر إلى الله، ومع ذلك لا يزال لدينا إيمان بالله. ^[279] يكتب كيركيجارد، "الإيمان يتغلب على الشك، تمامًا كما أن الإيمان هو الذي جلب الشك إلى العالم". ^{[280] [281]}

ويؤكد كيركيجارد أيضاً على أهمية الذات، وعلاقة الذات بالعالم، باعتبارها ترتكز على التأمل الذاتي والتأمل الداخلي. وقد زعم في كتابه "ختام غير علمي لشذرات فلسفية " أن "الذاتية هي الحقيقة" و"الحقيقة هي الذاتية". ويتعلق هذا بالتمييز بين ما هو صحيح موضوعياً والعلاقة الذاتية للفرد (مثل اللامبالاة أو الالتزام) بهذه الحقيقة. فالأشخاص الذين يؤمنون بنفس الأشياء إلى حد ما قد يتعاملون مع هذه المعتقدات بشكل مختلف تماماً. فقد يعتقد شخصان أن العديد من المحيطين بهما فقراء ويستحقون المساعدة، ولكن هذه المعرفة قد تؤدي إلى أن يقرر أحدهما فقط مساعدة الفقراء بالفعل. ^[282] هكذا عبر كيركيجارد عن الأمر: "ما أثمن اختراعات الإحصاء، وما أروع ثمرة الثقافة، وما أروع النظير الذي يشبه الحكاية التي تحكي عنك في العصور القديمة. يعلن شلايرماخر بحماس شديد أن المعرفة لا تزعج التدين، وأن الشخص المتدين لا يجلس محميًا بقضيب صاعق ويسخر من الله؛ ومع ذلك فبمساعدة الجداول الإحصائية يسخر المرء من كل شيء في الحياة". ^{[283] [284]} بعبارة أخرى، يقول كيركيجارد: "من الذي يواجه المهمة الأصعب: المعلم الذي يلقي محاضرات عن أشياء جادة على مسافة نيزك من الحياة اليومية ـ أم المتعلم الذي ينبغي أن يستخدمها؟" ^[285] هكذا تم تلخيص الأمر في عام 1940:

لا ينكر كيركيجارد خصوبة أو صحة التفكير المجرد (العلم والمنطق وما إلى ذلك)، ولكنه ينكر أي خرافة تدعي أن التنظير المجرد يشكل حجة ختامية كافية للوجود الإنساني. وهو يرى أن الاعتقاد بأن التجريد غير الشخصي قادر على الإجابة على المشاكل الحيوية التي تواجه الحياة اليومية للإنسان يعد غباءً أو غروراً لا يغتفر. ذلك أن النظريات المنطقية والرموز الرياضية والقوانين الفيزيائية الإحصائية لا يمكن أن تصبح أبداً نماذج للوجود الإنساني. فكون المرء إنساناً يعني أن يكون ملموساً، وأن يكون هذا الشخص هنا والآن في هذه اللحظة الحاسمة، وجهاً لوجه مع هذا التحدي الخاص.

—  سي سفير نوربورج، ديفيد ف. سوينسون، باحث ومعلم وصديق . مينيابوليس، جامعة مينيسوتا، 1940، ص 20-21

يناقش كيركيجارد في المقام الأول الذاتية فيما يتصل بالمسائل الدينية. وكما أشرنا من قبل، فإنه يزعم أن الشك عنصر من عناصر الإيمان وأنه من المستحيل أن نكتسب أي يقين موضوعي بشأن العقائد الدينية مثل وجود الله أو حياة المسيح. إن أقصى ما يمكن أن نأمله هو الاستنتاج بأن العقائد المسيحية من المحتمل أن تكون صحيحة، ولكن إذا كان الشخص يؤمن بمثل هذه العقائد فقط إلى الحد الذي يبدو أنه من المرجح أن تكون صحيحة، فلن يكون متدينًا حقًا على الإطلاق. يتألف الإيمان من علاقة ذاتية بالالتزام المطلق بهذه العقائد. ^[286]

من بين نقاد كيركيجارد الفلسفيين المشهورين في القرن العشرين ثيودور أدورنو وإيمانويل ليفيناس . كما أيد فلاسفة غير متدينين مثل جان بول سارتر ومارتن هايدجر العديد من جوانب وجهات نظر كيركيجارد الفلسفية، ^[287] لكنهم رفضوا بعض وجهات نظره الدينية. ^{[288] [289]} كتب أحد النقاد أن كتاب أدورنو كيركيجارد: بناء الجمالية هو "الكتاب الأكثر تهورًا على الإطلاق الذي كتب عن كيركيجارد" ^[290] لأن أدورنو يأخذ الأسماء المستعارة لكيركيجارد حرفيًا ويبني فلسفة تجعله يبدو غير متماسك وغير مفهوم. يقول مراجع آخر أن "أدورنو [بعيد] عن الترجمات والتفسيرات الأكثر مصداقية للأعمال المجمعة لكيركيجارد التي لدينا اليوم". ^[129]

لقد ركز ليفيناس هجومه الرئيسي على كيركيجارد على مراحله الأخلاقية والدينية، وخاصة في كتابه " الخوف والارتجاف ". ينتقد ليفيناس قفزة الإيمان بقوله إن تعليق الأخلاق والقفز إلى الدين هو نوع من العنف (بالطبع، يتم تقديم "قفزة الإيمان" باسم مستعار، وبالتالي لا تمثل وجهة نظر كيركيجارد الخاصة، ولكنها تهدف إلى إثارة النوع الدقيق من المناقشة التي يشارك فيها منتقدوه). يقول: "يبدأ عنف كيركيجارد عندما يضطر الوجود إلى التخلي عن المرحلة الأخلاقية من أجل الشروع في المرحلة الدينية، مجال الإيمان. لكن الإيمان لم يعد يبحث عن مبرر خارجي. حتى داخليًا، يجمع بين التواصل والعزلة، وبالتالي العنف والعاطفة. هذا هو أصل تهميش الظواهر الأخلاقية إلى مرتبة ثانوية واحتقار الأساس الأخلاقي للوجود الذي أدى، من خلال نيتشه، إلى اللاأخلاقية في الفلسفات الحديثة". ^[291]

أشار ليفيناس إلى الاعتقاد اليهودي المسيحي بأن الله هو الذي أمر إبراهيم أولاً بالتضحية بإسحاق وأن ملاكًا أمر إبراهيم بالتوقف. لو كان إبراهيم حقًا في المجال الديني، لما استمع إلى أمر الملاك وكان يجب أن يستمر في قتل إسحاق. بالنسبة إلى ليفيناس، يبدو "تجاوز الأخلاق" بمثابة ثغرة لإعفاء القتلة المحتملين من جريمتهم وبالتالي فهو غير مقبول. ^{[292] [ اقتباس قصير غير مكتمل ]} إحدى العواقب المثيرة للاهتمام لانتقاد ليفيناس هي أنه بدا وكأنه يكشف عن أن ليفيناس نظر إلى الله باعتباره إسقاطًا للرغبة الأخلاقية الداخلية وليس وكيلًا أخلاقيًا مطلقًا. ^[293] ومع ذلك، كانت إحدى النقاط المركزية لكيركيجارد في الخوف والرعدة هي أن المجال الديني يستلزم المجال الأخلاقي؛ كان لدى إبراهيم إيمان بأن الله دائمًا على حق من الناحية الأخلاقية بطريقة أو بأخرى، حتى عندما يأمر شخصًا ما بالقتل. لذلك، كان إبراهيم يؤمن في قرارة نفسه أن الله، باعتباره سلطة أخلاقية مطلقة، لن يسمح له في النهاية بارتكاب فعل شنيع أخلاقياً مثل قتل ابنه، ولذا اجتاز اختبار الطاعة العمياء مقابل الاختيار الأخلاقي. لقد كان يؤكد أن الله وكذلك المسيح الإله المتجسد لا يخبر الناس بكل شيء عندما يرسلهم في مهمة، وقد كرر هذا في مراحل طريق الحياة .

إنني أتصور الله كشخص يوافق على كل شيء بحذر وحذر، وأعتقد أنه يوافق على المؤامرات، وما قرأته في الكتب المقدسة في العهد القديم لا يثبط عزيمتي. فالعهد القديم يقدم أمثلة كثيرة على الدهاء الذي يرضي الله رغم ذلك، وأن المسيح قال لتلاميذه في وقت لاحق: "لم أقل لكم هذا من البداية، بل لدي أشياء كثيرة لأقولها لكم، ولكنكم لا تستطيعون أن تتحملوها الآن" ـ إذن فهنا تعليق غائي للقاعدة الأخلاقية المتمثلة في قول الحقيقة كاملة.

— سورين كيركيجارد، "مذكرات كويدام" من مراحل طريق الحياة ، 1845. ترجمة لوري، 1967، ص 217-218.

اعترض سارتر على وجود الله : إذا كان الوجود يسبق الجوهر، فإنه يتبع من معنى مصطلح الواعي أن الكائن الواعي لا يمكن أن يكون كاملاً أو مثاليًا. في الوجود والعدم ، كانت صياغة سارتر هي أن الله سيكون pour-soi (وجود لذاته؛ وعي) وهو أيضًا en-soi (وجود في ذاته؛ شيء) وهو تناقض في المصطلحات. ^{[288] [294]} دحض منتقدو سارتر هذا الاعتراض بالقول إنه يرتكز على ثنائية زائفة وسوء فهم للنظرة المسيحية التقليدية لله. ^[295] يجعل كيركيجارد القاضي فيلهلم يعبر عن الأمل المسيحي بهذه الطريقة في إما/أو :

"إما أن "الأول" يحتوي على وعد بالمستقبل، وهو الاندفاع إلى الأمام، والاندفاع الذي لا نهاية له. أو أن "الأول" لا يحرك الفرد؛ فالقوة الموجودة في الأول لا تصبح قوة دافعة بل قوة طاردة، بل تصبح القوة التي تدفع بعيدًا. ... وهكذا - من أجل إحداث القليل من الازدهار الفلسفي، ليس بالقلم ولكن بالفكر - لم يتجسد الله إلا مرة واحدة، وسيكون من العبث أن نتوقع تكرار ذلك.

– سورين كيركجارد، إما – أو الثاني ، 1843. ترجمة لوري 1944، 1959، 1972، الصفحات من 40 إلى 41.

لقد وافق سارتر على تحليل كيركيجارد لحالة القلق التي يمر بها إبراهيم (يسميها سارتر "القلق")، لكنه ادعى أن الله أمر إبراهيم بفعل ذلك. في محاضرته، الوجودية هي إنسانية ، تساءل سارتر عما إذا كان ينبغي لإبراهيم أن يشك في ما إذا كان الله قد تحدث إليه بالفعل. ^[288] من وجهة نظر كيركيجارد، فإن يقين إبراهيم كان له أصله في ذلك "الصوت الداخلي" الذي لا يمكن إثباته أو إظهاره لآخر ("تأتي المشكلة بمجرد أن يريد إبراهيم أن يُفهَم"). ^[296] بالنسبة لكيركيجارد، فإن كل "دليل" أو مبرر خارجي هو مجرد شيء خارجي وخارجي بالنسبة للموضوع. ^[297] إن دليل كيركيجارد على خلود الروح، على سبيل المثال، متجذر في مدى رغبة المرء في العيش إلى الأبد. ^[298]

كان الإيمان شيئًا عانى منه كيركيجارد كثيرًا طوال حياته المهنية في الكتابة؛ فقد استكشف تحت اسمه الحقيقي وخلف أسماء مستعارة العديد من الجوانب المختلفة للإيمان. وتشمل هذه الجوانب المختلفة الإيمان كهدف روحي، والتوجه التاريخي للإيمان (خاصة تجاه يسوع المسيح)، والإيمان باعتباره هدية من الله، والإيمان كاعتماد على كائن تاريخي، والإيمان باعتباره شغفًا، والإيمان باعتباره حلًا لليأس الشخصي. ومع ذلك، فقد قيل إن كيركيجارد لم يقدم أبدًا وصفًا كاملاً وصريحًا ومنهجيًا لما هو الإيمان. ^{[78] نُشر} إما/أو في 20 فبراير 1843؛ وقد كُتب في الغالب أثناء إقامة كيركيجارد في برلين، حيث سجل ملاحظات حول فلسفة شيلينج للوحي . وفقًا لكتاب روتليدج المصاحب للفلسفة والدين ، يتكون كتاب إما/أو (المجلد 1) من مقالات في النقد الأدبي والموسيقي، ومجموعة من الأمثال الرومانسية، ومقال غريب عن كيفية تجنب الملل، ومدح لأكثر البشر تعاسة، ومذكرات تحكي إغراءً مفترضًا، و(المجلد الثاني) رسالتان أخلاقيتان تعليميتان وتحريضيتان هائلتان وخطبة. ^{[81] [82]} هذا الرأي هو تذكير بنوع الجدل الذي حاول كيركيجارد تشجيعه في العديد من كتاباته سواء للقراء في جيله أو للأجيال اللاحقة أيضًا.

وصف الباحث الكيركيجاردي بول هولمر ^[299] رغبة كيركيجارد في مقدمته لكتاب " الخطابات البناءة " الذي نُشر عام 1958 حيث كتب:

كانت رغبة كيركيجارد الدائمة طيلة حياته، والتي عبرت عنها كل أعماله الأدبية، هي خلق ذاتية جديدة وثرية في نفسه وفي قرائه. وعلى النقيض من أي مؤلف يعتقد أن كل ذاتية تشكل عائقاً، يزعم كيركيجارد أن بعض أشكال الذاتية تشكل عائقاً. لقد سعى على الفور إلى إنتاج الذاتية إذا كانت مفقودة، وتصحيحها إذا كانت موجودة وتحتاج إلى تصحيح، وتضخيمها وتقويتها عندما تكون ضعيفة وغير متطورة، ودائماً، إلى رفع ذاتية كل قارئ إلى الحد الذي يجعلها مؤهلة للتأمل والاهتمام المسيحي. ولكن الخطابات البنّاءة، على الرغم من أنها كانت موازية للأعمال التي تحمل أسماء مستعارة، تحدثت بشكل أكثر مباشرة، وإن كان بدون سلطة. لقد عبرت عن قناعة المؤلف الحقيقي وكانت الغرض من عمل كيركيجارد طوال حياته. وفي حين كان كل ما تبقى من كتاباته يهدف إلى إخراج القراء من خمولهم ومفاهيمهم الخاطئة، كانت الخطابات، في البداية وفي وقت لاحق، هي هدف الأدب.

—  خطابات تنويرية: مجموعة مختارة ، 1958. مقدمة بقلم بول هولمر. ص. 18. ^[300]

وفي وقت لاحق، شرحت نعومي ليبوفيتز هذه الطريقة على النحو التالي: إن الخطابات البناءة، وفقًا ليوهانس كليماكوس، "مُلغاة بطريقة فكاهية" (CUP، 244، Swenson، Lowrie 1968) لأنها، على عكس الخطب الدينية، لا يتم تفويضها من قبل السلطة. إنها تبدأ حيث يجد القارئ نفسه، في الاحتمالات الأخلاقية الكامنة والتكرارات الجمالية، وهي نفسها عرضة لإغراء عرائس البحر الشعرية. إنها تجبر الحركات الجدلية لصنع وتفكيك الذات أمام الله على الخضوع لتقليد غنائي للتأمل بينما الشقوق والصدوع والهاويات، في كل مكان يمكن رؤيتها. ^[301]

This article is part of a series on
Conservatism in Denmark
Principles Agrarianism Danish culture Canon Lutheranism Monarchism National romanticism Nationalism Nativism Patriotism Populism Property rights Rule of law State church Tradition
Intellectuals Bjørnvig Kierkegaard Kraft Krarup Langballe Løgstrup Møller Oehlenschläger
Politicians Kjærsgaard Kraft Krarup Langballe Mikkelsen Møller (Aksel) Møller (John) Møller (Per) Reedtz-Thott Schlüter Støjberg Vermund Ørsted
Parties Conservative People's Party Danish People's Party Denmark Democrats Free Conservatives Højre New Right People's Party Progress Party
Media Billed Bladet Dags-Telegrafen Det nye Danmark Heretica Jyllands-Posten Punch Tidehverv
Related topics Danish Realm Hate speech laws in Denmark Jyllands-Posten controversy Nordic sexual morality debate
Conservatism portal Denmark portal
v t e

طوال التحليلات الاسترجاعية، كان يُنظر إلى كيركيجارد باعتباره فيلسوفًا غير سياسي. ^{[302] [303] [304]} وعلى الرغم من ذلك، فقد نشر كيركيجارد أعمالًا ذات طبيعة سياسية؛ ويشمل ذلك مقالته المنشورة الأولى، والتي انتقد فيها حركة " تحرير المرأة ". ^[305] وعلى الرغم من أن أعمال كيركيجارد السابقة قد تتضمن بعض التصريحات المعادية للمرأة، إلا أنه لا يوجد وجهة نظر سلبية تجاه المرأة في أعماله اللاحقة. ^[306] في هذه الأعمال اللاحقة، عبر عن أن الرجال والنساء متساوون أمام الله، وأظهر احترامًا كبيرًا لبعض النساء، واعتقد أن النساء قادرات أيضًا على أن يكن مخلصات. ^[306]

هاجم الهيجلية من خلال محاكاة ساخرة متقنة في جميع أعماله من "إما/أو" إلى "ختام غير علمي" . ^[302] وعلى الرغم من اعتراضاته على الهيجلية، فقد أعرب عن إعجابه بهيجل شخصيًا وحتى أنه سينظر إلى نظامه بشكل إيجابي إذا تم اقتراحه كتجربة فكرية. ^[302]

كان كيركيجارد يميل إلى المحافظة، ^{[304] [307]} وكان صديقًا شخصيًا للملك الدنماركي كريستيان الثامن ، الذي اعتبره المتفوق أخلاقيًا على كل رجل وامرأة وطفل دنماركي. وجادل ضد الديمقراطية، واصفًا إياها بأنها "أكثر أشكال الحكم استبدادًا"، وجادل لصالح الملكية قائلاً "هل يكون استبدادًا عندما يريد شخص واحد الحكم وترك بقيتنا الآخرين خارجًا؟ لا، لكنه استبداد عندما يريد الجميع الحكم". ^[308] كان كيركيجارد يحتقر وسائل الإعلام بشدة، ووصفها بأنها "الأكثر بؤسًا والأكثر احتقارًا من بين كل أشكال الاستبداد". ^{[309] [310]} كان ينتقد الجمهور الدنماركي في ذلك الوقت، ووصفهم بأنهم "أخطر القوى على الإطلاق والأكثر لا معنى لها"، ^[309] وكتب في كتابه "عصران: مراجعة أدبية" ما يلي:

"لو تخيلت هذا الجمهور كشخص... لربما تصورت أحد الأباطرة الرومان، وهو شخصية مهيبة ممتلئة الجسم تعاني من الملل وبالتالي تتوق فقط إلى الإثارة الحسية للضحك، لأن موهبة الذكاء الإلهية ليست دنيوية بما فيه الكفاية. لذا فإن هذا الشخص، الذي هو أكثر كسلاً من كونه شريرًا، ولكنه متسلط سلبيًا، يتجول باحثًا عن التنوع. ^[311]

يفسر البعض فكر كيركيجارد على أنه يشير إلى أنه فيما يتعلق بخدمة الله، فإن الجنس ليس له أهمية "أمام الله ليس فقط بالنسبة للرجال والنساء، بل وأيضًا بالنسبة للمثليين جنسياً والمغايرين جنسياً". ^{[312] [ب]}

وقد تم تشبيه فلسفة كيركيجارد السياسية بالمحافظة الجديدة ، على الرغم من تأثيرها الكبير على المفكرين الراديكاليين والمناهضين للتقاليد، الدينيين والعلمانيين، مثل ديتريش بونهوفر وجان بول سارتر. ^[314] كما تم تشبيهها بالفكر المناهض للمؤسسة وتم وصفها بأنها "نقطة انطلاق للنظريات السياسية المعاصرة". ^[303]

استمد العديد من فلاسفة القرن العشرين ، سواء من المؤمنين بالله أو الملحدين، واللاهوتيين، مفاهيم من كيركيجارد، بما في ذلك مفاهيم القلق واليأس وأهمية الفرد. نمت شهرته كفيلسوف بشكل هائل في ثلاثينيات القرن العشرين، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أن الحركة الوجودية الصاعدة أشارت إليه باعتباره رائدًا، على الرغم من أن الكتاب اللاحقين احتفوا به كمفكر مهم ومؤثر للغاية في حد ذاته. ^[315] نظرًا لأن كيركيجارد نشأ كلوثري ، [ ^316] فقد تم الاحتفال به كمدرس في تقويم قديسي الكنيسة اللوثرية في 11 نوفمبر.

الفلاسفة واللاهوتيون الذين تأثروا بكيركيجارد كثيرون ومن بينهم علماء لاهوت وفلاسفة بارزون في القرن العشرين. ^{[317] كانت} الفوضوية المعرفية لبول فيرابند في فلسفة العلم مستوحاة من فكرة كيركيجارد عن الذاتية كحقيقة. تأثر لودفيج فيتجنشتاين بشكل كبير بكيركيجارد وتواضعه، ^[318] مدعيًا أن "كيركيجارد أعمق بكثير بالنسبة لي، على أي حال. إنه يحيرني دون أن يعمل التأثيرات الجيدة التي كان ليفعلها في النفوس العميقة". ^{[318] أشار} كارل بوبر إلى كيركيجارد باعتباره "المصلح العظيم للأخلاق المسيحية، الذي كشف عن الأخلاق المسيحية الرسمية في عصره باعتبارها نفاقًا معاديًا للمسيحية ومعاديًا للإنسانية". ^{[319] [320] [321] [322] [323] أعجب} هيلاري بوتنام بكيركيجارد، "لإصراره على أولوية السؤال، "كيف ينبغي لي أن أعيش؟ " ". ^[324] بحلول أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين، كانت المصادر الثلاثة الأساسية لإلهام جاك إيلول هي كارل ماركس وسورين كيركيجارد وكارل بارث. ووفقًا لإيلول، كان ماركس وكيركيجارد هما أعظم مؤثرين عليه، والمؤلفان الوحيدان اللذان قرأ كل أعمالهما. ^{[325] كتب} هربرت ريد في عام 1945 "كانت حياة كيركيجارد بكل معنى الكلمة حياة قديس. ربما يكون هو القديس الأكثر حقيقة في العصر الحديث". ^[326]

كان لكيركيجارد أيضًا تأثير كبير على أدب القرن العشرين . تشمل الشخصيات التي تأثرت بشدة بعمله دبليو إتش أودن ، وخورخي لويس بورخيس ، ودون ديليلو ، وهيرمان هيسه ، وفرانز كافكا ، ^[327] ديفيد لودج ، وفلانري أوكونور ، ووكر بيرسي ، ورينر ماريا ريلكه ، وجيه دي سالينجر ، وجون أبدايك . ^[328] يبدو أن ما كتبه جورج هنري برايس في كتابه " الممر الضيق " الصادر عام 1963 فيما يتعلق بـ "من" و"ماذا" في كيركيجارد لا يزال صحيحًا حتى يومنا هذا: "كان كيركيجارد الرجل الأكثر عقلانية في جيله.... كان كيركيجارد مصابًا بالفصام.... كان كيركيجارد أعظم الدنماركيين.... الدنماركيين الصعبين.... الدنماركيين الكئيبين.... كان كيركيجارد أعظم مسيحي في القرن.... كان هدف كيركيجارد تدمير الإيمان المسيحي التاريخي.... لم يهاجم الفلسفة بحد ذاتها.... نفى العقل.... كان طوعيًا.... كان كيركيجارد فارس الإيمان.... لم يجد كيركيجارد الإيمان أبدًا.... كان كيركيجارد يمتلك الحقيقة.... كان كيركيجارد واحدًا من الملعونين". ^[329]

كان لكيركيجارد تأثير عميق على علم النفس . ويُنظر إليه على نطاق واسع باعتباره مؤسس علم النفس المسيحي وعلم النفس الوجودي ^[330] والعلاج . ^[13] ومن بين علماء النفس والمعالجين الوجوديين (غالبًا ما يُطلق عليهم "الإنسانيون") لودفيج بينسوانجر وفيكتور فرانكل وإريك فروم وكارل روجرز ورولو ماي . وقد استند ماي في كتابه معنى القلق إلى كتاب كيركيجارد مفهوم القلق . وينتقد العمل الاجتماعي لكيركيجارد عصرين: عصر الثورة والعصر الحاضر الحداثة . ^[147] واستند إرنست بيكر في كتابه الحائز على جائزة بوليتسر عام 1974 إنكار الموت إلى كتابات كيركيجارد وفرويد وأوتو رانك . ويُنظر إلى كيركيجارد أيضًا على أنه رائد مهم لما بعد الحداثة . ^[321] ألقى الكاهن الدنماركي يوهانس موليهيف محاضرات عن كيركيجارد. في الثقافة الشعبية، كان موضوعًا لبرامج تلفزيونية وإذاعية جادة؛ في عام 1984، تضمن فيلم وثائقي من ستة أجزاء، بحر الإيمان ، قدمه دون كوبيت ، حلقة عن كيركيجارد، بينما في خميس العهد في عام 2008، كان كيركيجارد موضوع مناقشة في برنامج راديو بي بي سي 4 الذي قدمه ملفين براج ، في عصرنا ، والذي اقترح خلاله أن كيركيجارد يتأرجح بين الانقسام التحليلي والقاري. كرمته جوجل بشعار جوجل في الذكرى المئوية الثانية لتأسيسه. ^[331] تروي رواية العلاج لديفيد لودج قصة رجل يعاني من أزمة منتصف العمر ويصبح مهووسًا بأعمال كيركيجارد. ^[332]

يعتبر بعض علماء اللاهوت المعاصرين أن كيركيجارد هو "أب الوجودية". ^[333] وبسبب تأثيره (ورغم ذلك)، يعتبر البعض الآخر أن مارتن هايدجر أو جان بول سارتر هما "أب الوجودية" الفعلي. ^{[334] [335]} تنبأ كيركيجارد بشهرته بعد وفاته، وتنبأ بأن عمله سيصبح موضوعًا لدراسة وبحث مكثفين. ^[336]

• (1841) حول مفهوم السخرية مع الإشارة المستمرة إلى سقراط ( Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates ; أطروحة )
• (1843) إما/أو ( إنتن-إلر )
• (1843) خطابان بناءان ( إلى opbyggelige Taler )
• (1843) الخوف والارتعاش ( فريجت أوج بافين )
• (1843) ثلاثة خطابات بناءة ( Tre opbyggelige Taler )
• (1843) التكرار ( جينتاجيلسن )
• (1843) أربعة خطابات بناءة ( Fire opbyggelige Taler )
• (1844) خطابان بناءان ( إلى opbyggelige Taler )
• (1844) ثلاثة خطابات بناءة ( Tre opbyggelige Taler )
• (1844) شظايا فلسفية ( فيلوسوفيسك سمولر )
• (1844) مفهوم القلق ( بيغريبت أنجست )
• (1844) أربعة خطابات بناءة ( Fire opbyggelige Taler )
• (1845) ثلاثة خطابات في مناسبات متخيلة ( Tre Taler ved tænkte Leiligheder )
• (1845) مراحل طريق الحياة ( Stadier paa Livets Vei )
• (1846) حاشية غير علمية لأجزاء فلسفية ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift )
• (1846) عصران: مراجعة أدبية ( En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard )
• (1847) تنوير الخطابات في الأرواح المتنوعة ( Opbyggelige Taler i forskjellig Aand )
• (1847) أعمال الحب ( كيرليغيدينس جيرنينجر )
• (1848) الخطابات المسيحية ( كريستيليج تالر )
• (1848، نُشرت عام 1859) وجهة نظر عملي كمؤلف "جيدة تمامًا" (IX A 293) ( Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien )
• (1849) المرض حتى الموت ( Sygdommen til Døden )
• (1849) ثلاثة خطابات في المناولة يوم الجمعة ( "Ypperstepræsten" – "Tolderen" – "Synderinden"، tre Taler ved Altergangen om Fredagen )
• (1850) الممارسة في المسيحية ( Indøvelse i Christendom )

• سورين كيركيغارد في Den Store Danske (باللغة الدنماركية )
• المخطوطات الموجودة في أرشيف سورين كيركيجارد في المكتبة الملكية
• أعمال من تأليف أو عن سورين كيركيجارد في أرشيف الإنترنت
• أعمال سورين كيركجارد في LibriVox (كتب صوتية للملكية العامة)
• كيركيجارد بقلم كيركيجارد أو عنه على LibriVox
• "كيركيجارد"، مناقشة راديو بي بي سي 4 مع جوناثان ري، كلير كارلايل وجون ليبيت ( في زماننا ، 20 مارس 2008)
• كيركيجارد من الكتب الصوتية المسموعة