حرية الدين في نيبال
نيبال جمهورية علمانية دستورياً بموجب دستور نيبال لعام 2015 ، الذي يُعرّف العلمانية بأنها "حماية الدين والثقافة المتوارثة منذ القدم"، ويضمن حق الأفراد والجماعات في اعتناق وممارسة والحفاظ على معتقداتهم الدينية دون محاباة الدولة لأي دين. [ 2 ] [ 3 ]
يحظر دستور عام 2015 وقانون العقوبات اللاحق لعام 2017 التبشير وإجبار الآخرين على اعتناق دينهم، ويفرضان عقوبات تصل إلى السجن لمدة خمس سنوات أو غرامات، مع بقاء اعتناق الدين الشخصي والعبادة الخاصة محميين. [ 4 ] [ 5 ]
يبلغ عدد سكان نيبال حوالي 30 مليون نسمة، وتهيمن الهندوسية على التركيبة السكانية الدينية فيها (81.3%)، تليها البوذية (9.0%)، ثم الإسلام (4.4%)، ثم ديانة كيرانت المحلية ( 3.0 %)، ثم المسيحية ( 1.4%)، إلى جانب مجتمعات أصغر من اللاأدريين والجاينيين والسيخ والبهائيين . [ 1 ] [ 6 ]
مع أن الحكومة تحترم عموماً الممارسات الدينية، إلا أن القوانين الوطنية التي تقيد التبشير أثارت مخاوف لدى الجماعات المسيحية والإسلامية بشأن تطبيقها التمييزي والقيود المفروضة على الأدبيات الدينية وتسجيل المنظمات. [ 7 ] [ 8 ]
تواجه الأقليات، ولا سيما البوذيون التبتيون والداليت ، عقبات إضافية، بما في ذلك القيود المفروضة على الاحتفالات العامة والتمييز القائم على أساس الطبقة الاجتماعية في أماكن العبادة، على الرغم من الضمانات الدستورية ضد هذه الممارسات. [ 9 ] [ 10 ]
في عام 2023، حصلت نيبال على درجتين من أصل أربع درجات في مؤشر الحرية الدينية الشاملة، مما يعكس كلاً من الحماية الدستورية التي توفرها والتحديات العملية التي تفرضها قوانين مكافحة التحول الديني والتمييز الاجتماعي. [ 6 ]
خلفية
يكفل الدستور حرية ممارسة الشعائر الدينية. كما يحظر صراحةً حق إجبار أي شخص على اعتناق دين آخر. وقد وصف دستور عام 1990، الذي كان ساري المفعول حتى 15 يناير 2007، البلاد بأنها " مملكة هندوسية ". وبشكل عام، لم تتدخل الحكومة في ممارسات الجماعات الدينية الأخرى، وساد التسامح الديني على نطاق واسع، مع وجود بعض القيود.
تعايش أتباع مختلف الجماعات الدينية في البلاد بسلام في الغالب. وتُعتبر نيبال، نظراً لمستوى التنمية الذي وصلت إليه، مكاناً متناغماً دينياً.
تنص المادة 158 من قانون العقوبات النيبالي، التي أُقرت عام 2015، على أنه لا يحق لأي شخص إجبار أي شخص آخر على اعتناق دين آخر. كما أصدرت نيبال قانوناً أكثر صرامة لمكافحة التبشير الديني عام 2017.
التركيبة السكانية الدينية
تبلغ مساحة البلاد 147,516 كيلومترًا مربعًا (56,956 ميلًا مربعًا ) ويبلغ عدد سكانها 28 مليون نسمة. تشير التقارير إلى أن الهندوسية هي ديانة 81.34% من السكان، تليها البوذية (9.04%)، ثم الإسلام (4.38%)، ثم الكيرانتية (ديانة روحانية محلية ) (3.04%)، وأخيرًا المسيحية (1.41%). ويوجد أتباع للعديد من الجماعات الدينية الأخرى، ولكن بنسب ضئيلة. [ 11 ] ويقيم في البلاد عشرون ألف لاجئ بوذي تبتي .
وضع الحرية الدينية
الإطار القانوني والسياسي
ينص الدستور المؤقت على حرية الدين ويسمح بممارسة جميع الشعائر الدينية، مع وجود بعض القيود. وقد أعلن البرلمان المؤقت البلاد دولة علمانية في الدستور المؤقت الصادر في يناير/كانون الثاني 2007. وكان الدستور السابق قد وصف البلاد بأنها "مملكة هندوسية"، مع أنه لم يُقرّ الهندوسية ديناً رسمياً للدولة. وتحمي المادة 23 من الدستور المؤقت حقوق جميع الطوائف الدينية، إذ تضمن للفرد الحق في "اعتناق وممارسة دينه كما ورثه منذ القدم، مع مراعاة الممارسات التقليدية". كما تنص المادة على أنه "لا يحق لأي شخص إجبار آخر على اعتناق دين آخر، ولا يجوز له القيام بأي فعل أو سلوك من شأنه إحداث اضطراب في دين آخر".
يُبقي الدستور المؤقت على مبدأ دستور عام 1990 الذي ينص على عدم جواز التمييز ضد أي شخص على أساس الطبقة الاجتماعية. في عام 2002، شكلت الحكومة السابقة لجنة وطنية للداليت ، مُكلفة بحماية وتعزيز حقوق الداليت (المعروفين سابقًا باسم "المنبوذين") وضمان مشاركتهم الفعّالة في تنمية البلاد. قبل حركة الشعب في أبريل 2006، التي أدت إلى الإطاحة بالملك وحكومته، وضعت اللجنة ترتيبات قانونية وسياسية لحقوق الداليت، وقدمت توصيات لتنفيذ الاتفاقيات الدولية التي انضمت إليها البلاد، وراقبت ونسقت جهود المنظمات غير الحكومية الرامية إلى الارتقاء بالداليت، وأطلقت برامج للتوعية الاجتماعية لإنهاء التمييز الاجتماعي والنبذ الطبقي. بعد نجاح حركة الشعب، اتُهم العديد من أعضاء اللجنة بالولاء للملكية واستقالوا، ما أدى إلى عجز اللجنة عن أداء مهامها. رشحت الحكومة المؤقتة 16 عضوًا للجنة في 3 يونيو 2007.
لا توجد قوانين محددة تُفضل الأغلبية الهندوسية، كما أن الحكومة لا تسيطر على التعبير عن الهندوسية.
على الرغم من عدم وجود متطلبات تسجيل للجماعات الدينية، إلا أن المنظمات غير الحكومية كانت تخضع لمتطلبات تسجيل قانونية. وكان يُمنع تسجيل المنظمات التي تتضمن أسماؤها كلمات دينية. إلا أن هذا الوضع بدأ بالتغير في أبريل/نيسان 2007 عندما سمحت الحكومة بتسجيل منظمة تحمل كلمة "الكتاب المقدس" في اسمها. وادّعت منظمات دينية مسيحية وإسلامية ويهودية أنه ما لم يتم تسجيلها، فإنها مُنعت من امتلاك الأراضي، وهي خطوة أساسية لبناء الكنائس والمساجد والمعابد اليهودية والمقابر. واشتكت إحدى المنظمات التي تُقدّم خدمات دينية وأطعمة كوشير للمُعتنقين للديانة اليهودية (وهم في الغالب سياح) من عدم قدرتها على التسجيل قانونيًا كمنظمة دينية، وأن على العاملين فيها دخول البلاد بتأشيرات عمل.
ظل التبشير غير قانوني. لا يوجد رسميًا أي مبشرين أجانب؛ ومع ذلك، عملت عشرات المستشفيات التبشيرية المسيحية ومنظمات الرعاية الاجتماعية والمدارس في البلاد لعقود. لم تمارس هذه المنظمات التبشير، وعملت بحرية تامة. كانت المدارس التبشيرية من بين أكثر مؤسسات التعليم الثانوي احترامًا؛ وتخرج العديد من أعضاء النخبة الحاكمة والتجارية من المدارس الثانوية اليسوعية . دخل العمال الأجانب في المستشفيات والمدارس التبشيرية البلاد بتأشيرات تُصنفهم كعمال فنيين لدى منظمات غير حكومية محلية أو دولية ترعى هذه المستشفيات والمدارس. طبقت الحكومة قوانين الهجرة هذه بصرامة؛ فإذا ثبت قيام أي عامل أجنبي بالتبشير، طُرد من البلاد. لم تُسجل أي حالات طرد خلال الفترة المشمولة بالتقرير. كانت للعديد من المنظمات المسيحية الأجنبية صلات مباشرة بالكنائس المحلية، ورعت قساوسة للتدريب الديني في الخارج.
في عام ٢٠٢١، واصلت الحكومة السماح للجماعات الهندوسية والبوذية والإسلامية بإنشاء مدارسها الخاصة وإدارتها، على الرغم من أن العديد من المدارس الدينية غير مسجلة. وقدّمت الحكومة نفس مستوى التمويل لكل من المدارس الدينية المسجلة والمدارس الحكومية، لكن المنظمات المسيحية اعتبرت القانون الذي يمنع المدارس المسيحية الخاصة من التسجيل كمدارس حكومية تمييزياً. [ ١٢ ]
تم الاعتراف ببعض الأيام المقدسة، ومعظمها هندوسية، كأعياد وطنية. هؤلاء هم ماهاشيفاراتري ، بوذا جايانتي ، فالجون بورنيما ، كريشنا أستامي ، داسين ، وتيهار .
على الرغم من أن المدارس الحكومية لم تكن تُدرّس الدين، إلا أن معظمها كان يضم تمثالاً لساراسواتي ، إلهة المعرفة الهندوسية، في ساحاتها. وكان الكثيرون يبدأون يومهم بصلاة هندوسية للإلهة.
لم تكن لدى الحكومة سياسة رسمية بشأن التفاهم بين الأديان. وكانت منظمة غير حكومية محلية، هي المجلس المشترك بين الأديان في نيبال ، والذي يتألف من ممثلين عن الديانات الهندوسية والبوذية والإسلامية والمسيحية والبهائية، نشطة في تعزيز السلام في البلاد.
البند 180
ينص الدستور النيبالي الجديد، الذي تم اعتماده عام 2015، على عدم منح أي شخص الحق في إجبار أي شخص آخر على اعتناق دين آخر. كما أصدرت نيبال قانونًا أكثر صرامة لمكافحة تغيير الدين عام 2017. وتنص المادة 180 من القسم 9 من "مشروع القانون المصمم لتعديل ودمج القوانين السارية المتعلقة بالجرائم الجنائية" على ما يلي:
1. لا ينبغي لأحد أن يحول دين شخص آخر أو أن ينخرط في مثل هذا الفعل أو أن يشجع على مثل هذا الفعل.
2. لا ينبغي لأحد أن ينخرط في أي فعل أو سلوك من شأنه أن يقوض الدين أو العقيدة أو المعتقد الذي تتبعه أي طائفة أو جماعة عرقية أو مجتمع منذ الأزمنة الساناتانية [الأزلية] أو أن يعرضه للخطر سواء كان ذلك بتحريض على التحول إلى أي دين آخر أو بدونه، أو أن يبشر بهذا الدين أو العقيدة بأي نية من هذا القبيل.
3. أي شخص يرتكب الجريمة وفقًا للفقرة الفرعية (1) و (2) سيواجه عقوبة تصل إلى خمس سنوات من السجن وغرامة تصل إلى خمسين ألف روبية.
4. إذا ثبت أن أجنبياً قد ارتكب الجريمة وفقاً للفقرة الفرعية (1) و (2)، فيجب إبعاده عن نيبال في غضون سبعة أيام من انتهاء مدة العقوبة وفقاً لهذه الفقرة.
القيود المفروضة على الحرية الدينية
واجه البوذيون التبتيون قيودًا عديدة على احتفالاتهم. فقد قصرت السلطات المحلية عمومًا الاحتفال بالأعياد الدينية التبتية على الممتلكات الخاصة. ومنعت الشرطة في كاتماندو التبتيين المحتفلين برأس السنة من حمل صور الدالاي لاما حول معبد بوذي هام كجزء من الطقوس الدينية. كما قصرت الحكومة جميع الاحتفالات التبتية المحلية الأخرى غير الدينية ( رأس السنة التبتية ، وعيد ميلاد الدالاي لاما ، ويوم الديمقراطية ) على الممتلكات الخاصة. إلا أنه في 10 مارس/آذار 2007، سُمح للمجتمع التبتي بالتظاهر بحرية في الشوارع مطالبين بـ"الحرية والعدالة للتبت". وخلال الفترة المشمولة بالتقرير، ألغت الحكومة التسجيل القانوني لمكتب رعاية اجتماعية معني بشؤون اللاجئين التبتيين (كانت دعوى قضائية معلقة في نهاية الفترة المشمولة بالتقرير)، ولم تسمح بتسجيل مكتب لتمثيل الدالاي لاما. كان مكتب الرعاية الاجتماعية في السابق يعتني بأكثر من 20 ألف لاجئ تبتي غادروا وطنهم بعد فرار الدالاي لاما من التبت عام 1959.
يحظر القانون التبشير أو دعوة الآخرين إلى اعتناق دين آخر؛ ويعاقب على هذه الأنشطة بالغرامات أو السجن، أو الطرد بالنسبة للأجانب. ومع ذلك، يُسمح بالتحول الشخصي إلى دين آخر. وقد أعربت بعض الجماعات المسيحية والإسلامية عن قلقها من أن حظر التبشير يحد من حرية التعبير عن المعتقدات الدينية غير الهندوسية. وكان يُسمح للمنظمات غير الحكومية أو الأفراد بتقديم بلاغات عن قيام أفراد أو منظمات بالتبشير، وتقوم الحكومة بالتحقيق في هذه البلاغات.
لم تكن هناك أي حوادث عقاب على التحول الديني أو التبشير خلال فترة التقرير.
تُلزم المدارس الدينية، دون المساجد، بالتسجيل لدى مكاتب الإدارة المحلية (التابعة لوزارة الداخلية ) وتقديم معلومات عن مصادر تمويلها لتسيير أعمالها؛ إذ لا تتلقى أي تمويل حكومي. وقد انتقد بعض الزعماء المسلمين هذه الخطوة باعتبارها تمييزية؛ إلا أن شرط التسجيل لم يُفعّل. ولم يُمنع المسلمون من أداء فريضة الحج، مع أن الحكومة لم تدعم الحج.
يحظر الدستور التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية ؛ ومع ذلك، فإن نظام الطبقات الاجتماعية يؤثر بشدة على المجتمع. وبينما أكدت الحكومة أن التمييز القائم على الطبقة الاجتماعية غير قانوني، وأن دخول "الطبقات الدنيا" إلى المعابد قد تحسن في بعض المناطق، إلا أن التمييز الطبقي كان يُمارس بشكل متكرر في المعابد الهندوسية، وفي عام 2021، كان لا يزال يُمنع الداليت من دخول هذه المباني، ويُعاقبون على محاولتهم ذلك. [ 12 ]
لم تكن هناك قيود على بيع أو حيازة الكتب الدينية.
يجوز للموظفين المدنيين أخذ إجازات في الأعياد الدينية والاحتفال بها في ممتلكات خاصة دون تدخل من الحكومة.
لم ترد أي تقارير عن سجناء أو معتقلين لأسباب دينية.
التحول الديني القسري
وردت تقارير متكررة تزعم أن العديد من المبشرين والمنظمات المسيحية الأجنبية استدرجوا الفقراء لتغيير دينهم من خلال تقديم وظائف وأموال لهم. وقد قُدِّمت ادعاءات وأدلة متعددة تدعم هذه المزاعم. لطالما وُجِّهت هذه الاتهامات ضد المسيحيين في جنوب آسيا. وقد أدت هذه الاتهامات أحيانًا إلى توترات في المجتمعات، حيث يُزعم أن المتحولين الجدد قد تعرضوا لغسيل دماغ. [ 13 ]
في المناطق التي يسيطر عليها المتمردون خلال الحرب الأهلية النيبالية
خلال الحرب الأهلية النيبالية ، قيّد المتمردون الماويون الحريات الدينية في بعض مناطق البلاد. وردت تقارير تفيد بأن الماويين فرضوا "تقويمًا شعبيًا" في المدارس لا يسمح بالاحتفال بالأعياد الدينية. كما طالب الماويون أحيانًا باستخدام المرافق الدينية لمنظماتهم السياسية ومحاكمهم.
أبلغت منظمات مسيحية عن عدة حالات ابتز فيها الماويون أموالاً من الكنائس. وفي سبتمبر/أيلول 2004، دفعت تهديدات الماويين إلى الإغلاق المؤقت لـ 21 كنيسة في مقاطعة سانكواسابها. وفي أكتوبر/تشرين الأول 2006، أغلق القادة المحليون كنيسة كاشي غاون المسيحية في قرية كاشي ، غورخا، استجابةً لضغوط من الرهبان المحليين الذين كانوا يخشون أن يتخلى الناس عن معتقداتهم الدينية التقليدية. زار أعضاء المجلس النيبالي للحوار بين الأديان غورخا والتقوا بالزعماء الدينيين وزعماء المقاطعة، ووافقت الحكومة على إعادة فتح الكنيسة في فبراير/شباط 2007.
أكد نائب رئيس المجلس النيبالي للحوار بين الأديان أن الدكتور كي بي روكايا، برفقة آخرين (رامشاندرا وفانيندرا)، زاروا غورخا في فبراير 2018. وبعد حوار عُقد في غورخا مع ممثل الحكومة وآخرين، تم الاتفاق على فتح جميع الكنائس. كما تم فتح إحدى الكنائس التي بُنيت حديثًا في قرية رانشي، والتي أغلقها زعيم ماوي. وبالمثل، فيما يتعلق بقضية سانخوسابها، التقى روكايا بالزعيم الماوي كريشنا بهادور موهارا في دلهي، وبعد الاجتماع مباشرة، اتصل موهارا بالمسؤول في سانخوسابها/بانشثار، وتم فتح جميع الكنائس المغلقة. كما أكد روكايا أنه على الرغم من وجود المجلس للحوار بين الأديان آنذاك، إلا أنه لم يكن منظمًا ونشطًا، وأنه قاد المجموعة نيابةً عن الكنيسة المسيحية الوطنية في نيبال.
وردت تقارير متفرقة عن هجمات شنّها متمردون ماويون على معابد هندوسية ومضايقات طائفية هندوسية. وفي 21 أغسطس/آب 2006، عطّلت مجموعة من الماويين احتفالاً دينياً نظمته منظمة هندوسية في بهيراهاوا ، متهمةً إياها بمحاولة إعادة النظام الملكي. وفي 21 سبتمبر/أيلول 2005، هاجمت مجموعة من الماويين المسلحين معبد رامشاندرا في قرية موغا التابعة لمقاطعة دانكوتا ، وخرّبت أجزاءً منه .
الملحدون في نيبال
يتزايد عدد الملحدين في نيبال. ورغم أن جذور الإلحاد، من الناحية النظرية، تعود إلى الأحزاب الشيوعية (رابطة البعثة المتحدة والماويون)، إلا أنها تأثرت، إلى حد كبير، بتحيز ثقافي يميل إلى الهندوسية. ومع أن الهندوسية ديانة واسعة النطاق تتيح مساحة كافية لأتباع الديانات الأخرى، بما فيها الإلحاد، إلا أن الاعتراف بنيبال كدولة هندوسية كان مهينًا لأتباع الديانات الأخرى. ولذا، أصبح هذا الدافع وراء إقامة دولة علمانية عقب الحركة الشعبية عام 2006.
عرض دولي
على الرغم من أن الدستور يعترف بنيبال كدولة علمانية، إلا أن هذا يُنظر إليه على أنه تقييدي، ويتعارض مع الإطار الدولي لحقوق الإنسان، ويُعتبر متحيزًا ضد الأقليات الدينية، ويُضفي شرعية على التمييز على أساس الدين. تُعرّف المادة الرابعة من الدستور "العلمانية" بأنها "حماية الدين والثقافة المتوارثة منذ القدم"؛ وقد فسّر حكم سابق للمحكمة العليا هذا التعريف بأنه يعني حماية الهندوسية. [ 14 ]
تنص المادة الرابعة من الدستور على قوانين مناهضة التبشير، إلا أنها تُعتبر انتهاكًا لحق حرية الدين. ويستشهد المراقبون بمثال القس كيشاف راج أشاريا، من كنيسة الحصاد الوفير، الذي حُكم عليه عام 2021 بأقصى عقوبة قانونية، وهي السجن لمدة عامين وغرامة قدرها 20 ألف روبية نيبالية، بعد إدانته بتهمة التبشير. واتهمت جماعات مراقبة محلية الشرطة بممارسات تمييزية خلال هذه القضية. وفي يوليو/تموز 2021، رفضت نيبال دعم توصية الاستعراض الدوري الشامل التي قدمتها هولندا بتعديل المادة 26 من الدستور لتشمل الحق في اختيار الدين أو المعتقد أو تغييره، وفقًا للمادة 18 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية. [ 12 ]
يُشار أيضاً إلى أن المسيحيين والمسلمين والجاينيين والبوذيين والبهائيين وغيرهم من الأقليات الدينية لا يمكنهم تسجيل أماكن عبادتهم كمنظمات دينية. فهم مُلزمون بتسجيل المباني إما كمنظمات غير حكومية بموجب قانون المنظمات غير الحكومية لعام 2034، أو كممتلكات فردية، مما يُقيّد الأنشطة في تلك المباني.
كما كثّفت الشرطة عمليات الرصد والتحقيق في الاحتفالات الدينية البوذية التبتية. وكثيراً ما يُخلط بين الرهبان البوذيين النيباليين والتبتيين، ويتعرضون للمضايقات والتمييز بسبب أزيائهم المميزة.
في عام 2022، كانت هناك العديد من التقارير عن اعتقال الأفراد وسجنهم وتغريمهم أثناء ممارستهم للحرية الدينية؛ [ 15 ] وكان ذلك بشكل رئيسي فيما يتعلق بالتبشير أو انتهاك القانون المتعلق بقتل الماشية.
انظر أيضاً
مراجع
- ١ ٢ ٣ "التعداد الوطني للسكان والمساكن لعام ٢٠١١" (ملف PDF) . المكتب المركزي للإحصاء، نيبال. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ ١٧ يوليو ٢٠١٣. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٨ مايو ٢٠٢٥ .
- ↑ "دستور نيبال" (ملف PDF) . لجنة القانون في نيبال . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 17 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ تحديث عن الوضع في نيبال: أوضاع الحرية الدينية في نيبال (ملف PDF) (تقرير). اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية. 2023. تاريخ الاطلاع: 8 مايو 2025 .
- ↑ "التحديات التي تواجه حرية الدين أو المعتقد في نيبال" (ملف PDF) . اللجنة الدولية للحقوقيين . تاريخ الاطلاع: 8 مايو 2025 .
- ↑ "دستور نيبال، المادة 26" . ريفوورلد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- 1 2 "الحرية في العالم 2023: نيبال" . فريدوم هاوس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ "تقرير عام 2018 عن الحرية الدينية الدولية: نيبال" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ "تقرير التضامن المسيحي العالمي عن نيبال 2022" . CSW . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ "التحويل القسري والتمييز في نيبال" (ملف PDF) . المقرر الخاص للأمم المتحدة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ "تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2021 حول الحرية الدينية الدولية: نيبال" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2025 .
- ↑ «التعداد الوطني للسكان والمساكن 2011» (ملف PDF) . حكومة نيبال، أمانة لجنة التخطيط الوطني، المكتب المركزي للإحصاء. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 17 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أبريل 2014 .
- 1 2 3 "نيبال" .
- ↑ "نيبال" . تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 سبتمبر 2021 .
- ↑ "نيبال: موجز عام: نيبال" .
- ↑ "نيبال" .
- مكتب الولايات المتحدة للديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل . نيبال: تقرير الحرية الدينية الدولية 2007. يتضمن هذا المقال نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم .
- تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2021
- التضامن المسيحي العالمي، التقرير القطري لعام 2022
- حرية الدين حسب البلد
- حقوق الإنسان في نيبال
- الدين في نيبال
