تيهار (مهرجان)

تيهار ( بالنيبالية : तिहार ) هو مهرجان هندوسي نيبالي للأضواء والزهور، يحتفل به الشعب النيبالي والجالية النيبالية في جميع أنحاء العالم . ^{[ 1 ] [ 2 ]} يستمر المهرجان خمسة أيام، يُخصص كل يوم منها لحيوان أو إله مختلف. وفقًا لتقويم بيكرام سامبهات ، يبدأ المهرجان بكاغ تيهار (في اليوم الثالث عشر من كريشنا باكشا في شهر كارتيكا ) وينتهي ببهاي تيكا (في اليوم الثاني من شوكلا باكشا في شهر كارتيكا أيضًا). أما في التقويم الميلادي ، فيقع تيهار عادةً بين شهري أكتوبر ونوفمبر من كل عام. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

في وادي كاتماندو ، يُعرف مهرجان تيهار تقليديًا باسم يامابانشاك لدى مجتمعات النيوار ، بينما يُعرف في مقاطعة ماديش باسم ديباوالي لدى مجتمعات ماديشي . أما في بقية أنحاء نيبال، وكذلك في مناطق مثل سيكيم ودارجيلنغ وبعض أجزاء شمال شرق الهند ، فيُعرف المهرجان باسم تيهار ، ويحتفل به على نطاق واسع الشعب النيبالي ، والمنحدرون من أصل نيبالي في الهند ، والمنحدرون من أصل نيبالي في ميانمار ، والجالية النيبالية في جميع أنحاء العالم.

يُحتفل بمهرجان تيهار بإضاءة مصابيح الديو (المصابيح) داخل المنازل وخارجها. وتشمل أيامه الخمسة عبادة الحيوانات الأربعة: الغراب، والكلب، والبقرة، والثور، المرتبطة بياما ، إله الموت والعدالة، وكذلك لاكشمي ، إلهة الثروة والازدهار في الهندوسية ، ^{[ 1 ]} ويُخصص اليوم الأخير للرابطة بين الناس، وخاصة الأشقاء، والمعروفة باسم بهاي تيكا . ^{[ 5 ]}

تحتفل مختلف الطوائف النيبالية بعيد تيهار بطرقٍ متنوعة. يُعرف هذا المهرجان شعبيًا باسم سوانتي لدى طائفة النيوار ، وباسم ديباوالي لدى طائفة ماديشي . ^{[ 6 ]} كما يقوم النيباليون برسم نقوش على أرضيات غرف المعيشة أو الأفنية باستخدام مواد مثل الأرز الملون، والدقيق الجاف ، والرمل الملون ، أو بتلات الزهور ، تُسمى رانجولي ، كنوع من الترحيب المقدس بالآلهة، وخاصةً لاكشمي . ^{[ 7 ]} ولمدة خمسة أيام، يُزيّن الناس منازلهم، ويُضيئون المصابيح والشموع وأضواء الزينة الكهربائية في أرجاء المنزل مساءً. وبما أن لاكشمي بوجا تُصادف ليلة القمر الجديد، وهي أحلك ليلة في الشهر القمري، يُضيئ الناس هذه المصابيح والشموع وغيرها لإزالة الظلام وجلب النور إلى المنزل ترحيبًا بالإلهة لاكشمي .

غالباً ما يتم إطلاق الألعاب النارية خلال المهرجان، على الرغم من أن حكومة نيبال قد فرضت حظراً على استخدامها في السنوات الأخيرة بسبب تزايد حالات الإصابة. ^{[ 8 ]}

كما يذهب الأطفال من منزل إلى منزل للعب Deusi / Bhailo (غناء الأغاني وطلب الهدايا على شكل نقود ومواد غذائية). ^{[ 5 ]}

تُعدّ ألعاب القمار، مثل ألعاب الورق، ولعبة الكاودا (لعبة الأصداف)، ولعبة لانغور بورجا، من الأنشطة الترفيهية الشائعة خلال المهرجان. ^{[ 9 ]}

يُعدّ مهرجان تيهار ثاني أكبر مهرجان نيبالي بعد مهرجان داشين ، ويُحتفل به عادةً كعطلة وطنية لمدة ثلاثة أيام . ويُعتبر هذا المهرجان فريداً من نوعه، إذ يُظهر تبجيلاً ليس فقط للآلهة، بل أيضاً للحيوانات مثل الغربان والأبقار والكلاب التي عاشت جنباً إلى جنب مع البشر لعقود طويلة.

يُسمى اليوم الأول من مهرجان تيهار "كاغ تيهار" ( بالنيبالية : काग तिहार ). ^{[ 10 ]} يُعتقد أن الغربان والزغبان رسل ياما ، إله الموت والعدالة، ويُعبدون بتقديم قرابين من الحبوب والبذور والحلويات على أسطح المنازل أو في الشوارع. ^{[ 11 ]} يرتبط نعيق الغربان والزغبان بالحزن والأسى في الهندوسية ، إذ يُعتقد أن هذه الطيور تحمل رسائل من ياما. ويأمل المصلون، بإطعام الغربان، في استرضائها ودفع الموت والحزن عن العام المقبل. ^{[ 3 ]}

إلى جانب كاج تيهار ، يُحتفل أيضًا في هذا اليوم بـ دانتيراس (المعروف أيضًا باسم دان ترايوداشي ودانفانتاري جايانتي). ^{[ 12 ]} يُكرّم دانفانتاري ، إله الطب الهندوسي، في هذا اليوم. كما جرت العادة على شراء المجوهرات والأواني والأجهزة المنزلية في هذا اليوم. ويُعتبر شراء الذهب أو الفضة في هذا اليوم فألًا حسنًا. ^{[ 13 ]}

يُسمى اليوم الثاني من مهرجان تيهار "كوكور تيهار" ( بالنيبالية : कुकुर तिहार )، وهو يومٌ تُقام فيه طقوس عبادة الكلاب. ^{[ 14 ] [ 15 ]} في هذا اليوم، تُقدّم الطعام لجميع الكلاب (الأليفة منها والضالة)، وتُوضع علامة "تيكا" على جباهها، وتُزيّن بأكاليل من زهور القطيفة حول أعناقها. يحتفي هذا اليوم بالرابطة الوثيقة بين الإنسان والكلب، تقديرًا لولائهما ورفقتهم.

في الهندوسية ، ينعكس هذا التقليد أيضًا في الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، حيث يرفض يودهيشثيرا دخول أبواب سفارجا (الجنة) دون كلبه الوفي، الذي يُكشف لاحقًا أنه الإله ياما . ^{[ 16 ]} وهكذا، ترمز هذه القصة القديمة إلى الرابطة الوثيقة بين الإنسان والكلب. ^{[ 17 ]}

كما ورد في الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، يُصوَّر بهايرافا ، وهو تجسيدٌ شرسٌ للإله شيفا ، غالبًا مع كلبٍ كمركبةٍ له . ويُقال أيضًا أن ياما ، إله الموت والعدالة، يمتلك كلبين حارسين، لكلٍّ منهما أربعة عيون، يحرسان أبواب ناركا ( الجحيم). ^{[ 18 ]}

وبسبب هذه الارتباطات، يُحتفل بهذا اليوم أيضًا باسم ناراكا تشاتورداشي . ^{[ 19 ]}

وقد اكتسب مهرجان كوكور تيهار منذ ذلك الحين شعبية واسعة على الإنترنت، وفي عام 2016 تبنته حتى جماعة مكسيكية معنية بحقوق الحيوان للاحتفال بشكل مماثل في مدينة مكسيكو . ^{[ 20 ]}

يُطلق على صباح اليوم الثالث من مهرجان تيهار اسم "غاي تيهار" ( بالنيبالية : गाई तिहार ). وتحظى البقرة بمكانة مقدسة ومحترمة للغاية في الهندوسية ، إذ تُعتبر حيوانًا وديعًا معطاءً يُعطي أكثر مما يأخذ. تُنتج البقرة الحليب، الذي تُصنع منه منتجات مثل الجبن والسمن ، بالإضافة إلى الروث والبول، ^{[ 21 ]} اللذين يُستخدمان تقليديًا في العديد من الممارسات الثقافية والزراعية. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} لذا، في اليوم الثالث من مهرجان تيهار، يُظهر الهندوس امتنانهم للبقرة بإطعامها وتقديم القرابين لها بوضع التيكا والأكاليل. ^{[ 25 ]}

تُسمى ليلة اليوم الثالث من مهرجان تيهار "لاكشمي بوجا" ( بالنيبالية : लक्ष्मी पूजा ). وتُعتبر هذه الليلة أهم أيام المهرجان. يتم استقبال الإلهة لاكشمي ، إلهة الثروة والرخاء، في المنازل التي تم تنظيفها وتزيين مداخلها ونوافذها بأكاليل من زهور القطيفة .

تُضاء مصابيح الديو في أرجاء المنزل، وخاصة عند المداخل والنوافذ، بينما تُعلق المصابيح الكهربائية على المنازل اعتقادًا بأن الإلهة لن تزور المنازل المظلمة. ^{[ 5 ] [ 26 ]} وفي المساء، تُقام طقوس عبادة خاصة (بوجا)، تُرفع فيها الأدعية من أجل الرخاء والثروة والصحة الجيدة.

في هذا اليوم، يتجول الأطفال الصغار من منزل إلى آخر وهم يغنون ويرقصون في تقليد يُسمى ديوسي/بهيلو . ^{[ 27 ]} ومقابل أدائهم، يُقدم لهم المال والطعام النيبالي التقليدي مثل سيل روتي كبادرة تقدير. ^{[ 28 ]}

يُطلق على اليوم الرابع من مهرجان تيهار اسم غورو بوجا ( بالنيبالية : गोरु पूजा )، حيث يُعبد الثور. في الهندوسية ، يُعتبر الثور نظيرًا للبقرة، ويُقدّر بشكل خاص لدوره في الزراعة والعمل اليدوي. ^{[ 29 ]}

وفي اليوم نفسه، يؤدي العديد من أتباع طائفة الفايشناف الهندوسية طقوس غوفاردان بوجا ، حيث يقدمون العبادة لجبل غوفاردان المقدس إجلالاً للورد كريشنا وحمايته الإلهية. ^{[ 30 ]}

يتزامن اليوم الرابع من مهرجان تيهار عمومًا مع اليوم الأول من التقويم النيبالي سامبات . وفي هذه المناسبة، يحتفل مجتمع نيوار بـ"مها بوجا" ، وهو تقليد فريد يُعبد فيه الذات والروح. ^{[ 31 ]}

يُطلق على اليوم الخامس والأخير من مهرجان تيهار اسم بهاي تيكا ( بالنيبالية : भाइ टिका ). في هذا اليوم الأخير، الذي يُحتفل به بحفاوة بالغة في جميع أنحاء البلاد، يُحيي الإخوة والأخوات رابطة الأخوة الخاصة من خلال تبادل العبادة والهدايا تعبيرًا عن مشاعرهم. ^{[ 32 ]}

تقول الأسطورة إنه عندما مرض شقيق الإلهة يامونا مرضًا مميتًا، جاء ياما إله الموت ليأخذ روحه. توسلت يامونا إلى إله الموت أن ينتظر حتى تنتهي من طقوسها الأخيرة لأخيها. ثم شرعت في احتفال طويل ومفصل شمل ياما. بعد ذلك، طلبت يامونا من ياما ألا يأخذ أخيها حتى يزول أثر التيكا على جبينه، ويجف الزيت الذي رشته عليه، وتذبل أكاليل ماخمالي فول كو مالا ( جومفرينا جلوبوسا ) التي وضعتها حول عنقه. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

وهكذا، في اليوم الخامس من مهرجان تيهار، تُحيط الأخوات إخوانهن بحاجزٍ واقٍ من الماء المقدس والزيت المبارك، ويطفن حولهم عدة مرات. ويُوضع إكليلٌ خاص مصنوع من زهرة المخملي ( Gomphrena globosa ) حول عنق الأخ، إذ تُعرف هذه الزهرة بطول عمرها. كما أن التيكا الموضوعة على جبين الأخ فريدة من نوعها، إذ تتكون من سبعة ألوان مختلفة. ويضع الأخ التيكا أيضًا على جبين أخته. ^{[ 35 ]}

يُقام هذا الاحتفال بغض النظر عن عمر الأخ، سواء كان أكبر أو أصغر من أخته، ويحق لأبناء العمومة من الدرجة الأولى أو الثانية المشاركة فيه. وفي الختام، يلامس الأخ قدم أخته بجبهته، تعبيرًا عن الحب والاحترام والإخلاص. ويتلقى الإخوة تشكيلة من الأطعمة المطبوخة، مثل الخبز والفاكهة والأطعمة المعلبة، بينما تتلقى الأخوات نقودًا أو هدايا أخرى كالملابس. ^{[ 36 ]}

• سوانتي – مهرجان مماثل يحتفل به مجتمع نيوار في نيبال