داليت

مجموعة من نساء الداليت في عام 2021

داليت ( بالإنجليزية: Dalit ( / ˈdælɪt ( / من السنسكريتية : दलित ، بالرومانيةdalita وتعني "مكسور/مبعثر") هو مصطلح صاغه لأول مرة المصلح الاجتماعي الهندي جوتيراو فولي للمنبوذين والمنبوذين، الذين مثلوا أدنى طبقة من الطبقات في شبه القارة الهندية . [1] تم استبعاد الداليت من فارنا الرباعية للتسلسل الهرمي الطبقي وكان يُنظر إليهم على أنهم يشكلون فارنا خامسة ، تُعرف أيضًا باسم بانشاما . رسم العديد من العلماء أوجه تشابه بين الداليت وبوراكومين في اليابان، [2] وبايكجونغ في كوريا [3] وطبقة الفلاحين في النظام الإقطاعي الأوروبي في العصور الوسطى . [ 4]

يتبع الداليت بشكل أساسي الهندوسية مع وجود أعداد كبيرة من السكان يتبعون البوذية والسيخية والمسيحية والإسلام . يتضمن دستور الهند الداليت كواحدة من الطبقات المجدولة ؛ وهذا يمنح الداليت الحق في الحماية والتمييز الإيجابي (المعروف باسم الحجز في الهند) وموارد التنمية الرسمية .

مصطلحات

مصطلح داليت هو مفهوم ذاتي التطبيق لأولئك الذين يطلق عليهم "المنبوذين" وغيرهم ممن كانوا خارج التسلسل الهرمي الطبقي الهندوسي التقليدي. [5] [6] قال الاقتصادي والمصلح بي آر أمبيدكار (1891-1956 ) أن المنبوذين دخلوا المجتمع الهندي حوالي عام 400 ميلادي، بسبب الصراع على السيادة بين البوذية والبراهمية . [7] تصادق بعض الكهنة الهندوس مع المنبوذين وتم تخفيض رتبهم إلى رتب منخفضة. حارب إكناث ، الذي كان براهميًا مطرودًا، من أجل حقوق المنبوذين خلال فترة البهاكتي . [8]

في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر، استخدم جوتيراو فولي الكلمة الماراثية "داليت" للمنبوذين والمنبوذين الذين تعرضوا للقمع والانكسار في المجتمع الهندوسي. [9] داليت هو شكل عامي من الكلمة السنسكريتية दलित ( داليتا ). في السنسكريتية الكلاسيكية، تعني هذه الكلمة "مقسم، منقسم، مكسور، مبعثر". أعيد استخدام هذه الكلمة في السنسكريتية في القرن التاسع عشر لتعني "(شخص) لا ينتمي إلى أحد الفارناس الأربعة " . [10] ربما تم استخدامها لأول مرة بهذا المعنى من قبل المصلح الاجتماعي جوتيراو فولي المقيم في بوني ، في سياق القمع الذي واجهته الطبقات "المنبوذة" السابقة من الهندوس الآخرين . [11] كان مصطلح الداليت مستخدمًا كترجمة لتصنيف التعداد السكاني الهندي للطبقات المنبوذة قبل عام 1935. وقد روج له أمبيدكار، وهو نفسه من الداليت، [12] الذي ضم جميع الأشخاص المنبوذين بغض النظر عن طبقتهم إلى تعريف الداليت. [13] وقد شمل الأشخاص الذين تم استبعادهم من نظام فارنا الرباعي للهندوسية واعتبروا أنفسهم يشكلون فارنا خامسًا، واصفين أنفسهم بالبانشاما . [14] في السبعينيات، تم تنشيط استخدامه عندما تبنته مجموعة نشطاء داليت بانثرز . [5]

كتب عالم الاجتماع القانوني أوليفر مندلسون وخبيرة الاقتصاد السياسي ماريكا فيكزياني في عام 1998 أن المصطلح أصبح "سياسيًا بشكل مكثف ... في حين أن استخدام المصطلح قد يبدو وكأنه يعبر عن التضامن المناسب مع الوجه المعاصر لسياسة المنبوذين، إلا أن هناك مشاكل كبيرة في تبنيه كمصطلح عام. على الرغم من أن الكلمة منتشرة الآن على نطاق واسع، إلا أنها لا تزال لها جذور عميقة في تقليد التطرف السياسي المستوحى من شخصية بي آر أمبيدكار ". واستمروا في اقتراح أن استخدامها يخاطر بوصف سكان المنبوذين بالكامل في الهند بأنهم متحدون بسياسة راديكالية. [11] كما يكتشف أناند تيلتمبدي اتجاهًا نحو إنكار الهوية المسيسة، على سبيل المثال بين أفراد الطبقة المتوسطة المتعلمين الذين تحولوا إلى البوذية ويجادلون بأنهم، بصفتهم بوذيين، لا يمكنهم أن يكونوا من الداليت. قد يكون هذا بسبب ظروفهم المحسنة التي أدت إلى الرغبة في عدم الارتباط بما يعتبرونه جماهير الداليت المهينة. [15]

قال جيمس لوشتفيلد، أستاذ الدين والدراسات الآسيوية، في عام 2002 إن "اعتماد وترويج [مصطلح داليت ] يعكس وعيهم المتزايد بالوضع، وتأكيدهم الأكبر على المطالبة بحقوقهم القانونية والدستورية". [16]

مصطلحات أخرى

مصطلح رسمي

تعتبر اللجنة الوطنية الهندية للطبقات المجدولة أن الاستخدام الرسمي لمصطلح "داليت" كعلامة "غير دستوري" لأن التشريعات الحديثة تفضل الطبقات المجدولة ؛ ومع ذلك، تقول بعض المصادر أن مصطلح "داليت" يشمل مجتمعات أكثر من المصطلح الرسمي للطبقات المجدولة ، ويُستخدم أحيانًا للإشارة إلى جميع الشعوب المضطهدة في الهند. ويسود وضع شامل مماثل في نيبال. [ بحاجة لمصدر ]

الطبقات المجدولة هو المصطلح الرسمي للداليت في رأي اللجان الوطنية للطبقات المجدولة في الهند، والتي أخذت بنصيحة قانونية أشارت إلى أن التشريعات الحديثة لا تشير إلى الداليت وبالتالي، تقول، إنه "غير دستوري" أن تفعل الوثائق الرسمية ذلك. في عام 2004، لاحظت اللجنة الوطنية للطبقات المجدولة أن بعض حكومات الولايات استخدمت الداليت بدلاً من الطبقات المجدولة في الوثائق وطلبت منها التوقف عن ذلك. [17]

تقول بعض المصادر أن الداليت يشمل نطاقًا أوسع من المجتمعات من التعريف الرسمي للطبقة المجدولة . يمكن أن يشمل القبائل البدوية وتصنيفًا رسميًا آخر نشأ أيضًا مع جهود التمييز الإيجابي للراج البريطاني في عام 1935، وهو القبائل المجدولة . [18] كما يتم استخدامه أحيانًا للإشارة إلى مجمل الشعوب المضطهدة في الهند، [5] وهو السياق الذي ينطبق على استخدامه في المجتمع النيبالي. [6] ومن الأمثلة على قيود فئة الطبقة المجدولة أنه بموجب القانون الهندي، لا يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص أن يكونوا أتباعًا للبوذية أو الهندوسية أو السيخية، [19] ومع ذلك، هناك مجتمعات تدعي أنها مسيحية ومسلمة من الداليت، [20] وغالبًا ما تمارس المجتمعات القبلية الديانات الشعبية . [21]

هاريجان

تم صياغة مصطلح هاريجان ، أو "أطفال الله"، من قبل نارسينه ميهتا ، وهو شاعر قديس غوجاراتي من تقليد البهاكتي، للإشارة إلى جميع أتباع كريشنا بغض النظر عن الطبقة أو الجنس. [22] استخدم المهاتما غاندي، المعجب بعمل ميهتا، الكلمة لأول مرة في سياق تحديد الداليت في عام 1933. لم يحب أمبيدكار الاسم لأنه وضع الداليت في علاقة بأمة هندوسية أكبر بدلاً من مجتمع مستقل مثل المسلمين. بالإضافة إلى ذلك، وجد العديد من الداليت، ولا يزالون يجدون، المصطلح متعجرفًا ومهينًا، حتى أن البعض يزعم أن المصطلح يشير حقًا إلى أطفال الديفاداسي . [23] [24] [ الصفحة مطلوبة ] عندما تم حظر المساس بالطبقات بعد استقلال الهند، أصبح استخدام كلمة هاريجان لوصف المنبوذين السابقين أكثر شيوعًا بين الطبقات الأخرى منه بين الداليت أنفسهم. [25]

المصطلحات الإقليمية

في جنوب الهند، يُعرف الداليت أحيانًا باسم آدي درافيدا وآدي كارناتاكا وآدي أندرا ، والتي تعني حرفيًا أول درافيديين وكاناديجا وأندرا، على التوالي. تم استخدام هذه المصطلحات لأول مرة في عام 1917 من قبل زعماء الداليت الجنوبيين، الذين اعتقدوا أنهم السكان الأصليون للهند. [26] تُستخدم المصطلحات في ولايات تاميل نادو وكارناتاكا وأندرا براديش / تيلانجانا على التوالي، كمصطلح عام لأي شخص من طبقة الداليت. [ بحاجة لمصدر ] [ بحاجة لتوضيح ]

في ولاية ماهاراشترا ، وفقًا للمؤرخة والأكاديمية المتخصصة في دراسات المرأة شايلاجا بايك، فإن مصطلح داليت هو مصطلح يستخدمه في الغالب أفراد طبقة الماهار ، التي ولد فيها أمبيدكار. تفضل معظم المجتمعات الأخرى استخدام اسم طبقتها الخاصة. [27]

في نيبال، بالإضافة إلى مصطلحات هاريجان ، والأكثر شيوعًا، الداليت ، تُستخدم مصطلحات مثل هاريس (بين المسلمين)، وأتشوت ، والمنبوذين ، ونيش جاتي . [12]

تاريخ

يُعتبر جوبال بابا والانجكار (حوالي 1840-1900) رائد حركة الداليت، ساعيًا إلى مجتمع لا يتعرضون فيه للتمييز. وكان من بين الرواد الآخرين هاريشاند ثاكور (حوالي 1812-1878) بمؤسسته ماتوا التي ضمت مجتمع ناماسودرا ( تشاندالا ) في رئاسة البنغال . وكان أمبيدكار نفسه يعتقد أن والانجكار هو السلف. [28] وكان جوتيراو فولي (1827-1890) مصلحًا اجتماعيًا مبكرًا آخر عمل على تحسين ظروف الداليت . [ بحاجة لمصدر ]

يعود أصل النظام الحالي إلى معاهدة بونا لعام 1932 بين أمبيدكار ومهاتما غاندي ، عندما تنازل أمبيدكار عن مطلبه بأن يكون للداليت هيئة انتخابية منفصلة عن الهندوس المنتمين إلى الطبقات الاجتماعية في مقابل قبول غاندي لتدابير على هذا المنوال. [29] وقد تم اقتراح فكرة هيئة انتخابية منفصلة في الجائزة الطائفية التي قدمتها سلطات الراج البريطاني، [30] ونتيجة المعاهدة - قانون حكومة الهند لعام 1935 - قدمت المصطلح الجديد للطبقات المجدولة ، كبديل لمصطلح الطبقات المحرومة ، كما حجزت لهم مقاعد في الهيئات التشريعية. [31]

بعد فترة وجيزة من استقلالها في عام 1947، قدمت الهند نظام الحجز لتعزيز قدرة الداليت على التمثيل السياسي والحصول على وظائف حكومية وتعليم. [ بحاجة لتوضيح ] تضمن دستور الهند لعام 1950 تدابير لتحسين الظروف الاجتماعية والاقتصادية للداليت. وبصرف النظر عن حظر المساس بالطبقات، فقد شملت هذه التدابير نظام الحجز، وهو وسيلة للتمييز الإيجابي الذي خلق تصنيف الطبقات المجدولة على أنها داليت. تم ضمان نسبة من المقاعد في الهيئات التشريعية الوطنية والولائية للمجتمعات التي تم تصنيفها على أنها واحدة من تلك المجموعات، وكذلك في الوظائف الحكومية وأماكن التعليم.

بحلول عام 1995، من بين جميع الوظائف الحكومية الفيدرالية في الهند - 10.1 في المائة من الفئة الأولى، و12.7 في المائة من الفئة الثانية، و16.2 في المائة من الفئة الثالثة، و27.2 في المائة من وظائف الفئة الرابعة كانت يشغلها الداليت. [32] من بين أعلى الوظائف في الوكالات الحكومية والمؤسسات التي تسيطر عليها الحكومة، كان الداليت يشغلون 1 في المائة فقط، ولم يتغير الكثير في 40 عامًا. [ بحاجة لمصدر ] في القرن الحادي والعشرين، تم انتخاب الداليت لأعلى المناصب القضائية والسياسية في الهند. [33] [34] في عام 1997، انتخبت الهند أول رئيس داليت لها، كي آر نارايانان . روجت العديد من المنظمات الاجتماعية لظروف أفضل للداليت من خلال التعليم والرعاية الصحية والتوظيف. ومع ذلك، في حين تم حظر التمييز على أساس الطبقة وإلغاء المساس بالطبقات بموجب دستور الهند ، لا تزال مثل هذه الممارسات منتشرة على نطاق واسع. ولمنع المضايقات والاعتداءات والتمييز والأفعال المماثلة ضد هذه المجموعات، أصدرت حكومة الهند قانون منع الفظائع ، المعروف أيضًا باسم قانون SC/ST، في 31 مارس 1995.

وفقًا لأمر محكمة بومباي العليا ، أصدرت وزارة الإعلام والإذاعة التابعة لحكومة الهند استشارة لجميع القنوات الإعلامية في سبتمبر 2018، طالبة منها استخدام "الطبقات المجدولة" بدلاً من كلمة "داليت". [35]

التركيبة السكانية

توزيع الطبقات المجدولة في الهند حسب الولاية والأقاليم الاتحادية وفقًا لتعداد الهند لعام 2011. [19] كانت أعلى نسبة من سكان البنجاب من الطوائف المجدولة (حوالي 32٪)، في حين كانت نسبة سكان الأقاليم الجزرية في الهند وولايتين شمال شرقية صفرية تقريبًا. [19]

توجد مجتمعات الطبقات المجدولة في جميع أنحاء الهند وتشكل 16.6٪ من سكان البلاد، وفقًا لتعداد الهند لعام 2011. [36] شكلت أوتار براديش (21٪)، والبنغال الغربية (11٪)، وبيهار (8٪)، وتاميل نادو (7٪) ما يقرب من نصف إجمالي سكان الطبقات المجدولة في البلاد. [37] كانت أكثر انتشارًا كنسبة من سكان الولايات في البنجاب، بنحو 32 في المائة، [38] بينما كانت ميزورام هي الأقل عند الصفر تقريبًا. [19]

توجد مجموعات مماثلة في جميع أنحاء شبه القارة الهندية؛ أقل من 2 في المائة من سكان باكستان هندوس و70-75 في المائة من هؤلاء الهندوس من الداليت، [39] في نيبال، [6] كان لدى بنغلاديش 5 ملايين من الداليت في عام 2010، حيث أن الأغلبية لا تملك أرضًا وفي فقر مزمن، [40] وسريلانكا. [41] كما يوجدون كجزء من الشتات الهندي في العديد من البلدان، بما في ذلك الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وسنغافورة ومنطقة البحر الكاريبي. [42] [43] [44] [45]

الهند هي موطن لأكثر من 200 مليون من الداليت. [46] وفقًا لبول ديواكار ، وهو ناشط من الداليت من الحملة الوطنية لحقوق الإنسان للداليت ، "توجد في الهند 600000 قرية وكل قرية تقريبًا عبارة عن جيب صغير على مشارفها مخصص للداليت". [47]

الوضع الاجتماعي والاقتصادي والتمييز

لوحظ التمييز ضد الداليت في جميع أنحاء جنوب آسيا وبين الشتات في جنوب آسيا. في عام 2001، كانت جودة حياة سكان الداليت في الهند أسوأ من جودة حياة السكان الهنود بشكل عام على مقاييس مثل الوصول إلى الرعاية الصحية ومتوسط ​​العمر المتوقع وإمكانية الحصول على التعليم والوصول إلى مياه الشرب والإسكان. [48] [49] [50] وفقًا لتقرير صادر عن هيومن رايتس ووتش عام 2007، كانت معاملة الداليت أشبه بـ "الفصل العنصري الخفي" وأنهم "يعانون من الفصل العنصري في السكن والمدارس والوصول إلى الخدمات العامة". لاحظت هيومن رايتس ووتش أن مانموهان سينغ ، رئيس وزراء الهند آنذاك ، رأى توازيًا بين نظام الفصل العنصري والمنبوذية. [51] كما أشارت إليانور زيليوت إلى تعليق سينغ عام 2006 لكنها تقول إنه على الرغم من أوجه التشابه الواضحة، فإن التحيز العنصري وحالة الداليت "لهما أساس مختلف وربما حل مختلف". [18] ورغم أن الدستور الهندي ألغى مبدأ عدم المساس بالطبقات الاجتماعية، فإن وضع الداليت المضطهد لا يزال واقعًا. ففي المناطق الريفية في الهند، كما ذكر كلاوس كلوسترماير في عام 2010، "ما زالوا يعيشون في أحياء منعزلة، ويقومون بأقذر الأعمال، ولا يُسمح لهم باستخدام بئر القرية والمرافق العامة الأخرى". [52] وفي نفس العام، لاحظ زيليوت أنه "على الرغم من التقدم الكبير الذي تحقق على مدى السنوات الستين الماضية، لا يزال الداليت في قاع المجتمع الاجتماعي والاقتصادي". [18]

وجد تقرير حالة الأقليات في جنوب آسيا لعام 2020 أنه منذ عودة حزب بهاراتيا جاناتا (حزب الشعب الهندي) [53] إلى السلطة السياسية في الهند اعتبارًا من مايو 2018، "شهدت جرائم الكراهية ضد الأقليات ارتفاعًا حادًا - في شكل عمليات إعدام جماعي وعنف انتقامي ضد المسلمين والمسيحيين والداليت. كما عزز حزب بهاراتيا جاناتا ووسع سلسلة من القوانين والتدابير التمييزية التي تستهدف الأقليات الدينية. وتشمل هذه القوانين المناهضة للتحول الديني، والتي تلومها جماعات حقوق الإنسان على تمكين جماعات الهندوتفا من شن حملات مضايقة وإقصاء اجتماعي وعنف ضد المسيحيين والمسلمين والأقليات الدينية الأخرى في جميع أنحاء البلاد". تستمر القوانين التي يُفترض أنها تهدف إلى حماية الأبقار في توفير الدعم المؤسسي لحملات مماثلة ضد المسلمين والداليت ". [54] [55]

في حين تراجع التمييز ضد الداليت في المناطق الحضرية وفي المجال العام، [56] فإنه لا يزال موجودًا في المناطق الريفية وفي المجال الخاص، في الأمور اليومية مثل الوصول إلى أماكن تناول الطعام والمدارس والمعابد ومصادر المياه. [57] نجح بعض الداليت في الاندماج في المجتمع الهندي الحضري، حيث تكون أصول الطبقات أقل وضوحًا. ومع ذلك، في المناطق الريفية في الهند، تكون أصول الطبقات أكثر وضوحًا وغالبًا ما يظل الداليت مستبعدين من الحياة الدينية المحلية، على الرغم من أن بعض الأدلة النوعية تشير إلى أن الاستبعاد يتضاءل. [58] [59]

وفقًا لمسح أجراه المركز الوطني للبحوث الاقتصادية التطبيقية وجامعة ماريلاند عام 2014، لا يزال 27 في المائة من سكان الهند يمارسون التمييز العنصري؛ وقد يكون الرقم أعلى لأن العديد من الناس يرفضون الاعتراف بذلك عند استجوابهم، على الرغم من أن منهجية المسح تعرضت أيضًا لانتقادات بسبب تضخيم الرقم. [60] وفي جميع أنحاء الهند، كانت ممارسة التمييز العنصري تُمارس بين 52 في المائة من البراهمة ، و33 في المائة من الطبقات المتخلفة الأخرى و24 في المائة من الطبقات المتقدمة غير البراهمة . [61] كما مارس التمييز العنصري أيضًا من قبل أشخاص من ديانات الأقليات - 23 في المائة من السيخ، و18 في المائة من المسلمين و5 في المائة من المسيحيين. [62] وفقًا للبيانات على مستوى الولاية، تُمارس ممارسة عدم المساس على نحو أكثر شيوعًا في ولاية ماديا براديش (53 في المائة)، تليها ولاية هيماشال براديش (50 في المائة)، وتشاتيسجار (48 في المائة)، وراجاستان وبيهار (47 في المائة)، وأوتار براديش (43 في المائة)، وأوتاراخاند (40 في المائة). [63]

ومن الأمثلة على الفصل العنصري قرية غاتواني في ولاية ماديا براديش، حيث لا يسمح سكان قبيلة بهيلالا المجدولة لقرويي الداليت باستخدام بئر عام لجلب المياه، وبالتالي يضطرون إلى شرب المياه القذرة. [64] في المناطق الحضرية حول نيودلهي وبنغالور ، يواجه الداليت والمسلمون التمييز من قبل ملاك العقارات من الطبقة العليا عند البحث عن أماكن للإيجار. [65] [66]

في عام 1855، كتب موتكا سالفي، وهو طالب يبلغ من العمر 14 عامًا لزعيم الداليت سافيتريباي فولي ، أنه خلال حكم باجي راو لإمبراطورية المراثا ، طُردت طبقات الداليت بعيدًا عن أراضيهم لبناء مبانٍ كبيرة. كما أُجبروا على شرب الزيت المخلوط بالرصاص الأحمر مما تسبب في وفاتهم، ثم دُفنوا في أساسات المباني، وبالتالي محو أجيال من الداليت. في ظل حكم باجي راو، إذا عبر أحد الداليت أمام صالة ألعاب رياضية، فإنهم كانوا يقطعون رأسه ويلعبون "المضرب والكرة" على الأرض، مع سيوفهم كمضارب ورأسه ككرة. في ظل هؤلاء الملوك في القرن السابع عشر، لم يكن التضحية البشرية بالأشخاص المنبوذين أمرًا غير معتاد. كما ابتكروا قواعد وعمليات معقدة لضمان بقائهم منبوذين. [67] يدعي جورج كوناث أنه "كانت هناك تسلسل هرمي داخلي بين طبقات الداليت المختلفة". وفقًا لكوناث، يعتبر الدوساد أعلى مرتبة في حين يعتبر الموساهار أدنى مرتبة ضمن مجموعات الداليت. [68] : 38 

تعليم

وفقًا لتحليل أجراه معهد أبحاث IndiaGoverns، شكل الداليت ما يقرب من نصف المتسربين من المدارس الابتدائية في كارناتاكا خلال الفترة 2012-2014. [69] [ بحاجة لتوضيح ] وجد استطلاع للعينة في عام 2014، أجرته حملة Dalit Adhikar Abhiyan وبتمويل من ActionAid ، أن 88 في المائة من المدارس الحكومية في ماديا براديش تميز ضد أطفال الداليت. في 79 في المائة من المدارس التي تمت دراستها، يُحظر على أطفال الداليت لمس وجبات منتصف النهار . يُطلب منهم الجلوس منفصلين في وقت الغداء في 35 في المائة من المدارس ويُطلب منهم تناول الطعام بأطباق مميزة في 28 في المائة. [70]

كانت هناك حوادث واتهامات بممارسات التمييز والمضايقة ضد المعلمين والأساتذة من الطوائف المجدولة والقبائل المجدولة من قبل السلطات وزملاء الطبقات العليا وطلاب الطبقات العليا في مختلف معاهد التعليم في الهند. [71] [72] [73] [74] [75] [76] في بعض الحالات، كما هو الحال في ولاية غوجارات، زعمت حكومات الولايات أن رفضهم للتقدم لوظائف في التعليم، بعيدًا عن كونه تمييزيًا، كان بسبب عدم وجود مرشحين مؤهلين بشكل مناسب من تلك التصنيفات. [77]

فقر

وفقًا لتقرير صدر عام 2014 لوزارة شؤون الأقليات ، كان 33.8 في المائة من سكان الطبقات المجدولة في المناطق الريفية في الهند يعيشون تحت خط الفقر في عامي 2011 و2012. وفي المناطق الحضرية، كان 21.8 في المائة من سكان الطبقات المجدولة تحت خط الفقر. [78] [79] ووجدت دراسة استقصائية أجرتها جامعة مانجالور في كارناتاكا عام 2012 أن 93 في المائة من أسر الداليت في ولاية كارناتاكا تعيش تحت خط الفقر. [80]

حقق بعض الداليت الثراء، على الرغم من أن معظمهم ما زالوا فقراء. وقد زعم بعض المثقفين الداليت، مثل تشاندرا بهان براساد ، أن مستويات معيشة العديد من الداليت قد تحسنت منذ أصبح النظام الاقتصادي أكثر تحررًا بدءًا من عام 1991 ودعموا ادعاءاتهم من خلال مسوحات واسعة النطاق. [81] [82] وفقًا لتعداد السكان الاجتماعي والاقتصادي والطبقي لعام 2011 ، كان ما يقرب من 79 في المائة من أسر القبائل و73 في المائة من أسر الداليت الأكثر حرمانًا بين الأسر الريفية في الهند. في حين أن 45 في المائة من أسر القبائل لا تملك أرضًا وتكسب عيشها من خلال العمل اليدوي المؤقت، فإن الرقم هو 30 في المائة بالنسبة للقبائل. [83]

المهن

في الماضي، كان يُعتقد أنهم نجسون للغاية لدرجة أن الهندوس من الطبقة العليا اعتبروا وجودهم ملوثًا. كانت "الحالة غير النقية" مرتبطة بمهنهم الوراثية التاريخية التي اعتبرها الهندوس من الطبقة "ملوثة" أو مهينة، مثل العمل بالجلود ، والتخلص من الحيوانات النافقة، أو التنظيف اليدوي ، أو أعمال الصرف الصحي ، والتي تعني في معظم أنحاء الهند جمع البراز والتخلص منه من المراحيض. [84]

بسبب ظروف ولادتهم والفقر، يواصل الداليت في الهند العمل كعمال نظافة: عمال نظافة يدويون، ومنظفون للصرف الصحي والمجاري، وجامعو قمامة، وكناسون للطرق. [85] : 4  اعتبارًا من عام 2019، تشير التقديرات إلى أن ما بين 40 إلى 60 في المائة من 6 ملايين أسرة داليت تعمل في أعمال الصرف الصحي. [85] : 5  أكثر طبقات الداليت شيوعًا التي تقوم بأعمال الصرف الصحي هي طبقة فالميكي (أو بالميكي أيضًا). [85] : 3 

الرعاية الصحية والتغذية

يوجد تمييز ضد الداليت في الوصول إلى الرعاية الصحية والتغذية. وجد مسح عينة من الداليت، أجري على مدى عدة أشهر في ماديا براديش بتمويل من منظمة أكشن إيد في عام 2014، أن العاملين في المجال الصحي لم يزوروا 65 في المائة من مستوطنات الداليت. لم يُسمح لـ 47 في المائة من الداليت بالدخول إلى متاجر الحصص التموينية، وأعطي 64 في المائة حبوبًا أقل من غير الداليت. [70] في ولاية هاريانا ، كان 49 في المائة من أطفال الداليت دون سن الخامسة يعانون من نقص الوزن وسوء التغذية بينما كان 80 في المائة من أولئك في الفئة العمرية 6-59 شهرًا مصابين بفقر الدم في عام 2015. [86]

جريمة

يشكل الداليت عددًا غير متناسب قليلاً من نزلاء السجون في الهند. [87] في حين يشكل الداليت (بما في ذلك الطوائف المجدولة والقبائل المجدولة) 25 في المائة من سكان الهند، فإنهم يمثلون 33.2 في المائة من السجناء. [88] حوالي 24.5 في المائة من نزلاء محكوم عليهم بالإعدام في الهند هم من الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة وهو ما يتناسب مع عدد سكانهم. النسبة هي الأعلى في ماهاراشترا (50 في المائة)، وكارناتاكا (36.4 في المائة) وماديا براديش (36 في المائة). [89] تم القبض على الداليت بذرائع كاذبة. [90] وفقًا لمنظمة هيومن رايتس ووتش، تحدث اعتقالات بدوافع سياسية لناشطي حقوق الداليت ويمكن احتجاز المعتقلين لمدة ستة أشهر دون تهمة. [91]

ينبع العنف المرتبط بالطبقات بين الداليت وغير الداليت من التحيز المستمر من قبل أفراد الطبقة العليا. [92] تعد قضية اغتصاب بهاجانا ، التي نشأت عن نزاع على تخصيص الأراضي، مثالاً على الفظائع ضد فتيات ونساء الداليت. [93] في أغسطس 2015، بسبب استمرار التمييز المزعوم من الطبقات العليا في القرية، اعتنق حوالي 100 من سكان الداليت الإسلام في حفل أقيم في جانتار مانتار، نيودلهي . [94] تم اقتراح الزواج بين الطبقات كعلاج، [95] ولكن وفقًا لمسح أجري عام 2014 على 42000 أسرة من قبل المجلس الوطني للبحوث الاقتصادية التطبيقية ومقره نيودلهي وجامعة ماريلاند ، فقد قُدِّر أن 5 في المائة فقط من الزيجات الهندية تتجاوز حدود الطبقات. [96]

أحدث البيانات المتاحة من مكتب سجلات الجرائم الوطنية في الهند تعود إلى عام 2000. في ذلك العام، ارتُكبت 25455 جريمة ضد الداليت؛ حيث اعتُدي على 2 من الداليت كل ساعة، وفي كل يوم اغتصبت 3 نساء من الداليت، وقتلت 2 من الداليت، وأُضرمت النيران في منزلين من الداليت. [97] وثقت منظمة العفو الدولية عددًا كبيرًا من الاعتداءات الجنسية ضد نساء الداليت، والتي غالبًا ما ارتكبها ملاك الأراضي، والقرويون من الطبقة العليا، ورجال الشرطة، وفقًا لدراسة نُشرت في عام 2001. [98] ووفقًا للبحث، تم تسجيل حوالي 5٪ فقط من الاعتداءات، ورفضت الشرطة ما لا يقل عن 30٪ من تقارير الاغتصاب باعتبارها كاذبة. واكتشفت الدراسة أيضًا أن الشرطة غالبًا ما تطلب الرشوة، وتهدد الشهود، وتخفي الأدلة. كما قُتلت ضحايا الاغتصاب. [97] كانت هناك تقارير عن إجبار الداليت على أكل البراز البشري وشرب البول من قبل أفراد الطبقة العليا والشرطة. [99] [100] [101] [102] في سبتمبر 2015، زُعم أن امرأة داليتية تبلغ من العمر 45 عامًا جُردت من ملابسها وأُجبرت على شرب البول من قبل الجناة في ماديا براديش. [103] في بعض أجزاء من الهند، كانت هناك مزاعم بأن العرسان الداليت الذين يمتطون الخيول لحفلات الزفاف تعرضوا للضرب والنبذ ​​من قبل أفراد الطبقة العليا. [104] [105] [106] في أغسطس 2015، أحرق أفراد الطبقة العليا منازل ومركبات تابعة لعائلات الداليت وذبحوا مواشيهم ردًا على تجرؤ الداليت على إقامة موكب سيارات المعبد في قرية في تاميل نادو. [107] [108] في أغسطس 2015، زُعم أن بانشيات جات خاب أمرت باغتصاب شقيقتين من الداليت لأن شقيقهما هرب مع فتاة جات متزوجة من نفس القرية. [109] [110] [111] في عام 2003، عارض المسلمون من الطبقة العليا في بيهار دفن المسلمين من الطبقة الدنيا في نفس المقبرة. [112] قُتل ناشط من الداليت في عام 2020 بسبب منشورات على وسائل التواصل الاجتماعي تنتقد البراهمة. [113] قُتل أحد الداليت في عام 2019 لتناوله الطعام أمام رجال من الطبقة العليا. [114]

قانون منع الفظائع

حاولت حكومة الهند في عدة مناسبات سن تشريعات خاصة لمعالجة قضية العنف المرتبط بالطبقات والذي يؤثر على الطوائف المجدولة والقبائل المجدولة. وبصرف النظر عن إلغاء الدستور لمبدأ عدم المساس، كان هناك قانون عدم المساس (الجرائم) لعام 1955، والذي تم تعديله في نفس العام ليصبح قانون حماية الحقوق المدنية. وقد تقرر أن أيًا من هذين القانونين غير فعال، لذلك دخل قانون منع الفظائع للطبقات المجدولة والقبائل المجدولة لعام 1989 (POA) حيز التنفيذ. [115]

وقد حدد قانون حماية الداليت جرائم محددة ضد الطوائف المجدولة والقبائل المجدولة باعتبارها "فظائع" - وهو عمل إجرامي "يتمتع بنوعية القسوة واللاإنسانية المروعة" - والتي ينبغي مقاضاتها بموجب شروطه بدلاً من القانون الجنائي الحالي. [115] كما أنشأ عقوبات مماثلة. وكان الغرض منه الحد من العنف ضد الداليت ومعاقبته، بما في ذلك الإذلال مثل الاستهلاك القسري للمواد الضارة. وشملت الفظائع الأخرى العمل القسري، والحرمان من الوصول إلى المياه وغيرها من المرافق العامة، والاعتداء الجنسي. سمح القانون للمحاكم الخاصة حصريًا بمحاكمة قضايا حماية الداليت. ودعا القانون الولايات التي تعاني من مستويات عالية من العنف الطبقي (والتي يقال إنها "عرضة للفظائع") إلى تعيين ضباط مؤهلين لمراقبة القانون والنظام والحفاظ عليهما. [ بحاجة لمصدر ]

في عام 2015، أقر برلمان الهند قانون تعديل الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة (منع الفظائع) لمعالجة القضايا المتعلقة بتنفيذ قانون منع الفظائع، بما في ذلك الحالات التي وضعت فيها الشرطة عقبات إجرائية في طريق الضحايا المزعومين أو تواطأت صراحة مع المتهمين. كما وسع القانون عدد الأفعال التي اعتبرت فظائع. [115] [116] كان أحد هذه الحلول، في محاولة لمعالجة العملية البطيئة للقضايا، هو جعل الأمر إلزاميًا على الولايات لإنشاء المحاكم الخاصة الحصرية التي حددتها قانون منع الفظائع. ومع ذلك، تم الإبلاغ في أبريل 2017 عن أن التقدم في القيام بذلك كان غير مثير للإعجاب. قال بي إل بونيا ، الرئيس السابق للجنة الوطنية للخدمة المدنية، إن عدد القضايا المعلقة مرتفع لأن معظم المحاكم الخاصة القائمة لم تكن حصرية بل تُستخدم لمعالجة بعض القضايا غير المدرجة في قانون منع الفظائع، ولأن "المدعين العامين الخاصين لا يزعجهم الأمر والقضايا المرفوعة بموجب هذا القانون مهملة مثل الضحايا". [117] وفي حين كانت منظمات حقوق الداليت متفائلة بحذر بأن القانون المعدل من شأنه أن يحسن الوضع، كان الخبراء القانونيون متشائمين. [115]

دِين

إن التمييز غير قانوني بموجب القانون الهندي بموجب قانون إزالة الإعاقات المدنية (القانون رقم 21 لعام 1938)، وقانون تفويض دخول المعبد والتعويض لعام 1939 (القانون رقم 22 لعام 1939) والمادة 17 من الدستور التي حظرت المساس بالطبقات. [118] بعد استقلال الهند عام 1947، جعلت القومية العلمانية القائمة على "ثقافة مركبة" جميع الناس مواطنين متساوين.

الهندوسية

معظم الداليت في الهند هندوس. [119] كانت هناك حوادث أظهرت أن الداليت مُنعوا من دخول المعابد من قبل الهندوس من الطبقة العليا، [120] [121] [122] والمشاركة في المواكب الدينية . [123] [124]

مدرسة المنبوذين بالقرب من بنغالور ، بقلم السيدة أوتولين موريل

في القرن التاسع عشر، شاركت جمعية براهمو ساماج وآريا ساماج وبعثة راماكريشنا بنشاط في حقوق الداليت. وبينما كان لدى الداليت أماكن للعبادة، كان أول معبد للطبقة العليا يرحب علنًا بالداليت هو معبد لاكسمينارايان في واردها في عام 1928. وتبع ذلك إعلان دخول المعبد الذي أصدره آخر ملوك ترافنكور في ولاية كيرالا الهندية في عام 1936. [ بحاجة لمصدر ]

في ثلاثينيات القرن العشرين، اختلف غاندي وأمبيدكار بشأن الإبقاء على نظام فارنا. ففي حين أراد أمبيدكار تدميره، اعتقد غاندي أنه يمكن تعديله من خلال إعادة تفسير النصوص الهندوسية بحيث يتم استيعاب المنبوذين في فارنا شودرا . وكان هذا الخلاف هو الذي أدى إلى ميثاق بونا. [29] بدأ غاندي رحلة هاريجان ياترا لمساعدة الداليت، لكنه واجه بعض المعارضة من الداليت الذين أرادوا الانفصال التام عن الهندوسية. [125]

كان إعلان الولايات الأميرية في ولاية كيرالا بين عامي 1936 و1947 أن المعابد مفتوحة لجميع الهندوس بمثابة خطوة طويلة نحو إنهاء التمييز على أساس العرق هناك. [ بحاجة لمصدر ] ومع ذلك، تظل الفرص التعليمية للداليت في ولاية كيرالا محدودة. [126]

حاولت مجموعات هندوسية أخرى التصالح مع مجتمع الداليت. أصبحت المعابد الهندوسية أكثر تقبلاً لكهنة الداليت، وهي وظيفة كانت مخصصة سابقًا للبراهمة. نقل البراهمة مثل سوبرامانيا بهاراتي البراهمانية إلى الداليت [ بحاجة لمصدر ] ، بينما في إمبراطورية المراثا لشيفاجي انضم محاربو الداليت ( فوج الماهار ) إلى قواته. [127] [128]

لا يزال النضال من أجل حقوق دخول المعابد للداليت يثير الجدل. [129] في حادثة وقعت عام 2015 في ميروت ، مُنع أحد الداليت المنتمين إلى طبقة فالميكي من دخول معبد هندوسي؛ ثم اعتنق الإسلام . [130] في سبتمبر 2015، غُرِّمت أربع نساء من الداليت من قبل الهندوس من الطبقة العليا لدخولهن معبدًا في كارناتاكا. [131]

كانت هناك مزاعم تفيد بأن الداليت في نيبال ممنوعون من دخول المعابد الهندوسية. [132] [133] وفي حالة واحدة على الأقل، ورد أن الداليت تعرضوا للضرب من قبل أشخاص من الطبقة العليا أثناء محاولتهم دخول معبد محلي. [134]

البوذية

في عام 1956، أطلق الفقيه الداليتي بيمراو رامجي أمبيدكار (1891-1956) حركة الداليت البوذية ، مما قاد العديد من عمليات التحويل الجماعي للداليت من الهندوسية إلى البوذية. بوذية أمبيدكار هي نوع جديد من البوذية يركز على المشاركة الاجتماعية والسياسية . [135] [136] انضم حوالي نصف مليون من الداليت إلى أمبيدكار في رفض الهندوسية وتحدي نظامها الطبقي. [137] [138] تتركز الحركة في ولاية ماهاراشترا ، ووفقًا لتعداد عام 2011، كان هناك 6.5 مليون بوذي ماراثي (معظمهم من البوذيين الداليت) في ولاية ماهاراشترا. [139]

كان البانديت إيوثي ثاس ، مؤسس جمعية ساكيا البوذية في تاميل نادو ، أحد زعماء ومصلحي البوذية الداليت . [140] منح قانون تعديل الطبقات المجدولة لعام 1990 التحفظ للبوذيين الداليت واعترف بوضعهم في الطبقات المجدولة. [141]

السيخية

يدعو جورو ناناك في جورو جرانث صاحب الجميع إلى معاملة بعضهم البعض على قدم المساواة. كما ندد جورو السيخ اللاحقون ، الذين جاءوا جميعًا من طبقة خاتري ، بالتسلسل الهرمي لنظام الطبقات. [142] وعلى الرغم من ذلك، فإن الطبقية الاجتماعية موجودة في مجتمع السيخ. ينتمي الجزء الأكبر من السيخ في البنجاب إلى طبقة جات ؛ [143] وهناك أيضًا طبقتان من السيخ الداليت في الولاية، تسمى المازابيين والرامداسياس . [144]

يقول سوريندر إس جودكا إن السيخ المنتمين إلى الطبقات المهيمنة من ملاك الأراضي لم يتخلوا عمليًا عن كل تحيزاتهم ضد طبقات الداليت. ففي حين يُسمح للداليت بدخول غوردوارا القرية، فلن يُسمح لهم بطهي أو تقديم لانجار (الوجبة الجماعية). لذلك، أينما أمكنهم حشد الموارد، حاول السيخ الداليت في البنجاب بناء غوردوارا ومؤسسات أخرى على المستوى المحلي لتحقيق درجة معينة من الاستقلال الثقافي. [145] في عام 1953، نجح زعيم السيخ ماستر تارا سينغ في الفوز بمطالب الحكومة بإدراج طبقات السيخ من المنبوذين المتحولين إلى قائمة الطبقات المجدولة. في لجنة شيروماني غوردوارا براباندهاك (SGPC)، تم حجز 20 مقعدًا من أصل 140 مقعدًا للسيخ من الطبقات الدنيا. [146]

يُطلب من النساء السيخ أن يحملن لقب "كاور"، والرجال لقب "سينغ"، للقضاء على الهويات الطبقية والتمييز. [147]

في عام 2003، عانى غوردوارا قرية تالهان من نزاع مرير بين السيخ الجات والشامارس . خرج الشامارس بقوة وواجهوا ملاك الأراضي السيخ الجات من راندهاوا وباينز، الذين رفضوا منح الشامارس حصة في اللجنة الحاكمة لضريح مخصص للشهيد بابا نيهال سينغ. حصل الضريح على 3-7 كرور روبية هندية، ويُزعم أن مالك الأراضي السيخ الجات "ابتلع جزءًا كبيرًا من العروض". على الرغم من أن الداليت يشكلون أكثر من 60 في المائة من سكان تالهان البالغ عددهم 5000 نسمة، إلا أن التقاليد المحلية ضمنت حرمانهم من مكان في اللجنة. حاول ملاك الأراضي، بالتعاون مع المنظمات السيخية المتطرفة وSGPC، إبعاد الداليت عن طريق هدم الضريح بين عشية وضحاها وبناء غوردوارا عليه، لكن سعي الداليت للحصول على رأي في اللجنة الحاكمة لم ينته. [148]

خاض التشامار معركة قضائية لمدة أربع سنوات مع ملاك الأراضي وحلفائهم، بما في ذلك شرطة البنجاب . وفي ذلك الوقت، شن الجات عدة حملات مقاطعة ضد التشامار. وقطع السيخ الجات وحلفاؤهم التيار الكهربائي عن منازلهم. بالإضافة إلى ذلك، أدت المناوشات والقتال المختلفة إلى قتال شباب التشامار المسلحين بالعصي والحجارة والطوب وزجاجات الصودا وأي شيء يمكنهم العثور عليه مع ملاك الأراضي والشباب السيخ الجات وشرطة البنجاب. قام شباب الداليت بطلاء منازلهم ودراجاتهم النارية بشعار Putt Chamar De ( أبناء التشامار الفخورون ) ردًا على شعار الجات Putt Jattan De . [148]

الجاينية

تاريخيًا، كانت العديد من المجتمعات في جميع أنحاء الهند تمارس الديانة الجاينية. [149] وغالبًا ما يكونون محافظين ويُعتبرون عمومًا من الطبقة العليا. [150]

في عام 1958، [151] التقى أحد أتباع المذهب الجايني من طائفة ستاناكفاسي يُدعى موني سمير موني [152] [153] بأعضاء مجتمع خاتيك في منطقة أودايبور، الذين قرروا اعتناق المذهب الجايني. افتتح موهانلال سوخاديا مركزهم، أهيمسا ناجار، الواقع على بعد أربعة أميال من شيتورجاره ، في عام 1966. أطلق عليهم سمير موني اسم فيروال ، [154] أي ينتمون إلى مهافيرا . بدأ شاب يبلغ من العمر 22 عامًا، يُدعى شاندارام ميجوال، في الرهبنة الجاينية في بلدة أهور في منطقة جالور في عام 2005. [155] في عام 2010، بدأ مهندس ماهار يُدعى فيشال دامودار في الرهبنة الجاينية على يد أشاريا نافاراتنا ساجار سوريجي في ساميت شيخار. [156] كان آشاريا نانيش، وهو الآشارا الثامن في منظمة سادومارجي جاين شرافاك سانغا، قد بشر بين مجتمع بالاي في عام 1963 بالقرب من راتلام . [157] ويُطلق على أتباعه اسم دارمابال . [158] وفي عام 1984، وقع بعض البانجيس في جودبور تحت تأثير آشاريا شري تولسي وتبنوا الديانة الجاينية. [159] [160]

المسيحية

يتواجد الداليت المسيحيون في الهند وباكستان وبنجلاديش ونيبال. [161]

لقد حدثت تحولات جماعية للهندوس من الطبقات الدنيا إلى المسيحية والإسلام من أجل الهروب من التمييز. وكانت المجموعات الرئيسية من الداليت التي شاركت في هذه التحولات هي تشورا في البنجاب، وتشامار في شمال الهند (أوتار براديش، وبيهار، وماديا براديش)، وفانكار في جوجارات، وبولايا في كيرالا. [162] وكان أول من تحول إلى المسيحية على يد اليسوعيين من بعثة مادورا أعضاء من نادار، ومارافار، وبالار. [163] لقد اعتقدوا أن "المسيحية دين حقيقي؛ ورغبة في الحماية من الظالمين، وإذا أمكن، المساعدة المادية؛ والرغبة في التعليم لأطفالهم؛ ومعرفة أن أولئك الذين أصبحوا مسيحيين قد تحسنوا". [164]

كان يُعتقد أن المسيحية مساواة ويمكنها توفير التنقل بعيدًا عن الطبقات. في بعض الأحيان كان التغيير الوحيد الذي يُرى هو هويتهم الدينية. حتى بعد التحول، في بعض الحالات، تعرض الداليت للتمييز بسبب ممارسة "البقايا المتبقية" للتمييز الطبقي من تقاليدهم السابقة. ويعزى هذا إلى المجتمع الهندوسي السائد الذي عاشوا فيه. [165] كما ظل التمييز ضد مسيحيي الداليت في التفاعلات والسلوكيات بين الطبقات؛ على سبيل المثال، خلال الأيام السابقة، كان على "المسيحيين من الطبقة الدنيا" أن [يغطوا] أفواههم عند التحدث إلى مسيحي سوري. [162] في كثير من الحالات، كان لا يزال يُشار إليهم بأسمائهم الطبقية الهندوسية: على سبيل المثال، بولايان في كيرالا، وباريا في تاميل نادو، وماديجاس في أندرا براديش، من قبل أعضاء من جميع الخلفيات الدينية. [166]

حتى بعد التحول، ظل الفصل العنصري والتقييد والتسلسل الهرمي والطهارة الطقسية المتدرجة قائمين إلى حد ما. وتُظهِر البيانات أن هناك المزيد من التمييز وقلة التنقل الطبقي بين الأشخاص الذين يعيشون في المناطق الريفية، حيث تكون حوادث التمييز الطبقي أعلى بين الأشخاص من جميع الخلفيات الدينية. [162] وفي كثير من الحالات، أشارت الكنائس إلى الداليت باسم "المسيحيين الجدد". ويُزعم أن هذا مصطلح مهين يصنف المسيحيين الداليت على أنهم موضع استخفاف من قبل المسيحيين الآخرين. خلال الأيام الأولى للمسيحية، في بعض الكنائس في جنوب الهند، كان الداليت إما يجلسون بشكل منفصل أو كان عليهم حضور القداس في الخارج. [166] ويقال أيضًا أن المسيحيين الداليت ممثلون بشكل أقل بشكل صارخ بين رجال الدين في بعض الأماكن. [167]

كما تظهر المهن القائمة على الطبقات التي يشغلها الداليت فصلاً واضحاً استمر حتى بعد اعتناقهم المسيحية. ويقال إن الأنماط المهنية (بما في ذلك جمع القمامة يدويًا) سائدة بين المسيحيين الداليت في شمال غرب الهند، ويشبه إلى حد كبير أنماط الداليت الهندوس. [168] ويصل التمييز المهني ضد المسيحيين الداليت إلى حد تقييد ليس فقط التوظيف ولكن في بعض الحالات الصرف الصحي النظيف والمياه. [169]

الإسلام

ينحدر أغلب المسلمين في الهند، الذين يبلغ عددهم 140 مليون نسمة، من متحولين محليين. وقد اعتنق العديد منهم الإسلام هربًا من اضطهاد الطبقة العليا الهندوسية. ويشكل الداليت 75% من سكان الهند المسلمين الحاليين. [170] [171] وفي عام 2003، عارض المسلمون من الطبقة العليا في بيهار دفن المسلمين من الطبقة الدنيا في نفس المقبرة.[Dalit#cite note-rediff burial-116]

المشاركة السياسية

حزب باهوجان ساماج (BSP) هو حزب داليت هندي.

تشمل الأحزاب السياسية التي يقودها الداليت ما يلي:

الأحزاب السياسية الوطنية التي يقودها الداليت في الهند

زعماء الداليت في المقر الرئيسي لحزب باهوجان ساماج

الأحزاب السياسية الحكومية الأخرى المعترف بها

الأحزاب النيبالية التي يقودها الداليت

الأحزاب السياسية التي يقودها الداليت في باكستان

مجموعات الداليت الأخرى

توجد تحيزات ضد الداليت في مجموعات مثل الميليشيا المتطرفة رانفير سينا ، التي يديرها إلى حد كبير ملاك الأراضي من الطبقة العليا في بيهار. يعارضون المعاملة المتساوية للداليت ولجأوا إلى العنف. تعتبر حكومة الهند رانفير سينا ​​منظمة إرهابية. [180] في عام 2015، كشفت كوبرا بوست عن العديد من القادة، وخاصة مثل سي بي ثاكور إلى جانب رئيس الوزراء السابق تشاندرا شيخار، المرتبطين برانفير سينا ​​في مذابح الداليت في بيهار [181] بينما لم تفعل حكومات نيتيش كومار (تحت ضغط من حزب بهاراتيا جاناتا) ولالو براساد ياداف ورابي ديفي شيئًا لتحقيق العدالة للداليت. [182]

وقد صاحب صعود دور الهندوتفا (القومية الهندوسية) في السياسة الهندية مزاعم مفادها أن التحول الديني للداليت يرجع إلى إغراءات مثل التعليم والوظائف وليس إلى الإيمان. ويزعم المنتقدون [ من؟ ] أن القوانين التي تحظر التحول وتحد من الإغاثة الاجتماعية للمتحولين تعني أن التحول يعوق النجاح الاقتصادي. ومع ذلك، كان بانجارو لاكشمان ، وهو سياسي من الداليت، عضوًا بارزًا في حركة الهندوتفا. [ بحاجة لمصدر ]

ومن القضايا السياسية الأخرى حصص التمييز الإيجابي للداليت في الوظائف الحكومية والقبول في الجامعات. إذ يتم حجز نحو 8% من المقاعد في البرلمان الوطني وبرلمان الولايات للمرشحين المنتمين إلى الطبقات والقبائل المجدولة. [ بحاجة لمصدر ]

كان جاغيفان رام (1908-1986) أول زعيم طبقي مجدول يظهر على المستوى الوطني من بيهار . [183] ​​وكان عضوًا في الجمعية التأسيسية التي صاغت دستور الهند. [184] خدم رام أيضًا في الحكومة الوطنية المؤقتة عام 1946 [185] خدم في حكومات رؤساء وزراء حزب المؤتمر جواهر لال نهرو [186] لال بهادور شاستري وإنديرا غاندي . [187] كان آخر منصب له في الحكومة نائبًا لرئيس وزراء الهند في حكومة حزب جاناتا من 1977 إلى 1979، [188] [189] [190]

في العصر الحديث، كان العديد من قادة حزب بهاراتيا جاناتا من الداليت، بما في ذلك ديناناث باسكار ، ورامشاندرا فيرابا ، وسوراج بهان . [ بحاجة لمصدر ]

في أكثر ولايات الهند اكتظاظًا بالسكان، أوتار براديش، كان للداليت تأثير سياسي كبير. [191] كان حزب باهوجان ساماج (BSP) الذي يقوده الداليت قد أدار الحكومة سابقًا، وشغلت زعيمة ذلك الحزب، ماياواتي ، منصب رئيسة الوزراء عدة مرات. [192] فيما يتعلق بانتخابها في عام 2007، زعمت بعض التقارير أن فوزها كان بسبب قدرتها على كسب دعم 17 في المائة من المسلمين ونحو 17 في المائة من البراهمة [193] إلى جانب 80 في المائة من الداليت. [194] ومع ذلك، أشارت استطلاعات الرأي للناخبين عشية الانتخابات إلى أن الولاءات الطبقية لم تكن الشغل الشاغل للناخبين. بدلاً من ذلك، أملى التضخم وقضايا أخرى تتعلق بالتنمية الاجتماعية والاقتصادية النتيجة. [195] [196] [197] [198] أدى نجاح ماياواتي في الوصول إلى جميع الطبقات إلى تكهنات حول كونها رئيسة وزراء محتملة للهند في المستقبل . [199]

بصرف النظر عن ماياواتي في ولاية أوتار براديش، كان دامودارام سانجيفايا رئيسًا لوزراء ولاية أندرا براديش من 11 يناير 1960 إلى 12 مارس 1962، وكان جيتان رام مانجهي رئيسًا لوزراء ولاية بيهار لمدة تقل قليلاً عن عام. [ بحاجة لمصدر ] في عام 1997، انتُخب كي آر نارايانان ، الذي كان من الداليت، رئيسًا للهند. [32] في عام 2017 ، انتُخب رامناث كوفيند رئيسًا للهند، ليصبح ثاني رئيس من الداليت للبلاد. [200]

بنك الأصوات

إن سياسة بنوك الأصوات شائعة في الهند، وعادة ما تكون مبنية على الدين أو الطبقة. والواقع أن المصطلح نفسه صاغه عالم الاجتماع الهندي إم إن سرينيفاس . [201] وكثيراً ما يستخدم الداليت كبنوك أصوات. [202] [203] [204] وكانت هناك حالات زُعم فيها أن حزباً فائزاً في الانتخابات تراجع عن الوعود التي قطعها للداليت أثناء الحملة الانتخابية [205] أو استبعدهم من شؤون الحزب. [206]

الخطة الفرعية للطبقات المجدولة والقبائل المجدولة

الخطة الفرعية للطبقات المجدولة أو إنديراما كالالو هي تخصيص ميزانية من حكومة ولاية أندرا براديش لرعاية الداليت. تم سن القانون في مايو 2013. لدى الطوائف المجدولة والقبائل المجدولة لجان منفصلة للإنفاق. كانت الخطة تهدف إلى منع الحكومة من تحويل الأموال المخصصة للطوائف المجدولة والقبائل المجدولة إلى برامج أخرى، وهو ما كان يحدث تاريخيًا. اعتبارًا من عام 2013 ، لم تكن هناك خطة وطنية مكافئة. [207] غالبًا ما تقوم حكومات الولايات بتحويل أموال الخطة الفرعية للطبقات المجدولة والخطط الفرعية القبلية لأغراض أخرى. [208]

في حين أن الدستور الهندي يتضمن أحكامًا تتعلق بالارتقاء الاجتماعي والاقتصادي للداليت لدعم حركتهم الاجتماعية الصاعدة، فإن هذه الامتيازات تقتصر على الهندوس. وقد طلب الداليت الذين اعتنقوا ديانات أخرى أن يتم تمديد المزايا لهم. [209]

ما وراء شبه القارة الهندية

المملكة المتحدة

بعد الحرب العالمية الثانية ، كان نقص العمالة هو السبب الرئيسي وراء الهجرة من الإمبراطورية البريطانية السابقة . [210] مثل بقية الشتات في شبه القارة الهندية ، هاجر الداليت وأسسوا مجتمعاتهم الخاصة. [ بحاجة لمصدر ]

زعم تقرير صدر عام 2009 أن التمييز الطبقي "متفشي" في المملكة المتحدة. [211] وزعم التقرير أن التمييز الطبقي لا يزال قائمًا في مكان العمل وداخل هيئة الخدمات الصحية الوطنية [212] وفي عيادات الأطباء. [211] [213]

يزعم البعض أن التمييز الطبقي غير موجود. [214] ورفض البعض حق الحكومة في التدخل في المجتمع. أجرى منتدى الهندوس في بريطانيا أبحاثه الخاصة، وخلص إلى أن التمييز الطبقي "ليس متفشيًا في المجتمع البريطاني"، بينما تهدف التقارير على العكس من ذلك إلى زيادة التمييز من خلال تشريع التعبير والسلوك وأنه يجب إزالة الحواجز بدلاً من ذلك من خلال التعليم. [215]

وجدت دراسة أجريت عام 2010 أن التمييز الطبقي يحدث في بريطانيا في العمل وفي تقديم الخدمات. وفي حين لم يستبعد التقرير إمكانية التمييز في التعليم، إلا أنه لم يتم الكشف عن مثل هذه الحوادث. ووجد التقرير نتائج إيجابية من الأنشطة التعليمية. ومع ذلك، زُعم أن الأساليب غير التشريعية أقل فعالية في مكان العمل ولن تساعد عندما تمارس السلطات التمييز. وكان أحد الانتقادات الموجهة لقانون التمييز هو صعوبة الحصول على دليل على الانتهاكات. وكانت الفوائد المتصورة للتشريع هي أنه يوفر الإنصاف، ويؤدي إلى فهم أكبر ويقلل من القبول الاجتماعي لمثل هذا التمييز. [216]

كانت الدراسات الأحدث في بريطانيا غير حاسمة ووجدت أن التمييز "ليس دينًا محددًا ويشترك فيه أعضاء أي دين أو لا دين". [217] وجدت وزيرة المساواة هيلين جرانت أدلة غير كافية لتبرير التشريع المحدد، بينما قالت وزيرة المساواة في حكومة الظل كيت جرين إن التأثير يقع على عدد صغير نسبيًا من الناس. [217] خلص أستاذ الدراسات الدينية جافين فلود من مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية إلى أن المجتمع الهندوسي في بريطانيا متكامل بشكل جيد بشكل خاص، مما أدى إلى تخفيف الروابط الطبقية. [218] كانت المعتقدات الطبقية سائدة بشكل رئيسي بين المهاجرين من الجيل الأول، مع تراجع مثل هذه التحيزات مع كل جيل متتالي بسبب الاستيعاب الأكبر . [217]

من سبتمبر 2013 إلى فبراير 2014، قادت الفيلسوفة الهندية مينا داندا مشروعًا حول "النظام الطبقي في بريطانيا" لصالح لجنة المساواة وحقوق الإنسان في المملكة المتحدة ، والذي ركز على اقتراح إدراج بند في قانون المساواة لعام 2010 لحماية المواطنين البريطانيين من التمييز الطبقي. [219] في عام 2018، قررت حكومة المملكة المتحدة عدم إدراج النظام الطبقي باعتباره "خاصية محمية" ضمن شروط القانون، والاعتماد بدلاً من ذلك على أحكام القضاء لتحديد اختبارات التمييز على أساس النظام الطبقي. [220]

ومن بين مؤيدي التشريع المناهض للطبقات اللورد أفبري والليدي ثورنتون . [221]

الجالية السيخية في بريطانيا

معبد سيخي في سميثويك. تعتمد أغلبية المعابد السيخية في بريطانيا على الطبقات [222] ويمكن للمرء أن يستفسر بشكل غير مباشر عن الطبقة التي ينتمي إليها الشخص بناءً على المعبد الذي يرتاده.

يتأثر السيخ في المملكة المتحدة بالنظام الطبقي. يتم تنظيم الغوردوارا مثل تلك التي يتبعها السيخ في رامغاريا على أسس طبقية ومعظمها تحت سيطرة طبقة واحدة. [222] في معظم المدن والبلدات البريطانية التي تضم عددًا كبيرًا من السيخ، يمكن العثور على غوردوارا منافسة مع لجان إدارة خاصة بالطبقات. [223] يتم ترسيخ وتعزيز نظام الطبقات والهوية الطبقية. [222] [224]

معبد فالميكي في المملكة المتحدة. أدى الفصل الطبقي إلى توحيد السيخ المازابيين والهنود في شورا لإنشاء معابدهم الخاصة في جميع أنحاء بريطانيا. تحتفظ بعض معابد فالميكي بنسخة من كتاب جورو جرانث صاحب [225] وصلاة السيخ المازابيين والفالميكيين معًا.

وقد حدثت حالات تمييز على أساس الطبقات بين السيخ في المملكة المتحدة. ففي إحدى المسابقات الرياضية في برمنغهام عام 1999، رفض السيخ الجات تناول الطعام الذي طهوه وأعده مجتمع تشامار. [226]

إن الغوردوارا القليلة التي تقبل الزواج بين الطوائف المختلفة تفعل ذلك على مضض. وقد تصر الغوردوارا على وجود اسمي سينغ وكاور في أسماء العريس والعروس، أو تحرمهما من الوصول إلى الخدمات الدينية والمراكز المجتمعية القائمة في الغوردوارا. [ 227]

في منطقة البحر الكاريبي

وتشير التقديرات إلى أنه في عام 1883، كان نحو ثلث المهاجرين الذين وصلوا إلى منطقة الكاريبي من الداليت. وقد أدت التجربة المشتركة للاستغلال في أرض أجنبية إلى كسر الحواجز الطبقية في المجتمعات الهندوسية في منطقة الكاريبي تدريجيًا. [45]

في أوروبا القارية

يقال إن شعب الغجر، الذي نشأ في شمال الهند، من أصل داليت. [ 228 ] [229] بين عامي 1001 و1026، قاتل الغجر تحت حكم حكامهم الهندوس لمحاربة الغزنويين . [228]

في الولايات المتحدة

جاء العديد من الداليت أولاً إلى الولايات المتحدة هربًا من الاضطهاد القائم على الطبقات في جنوب آسيا. بعد قانون استبعاد الصينيين لعام 1882 ، أدى الطلب على العمال إلى جلب العديد من المهاجرين من جنوب آسيا من مختلف الطبقات، وكان العديد منهم من الداليت. [ بحاجة لمصدر ] بعد قانون الهجرة والتجنيس لعام 1965 ، كان المهاجرون من الهند في المقام الأول من المهنيين والطلاب، إلى حد كبير من الطبقة العليا أو عائلات الطبقة المهيمنة. ومع ذلك، منذ التسعينيات فصاعدًا، كان العديد من المهنيين المهرة القادمين من الهند من الداليت، بسبب أجيال متعددة من سياسات العمل الإيجابي في الهند، فضلاً عن الجهود المستمرة للمقاومة المنظمة ضد التمييز الطبقي. [230] [231]

في عام 2018، أصدرت منظمة Equality Labs تقريرًا عن "الطبقات في الولايات المتحدة". وجد هذا التقرير أن واحدًا من كل اثنين من الأمريكيين المنتمين إلى طائفة الداليت يعيشون في خوف من "فضح" طبقتهم. بالإضافة إلى ذلك، تعرض 60% منهم لنكات تمييزية على أساس الطبقة، وتعرض 25% منهم لاعتداءات لفظية أو جسدية بسبب طبقتهم. [230] [232]

في أواخر يونيو 2020، رفعت إدارة التوظيف والإسكان العادلة في كاليفورنيا دعوى قضائية ضد شركة سيسكو سيستمز ، زاعمة أن مهندسًا من الداليت في الشركة واجه تمييزًا من قبل اثنين من مشرفيه من الطبقة العليا بسبب خلفيته الداليتية. [233] تزعم الدعوى القضائية أن "المشرفين وزملاء العمل من الطبقة العليا استوردوا ممارسات النظام التمييزي إلى فريقهم ومكان عمل سيسكو". [234] في عام 2023، رفضت إدارة الحقوق المدنية في كاليفورنيا طواعية قضيتها التي زعمت التمييز الطبقي ضد اثنين من مهندسي سيسكو، مع استمرارها في إبقاء دعواها القضائية ضد سيسكو سيستمز حية. [7] تم تغريم إدارة الحقوق المدنية في كاليفورنيا لاحقًا رمزيًا بمبلغ 2000 دولار لقضيتها الكاذبة ضد المهندسين وشركة سيسكو. [235]

الأدب

يشتمل أدب الداليت على كتابات كتبها الداليت عن تجاربهم المعاشة، وقد برز كحركة أدبية مهمة ويشكل جزءًا مميزًا من الأدب الهندي . [236] وقد شكل هوية عبر العديد من اللغات الهندية، بما في ذلك الماراثية والبنغالية والهندية والكانادا والبنجابية والسندية والأوديا والتاميلية وغيرها . كان أقدم كتاب الداليت الذين يمكن التعرف عليهم مادارا تشينايا ، وهو صانع أحذية قديس من القرن الحادي عشر عاش في عهد تشالوكياس الغربيين ويعتبره بعض العلماء "أبو شعر فاتشانا " ودوهارا كاكايا، وهو داليت بالولادة، وقد نجت ستة من قصائده الاعترافية. [237] يمكن إرجاع أصول الكتابة الداليتية الحديثة إلى أعمال شعراء الداليت الماراثيين والسيدهيين التاميل ، مما يشير إلى تقليد طويل الأمد للأصوات المهمشة. [238] [239] اكتسبت هذه الحركة الأدبية زخمًا في منتصف القرن العشرين، حيث تحدت التصوير السائد للحياة في الأدب السائد. كان نشر كتاب Gulamgiri لـ Jyotirao Phule في عام 1873 بمثابة لحظة محورية في أدب الداليت، حيث ألقى الضوء على محنة المنبوذين. [240]

ازدهر أدب الداليت في الهند بالعديد من اللغات الإقليمية، مما يعكس التجارب والنضالات المتنوعة لمجتمعات الداليت في جميع أنحاء البلاد. في ولاية ماهاراشترا ، كانت مجموعة القصص "جيها مي جات تشورالي" (عندما أخفيت طبقتي)، التي نُشرت عام 1963، بمثابة نقطة تحول مهمة، حيث صورت الحقائق القاسية لحياة الداليت وحازت على إشادة النقاد. [241] [242] [243] عزز كتاب مثل نامديو داسال ودايا باوار حركة الداليت في ولاية ماهاراشترا من خلال تقديم " داليت بانثر " الرائد كجزء من حركة المجلات الصغيرة . [244] عمل بابوراو باجول وباندو مادهاف [245] وشانكار راو كارات في الستينيات. أصبحت حركة المجلات الصغيرة شائعة لاحقًا. [246] في البنغال، بدأت الحركة الأدبية الداليتية في عام 1992 بعد انتحار تشوني كوتال ، مما أدى إلى تشكيل جمعية الداليت البنغالية وإطلاق مجلة "تشاتورثا دنيا". [247] [248] من بين مؤلفي الداليت البارزين في البنغال مانورانجان بياباري وجاتين بالا وكالياني تشارالي. تتمتع ولاية تاميل نادو بتاريخ طويل في أدب الداليت، بدءًا من جهود البارايار في أواخر القرن التاسع عشر. [249] اكتسبت الحركة الأدبية الداليتية التاميلية زخمًا في التسعينيات، متأثرة بتقرير لجنة ماندال واحتفالات الذكرى المئوية لأمبيدكار. [250] [251] قدم كتاب مثل باما وجوزيف ماكوان وجوجو شيامالا مساهمات كبيرة في أدب الداليت التاميلي. في الأدب التيلجو ، اكتسبت أصوات الداليت مكانة بارزة من خلال نشاط قادة مثل كاثي بادما راو وبوجا تاراكام ، الذين تناولوا قضايا التمييز الطبقي والظلم الاجتماعي. [252] [253] ظهر أدب الداليت الغوجاراتي في السبعينيات من القرن الماضي مع مجلات مثل بوما وبانثر، مستوحاة من حركة الداليت بانثرز في ماهاراشترا. لعب كتاب مثل راميشاندرا بارمار وساهيل بارمار أدوارًا حيوية في تطويره. [254] [255] [256] يتمتع أدب الداليت الأوديا بتاريخ غني يعود إلى القرن الخامس عشر، مع مساهمات كبيرة من سودرا موني سارالا داسا وبهيما بهوي . [257] [258]لقد عمل كتاب مثل باسوديب سوناني وبيتامبار تاراي على تعزيز الحركة الأدبية للداليت في أوديشا . بالإضافة إلى ذلك، يشتمل أدب الداليت على أشكال مختلفة مثل الشعر والسير الذاتية وروايات التاريخ الشفوي، مع أعمال بارزة بما في ذلك "كاروكو" لباما و"نسيج حياتي" لأورميلا باوار . كتب المؤلف الهندي راجيش تالوار مسرحية بعنوان "غاندي وأمبيدكار والعقرب ذو الأرجل الأربع" والتي تم فيها تسليط الضوء على التجارب الشخصية لأمبيدكار ومعاناة المجتمع. [259]

في سريلانكا ، اكتسب كتاب مثل ك. دانييل [260] ودومينيك جيفا شعبية كبيرة.

في صناعة السينما

حتى ثمانينيات القرن العشرين، لم يكن للداليت أي مشاركة تُذكر في بوليوود أو غيرها من صناعات الأفلام في الهند [261] ونادرًا ما كان يتم تصوير المجتمع في قلب القصص. [262] بدأ شيراج باسوان (ابن زعيم الداليت رام فيلاس باسوان ) مسيرته المهنية في بوليوود بفيلمه الأول مايلي نا مايلي هوم في عام 2011. وعلى الرغم من العلاقات السياسية والقدرة المالية على النضال ضد التحيزات الراسخة، لم يكن شيراج قادرًا على "الفوز" بأي مشروع فيلم آخر في السنوات التالية. وصف شيراج، في أيامه الأولى، بوليوود بأنها "حلم طفولته"، لكنه دخل السياسة في النهاية بدلاً من ذلك. عندما حاولت وسائل الإعلام التحدث معه عن "الطبقات في بوليوود"، رفض الحديث عن الأمر. [263] كان فيلم هندي حديث يصور شخصية داليت في الدور الرئيسي، على الرغم من أنه لم يمثله داليت، هو إيكلافيا: الحرس الملكي (2007). [264] إن الاستمرار في استخدام الإشارات القائمة على الطبقات إلى الطبقات الفرعية من الداليت في الأفلام الهندية الجنوبية (التي يتم تصنيفها وتصنيفها في مجموعاتها الفرعية الاجتماعية والاقتصادية الرئيسية) يثير غضب العديد من معجبي الداليت. [265]

تم بث مسلسل تلفزيوني برازيلي بعنوان الهند: قصة حب في عام 2009 حيث تقع الشخصية الرئيسية مايا، وهي من الطبقة العليا، في حب شخص من الداليت. [266] [267]

الصراعات الداخلية

هناك العديد من مجموعات الداليت المتنافسة، وفي بعض الأحيان تكون التوترات الطائفية واضحة. وجدت إحدى الدراسات أن هناك أكثر من 900 طبقة داليت فرعية في جميع أنحاء الهند، مع انقسامات داخلية. [268] إن التركيز على أي طبقة واحدة يهدد ما يُزعم أنه هوية داليت ناشئة ويعزز التنافس بين الطوائف المجدولة. [269]

قال أحد زعماء حزب حركة تحرير الداليت في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين إنه من الأسهل تنظيم الداليت على أساس الطبقات بدلاً من محاربة التحيز الطبقي نفسه. [269]

قاطع بالميكيس وباسيس في تسعينيات القرن العشرين حزب BSP، زاعمين أنه حزب جاتاف . [270] [194]

يزعم العديد من السيخ الداليت المتحولين أنهم يتمتعون بمكانة أعلى من الرايجار الهندوس وجوتيا تشامار ورافيداسيس ويرفضون أحيانًا الزواج منهم. [271] وهم مقسمون إلى غوترا تنظم تحالفات زواجهم. في ولاية أندرا براديش، كانت مالا وماديجا في صراع دائم مع بعضهما البعض [272] ولكن اعتبارًا من عام 2015، يعمل طلاب مالا وماديجا من أجل قضية داليت مشتركة على مستوى الجامعة. [273]

على الرغم من أن الخاتيك (الجزارين) يُنظر إليهم عمومًا على أنهم من طبقة أعلى من البانجيس، فإن الأخيرين يرفضون تقديم خدمات التنظيف إلى الخاتيك، معتقدين أن مهنتهم تجعلهم نجسين. كما يعتبرون البالاي، والدولي، والموجيا نجسين ولا يتعاملون معهم. [274]

شخصيات بارزة

انظر أيضا

المجموعات التي تعرضت للتمييز بشكل مماثل

مراجع

  1. ^ "من النصوص البوذية إلى شركة الهند الشرقية وحتى الآن، قطعت طبقة "الداليت" شوطًا طويلاً". تايمز أوف إنديا . 5 سبتمبر 2018.
  2. ^ هانكينز، جوزيف د (2014). جلد عامل: صناعة الجلود، صناعة اليابان متعددة الثقافات . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 113. ISBN 9780520959163.
  3. ^ Sudrania, OP (9 September 2012). "الطبقات في منظور عالمي - هل الطبقات مشكلة هندوسية فقط؟ (الجزء 6)". ChakraNews.com . مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2018 . تم الاسترجاع 5 مايو 2018 .
  4. ^ نوبل، توماس (2002). أسس الحضارة الغربية . شانتيلي، فيرجينيا: شركة التدريس . رقم ISBN 978-1565856370.
  5. ^ abc Kaminsky; Long, Roger D. (2011). India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic. ABC-CLIO . ص. 156. ISBN 978-0-313-37463-0- عبر كتب Google .
  6. ^ abc Kanmony, Jebagnanam Cyril (2010). Dalits and Tribes of India. Mittal Publications. ص. 198. ISBN 978-81-8324-348-3- عبر كتب Google .
  7. ^ "زعيم RSS الأعلى يقتبس بشكل خاطئ من أمبيدكار حول عدم المساس". صحيفة هندوستان تايمز . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2015.
  8. ^ “إكناث | الشاعر الماراثى وحركة بهاكتى وماهاراشترا”. www.britannica.com . تم الاسترجاع 19 يوليو 2023 .
  9. ^ روبنسون، روينا (2003). مسيحيو الهند. نيودلهي: دار نشر سيج. ص 193-196. رقم ISBN 0761998225- عبر كتب Google .
  10. ^ "داليت، ن." قاموس أوكسفورد الإنجليزي الإلكتروني. مطبعة جامعة أكسفورد، يونيو 2016. الويب. 23 أغسطس 2016.
  11. ^ مندلسون، أوليفر؛ فيكزياني، ماريكا (1998). المنبوذون: التبعية والفقر والدولة في الهند الحديثة. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4. ISBN 978-0-521-55671-2.
  12. ^ آب كاتوال، شيام بهادور (2009). "قضايا ومخاوف عمال الداليت في نيبال". في موهانتي، بانشانان؛ مالك، راميش سي؛ كاسي، إيسوارابا (المحررون). الخطاب الإثنوغرافي للآخر: القضايا المفاهيمية والمنهجية. دار نشر كامبريدج سكولارز. ص. 114. رقم ISBN 978-1-4438-0856-9- عبر كتب Google .
  13. ^ "حزب العمال المستقل: 19 يوليو (1937) في تاريخ الداليت - أدى الدكتور أمبيدكار اليمين كعضو في المجلس التشريعي في بومباي". drambedkarbooks.com/ . كتب الدكتور أمبيدكار . تم الاسترجاع في 9 نوفمبر 2018 .
  14. ^ ساجار، س.؛ بهارجافا، ف. (2017). "نساء الداليت في الهند: صياغة سرديات النجاح". في تشودري، نانديتا؛ هفيد، بيرنيل؛ مارسيكو، جوزيبينا؛ فيلادسن، جاكوب واغ (المحررون). المقاومة في الحياة اليومية: بناء التجارب الثقافية . سبرينغر. ص. 22. ISBN 978-9-81103-581-4- عبر كتب Google .
  15. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: Past, present and future. Routledge . ص 10-11. ISBN 978-1-31552-643-0- عبر كتب Google .
  16. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM. The Rosen Publishing Group . ص. 168. ISBN 978-0-8239-3179-8- عبر كتب Google .
  17. ^ "كلمة داليت غير دستورية تقول المحكمة العليا". إكسبريس إنديا . 18 يناير 2008. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2009. تم الاسترجاع في 27 سبتمبر 2008 .
  18. ^ abc Zelliot, Eleanor (2010). "India’s Dalits: Racism and Contemporary Change". Global Dialogue . 12 (2). مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2013.
  19. ^ abcd تعداد الهند 2011، ملخص التعداد الأولي PPT ، الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة، مكتب المسجل العام ومفوض التعداد، حكومة الهند (28 أكتوبر 2013).
  20. ^ فولر، سي جيه (مارس 1976). "المسيحيون في كيرالا ونظام الطبقات". مان . سلسلة جديدة. 11 (1): 53-70. doi :10.2307/2800388. JSTOR  2800388.
  21. ^ "الأديان القبلية". مكتبة الكونجرس الأمريكية . دراسات الدولة بمكتبة الكونجرس . تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  22. ^ رامابدران، سودارشان؛ باسوان، جورو (2021). صناع تاريخ الداليت الحديث . البطريق راندوم هاوس الهند. ص. الخامس عشر. رقم ISBN 978-0143451426.
  23. ^ "توقفوا عن وصف الداليت بـ"هاريجان": المحكمة العليا تصف هذا المصطلح بالإساءة، لأننا نظل جهلاء وغير حساسين". صحيفة نيوز مينيت . 27 مارس 2017. تم الاسترجاع في 8 أكتوبر 2018 .
  24. ^ أومفيدت، جيل (2008). أمبيدكار: نحو الهند المستنيرة . نيودلهي: بنغوين . رقم ISBN 978-0143065906.
  25. ^ بيريز، روزا ماريا (2004). الملوك والمنبوذون: دراسة لنظام الطبقات في غرب الهند. نيودلهي: كرونيكل بوكس. ص 15. ISBN 978-8-18028-014-6تم الاسترجاع في 25 يوليو 2017 – عبر كتب Google .
  26. ^ مندلسون، أوليفر؛ فيكزياني، ماريكا (1998). المنبوذون: التبعية والفقر والدولة في الهند الحديثة. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 3. ISBN 978-0-52155-671-2- عبر كتب Google .
  27. ^ بايك، شايلاجا (سبتمبر 2011). "ماهار-داليت-بوذي: تاريخ وسياسة التسمية في ماهاراشترا". مساهمات في علم الاجتماع الهندي . 45 (2): 217-241. doi :10.1177/006996671104500203. S2CID  144346975.
  28. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: Past, present and future. Routledge. pp. 52–54. ISBN 978-1-31552-643-0.
  29. ^ ab Keane, David (2007). "لماذا يمثل نظام الطبقات الهندوسي تحديًا جديدًا لحقوق الإنسان". في رحمان، جافيد؛ بريو، سوزان (المحرران). الدين وحقوق الإنسان والقانون الدولي: فحص نقدي لممارسات الدولة الإسلامية . بريل . ص 284-285. ISBN 978-9-04742-087-3- عبر كتب Google .
  30. ^ جولد، ويليام (2011). الدين والصراع في جنوب آسيا الحديثة. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 151-152. ISBN 978-1-13949-869-2- عبر كتب Google .
  31. ^ سريفاستافا، بي إن (2003). "التمييز الإيجابي في دستور الهند". في لال، إيه كيه (المحرر). الاستبعاد الاجتماعي: مقالات تكريمًا للدكتور بينديشوار باتاك . المجلد 1. دار كونسبت للنشر. ص 181. رقم ISBN 978-8-18069-053-2- عبر كتب Google .
  32. ^ "حالة نظام الطبقات في الهند الحديثة" (PDF) . Ambedkar.org. 2004. ص 34-35.
  33. ^ "الملف الشخصي: ماياواتي كوماري". بي بي سي نيوز . 16 يوليو 2009.
  34. ^ "ميرا كومار، زعيمة الداليت هي رئيسة مجلس النواب الجديدة". NCHRO. 2009.
  35. ^ "توقفوا عن استخدام مصطلح داليت: وزارة الشئون الهندية والباكستانية تطلب من وسائل الإعلام". إنديا توداي . 4 سبتمبر 2018.
  36. ^ "الطبقات المجدولة والطبقات المجدولة تشكل 25% من السكان، بحسب بيانات تعداد السكان لعام 2011". صحيفة إنديان إكسبريس . 1 مايو 2013. تم الاسترجاع في 19 يوليو 2017 .
  37. ^ Sivakumar, B. (2 مايو 2013). "نصف سكان الداليت في الهند يعيشون في 4 ولايات". صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 19 يوليو 2017 .
  38. ^ "السكان من الطبقات المجدولة في البنجاب". وزارة الرعاية الاجتماعية . مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2016. تم الاسترجاع 25 أبريل 2016 .
  39. ^ غوش، ليبي (29 نوفمبر 2020). الحوكمة السياسية وحقوق الأقليات: سيناريو جنوب وجنوب شرق آسيا. تايلور وفرانسيس . ص 115-. ISBN 978-1-00-008390-3- عبر كتب Google .
  40. ^ بريطانيا العظمى: البرلمان: مجلس العموم: لجنة التنمية الدولية. برنامج وزارة التنمية الدولية في بنغلاديش: التقرير الثالث للدورة 2009-2010، المجلد 2: الأدلة الشفوية والمكتوبة . مكتب القرطاسية؛ 4 مارس 2010. ISBN 978-0-215-54435-3 . ص 93–. 
  41. ^ باندراج، أسوكا (2008). الصراع الانفصالي في سريلانكا: الإرهاب، والعرق، والاقتصاد السياسي. روتليدج . ص 186. ISBN 978-1-13597-085-7- عبر كتب Google .
  42. ^ Soundararajan, Thenmozhi (20 أغسطس 2012). "الهنود السود". Outlook India . تم الاسترجاع في 19 يوليو 2017 .
  43. ^ راث، كايتي (5 مارس 2013). "حظر التمييز الطبقي في المملكة المتحدة، يقول النبلاء للحكومة". بي بي سي نيوز . تم الاسترجاع في 16 مارس 2013 .
  44. ^ Lepoer, Barbara Leitch. "GPO for the Library of Congress". مكتبة الكونجرس . تم الاسترجاع في 11 أبريل 2016 .
  45. ^ ab Naidu, Janet. "احتفاظ الهندوسية وثقافتها في منطقة البحر الكاريبي". مجلة غيانا . تم الاسترجاع في 5 أبريل 2015 .
  46. ^ "المحكمة العليا في الهند تعيد النظر في أمر الطبقات المثير للجدل". بي بي سي نيوز . 1 أكتوبر 2019.
  47. ^ "في ظل نظام الطبقات في الهند، يعتبر الداليت منبوذين. وفيروس كورونا يزيد من حدة هذه الإساءة". سي إن إن. 16 أبريل 2020.
  48. ^ شانكار، ديبا (2007). "ما هو التقدم المحرز في المشاركة في التعليم الابتدائي في الهند خلال العقدين الماضيين؟" (PDF) . البنك الدولي.
  49. ^ سينغ، دارشان (2009). "تطوير الطبقات المجدولة في الهند – مراجعة" (PDF) . مجلة التنمية الريفية . 28 (4): 529–42. مؤرشف من الأصل (PDF) في 22 ديسمبر 2010.
  50. ^ ديساي، سونالدي؛ كولكارني، فينا (مايو 2008). "تغيير التفاوتات التعليمية في الهند في سياق العمل الإيجابي". ديموغرافيا . 45 (2): 245-70. doi :10.1353/dem.0.0001. PMC 2474466. PMID  18613480 . 
  51. ^ "الهند: "الفصل العنصري الخفي" ضد الداليت". هيومن رايتس ووتش . 27 مايو 2002. تم استرجاعه في 27 سبتمبر 2008 .
  52. ^ كلوسترماير، كلاوس (2010). دراسة استقصائية عن الهندوسية: الطبعة الثالثة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 297. ISBN 978-0-7914-8011-3- عبر كتب Google .
  53. ^ "إنهم هندوس أيضًا لكنهم ما زالوا يشعرون بأنهم في أسفل السلم الاجتماعي في الهند". NBC News . تم الاسترجاع في 20 ديسمبر 2020 .
  54. ^ "الهند مكان خطير وعنيف للمسلمين في ظل حكومة مودي، كما يقول تقرير الأقليات". Scroll.in . 14 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 20 ديسمبر 2020 .
  55. ^ "تقرير حالة الأقليات في جنوب آسيا 2019" (PDF) . minorrights.org . تم الاسترجاع في 20 ديسمبر 2020 .
  56. ^ "نظام الطبقات". بي بي سي . مؤرشف من الأصل في 21 مايو 2009.
  57. ^ داسجوبتا، ماناس (28 يناير 2010). "التمييز العنصري لا يزال سائداً في المناطق الريفية في ولاية غوجارات: دراسة استقصائية". الهندوسية . الهند . تم الاسترجاع في 1 أبريل 2010 .
  58. ^ "الهندوس يدعمون مرشحي الداليت في تاميل نادو". Indianchristians.in. 15 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2011. تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  59. ^ سينجوبتا، سوميني (29 أغسطس/آب 2008). "يرى الصليبيون أن الثروة جذابة للتحيز الطبقي". نيويورك تايمز . الهند . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر/تشرين الثاني 2011 .
  60. ^ فيج، شيفام (1 ديسمبر 2014). "بين الحمام والمطبخ، هناك نظام طبقي". تم الاسترجاع في 22 يوليو 2017 .
  61. ^ بهانداري، ناميتا (6 ديسمبر 2014). "النظام الطبقي موجود في الهند، دعونا لا نستمر في الإنكار". صحيفة هندوستان تايمز . تم الاسترجاع في 17 فبراير 2021 .
  62. ^ ثارور، شاشي (8 ديسمبر 2014). "لماذا لن يختفي نظام الطبقات من الهند". هافينغتون بوست .
  63. ^ تشيشتي، سيما (29 نوفمبر 2014). "أكبر استطلاع للرأي حول الطبقات: واحد من كل أربعة هنود يعترف بممارسة التمييز على أساس العرق". صحيفة إنديان إكسبريس . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2017 .
  64. ^ "لا يُسمح للداليت في قرية إم بي باستخدام بئر مياه عام". صحيفة هندوستان تايمز . 23 مايو 2015. مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2015. تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  65. ^ تشيشتي، سيما (16 يونيو 2015). "دراسة تظهر أن أصحاب المنازل في منطقة العاصمة الوطنية يرفضون الداليت والمسلمين". صحيفة إنديان إكسبريس . تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2015 .
  66. ^ "في فندق 5 نجوم في بنغالورو، أظهر الداليت أنهم وصلوا". صحيفة هندوستان تايمز . 1 سبتمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 6 سبتمبر 2015 .
  67. ^ "منافسة السلطة، ومنافسة الذكريات". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 47 (42): 7-8. 5 يونيو 2015.
  68. ^ كوناث، جورج (2013). "الامتثال أم التحدي؟ حالة الداليت والمهاداليت" (PDF) . جامعة أكسفورد . ص 36-59. S2CID  35045790.
  69. ^ "نصف المتسربين من المدارس في ك'تاكا من الداليت". تايمز أوف إنديا . 5 ديسمبر 2014. تم استرجاعه في 23 يوليو 2017 .
  70. ^ ab Sarkar, Sravani (5 ديسمبر 2014). "Children bear the bunt of caste abuses in rural areas". Hindustan Times . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2014.
  71. ^ لاما، براويش (7 ديسمبر 2011). "أستاذ داليت يتعرض للمضايقة بسبب أطروحته حول إصلاح حصص المحكمة العليا". إنديا توداي . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2017 .
  72. ^ "VHP، ناشطو Bajrang Dal يضربون أستاذاً من الداليت". The Hindu . 1 فبراير 2013 . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2017 .
  73. ^ "أستاذ يحاول الانتحار بالقرب من راجكوت". تايمز أوف إنديا . 15 أبريل 2015. تم الاسترجاع في 24 يوليو 2017 .
  74. ^ "مديرة مدرسة داليت تتهم معلمين من الطبقة العليا بالتحرش" . تم الاسترجاع في 7 أبريل 2019 .
  75. ^ "مدير مدرسة متهم بإساءة معاملة معلم من الداليت". بيزنس ستاندارد . برس تراست أوف إنديا. 28 مارس 2015.
  76. ^ "أستاذ داليت يزعم تعرضه للتحرش من قبل زميل وطلاب". الهندوسية . 24 مارس 2013.
  77. ^ رانا، نياتي (25 أبريل 2015). "Prejudice reserved". Ahmedabad Mirror . تم الاسترجاع في 1 أغسطس 2017 .
  78. ^ "الداليت في الهند أفقر من المسلمين: تقرير حكومي". dna . 7 نوفمبر 2014.
  79. ^ موكونث، فاسوديفان (2 ديسمبر 2014). "من بين شباب الهند من المرجح أن يصبحوا عبيدًا عصريين؟". Scroll.in .
  80. ^ "93% من أسر الداليت لا تزال تعيش تحت خط الفقر، بحسب دراسة استقصائية". صحيفة تايمز أوف إنديا . 28 أكتوبر 2012. تم استرجاعه في 13 سبتمبر 2015 .
  81. ^ سينجوبتا، سوميني (29 أغسطس/آب 2008). "يرى الصليبيون أن الثروة علاج للتحيز الطبقي". نيويورك تايمز . الهند . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر/تشرين الثاني 2011 .
  82. ^ Wax, Emily (31 August 2008). "In an Indian Village, Signs of the Loosening Grip of Caste". The Washington Post . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  83. ^ "ارتفاع معدلات انعدام ملكية الأراضي بين الداليت، لكن المزيد من القبائل محرومون". صحيفة إنديان إكسبريس . 6 يوليو 2015. تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2015 .
  84. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: NZ . The Rosen Publishing Group . ص. 720. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  85. ^ abc PRIA (2019): حقائق حية عن عاملات الصرف الصحي في الهند: رؤى من بحث تشاركي أجري في ثلاث مدن في الهند. بحث تشاركي في آسيا، نيودلهي، الهند
  86. ^ سايني، مانفير (29 يوليو 2015). "49% من أطفال الداليت في هاريانا يعانون من سوء التغذية: تقرير". صحيفة تايمز أوف إنديا . تم استرجاعه في 6 سبتمبر 2015 .
  87. ^ أروناتشالام، بون فاسانث (3 نوفمبر 2014). "التحيز هو السبب وراء سجناء الداليت". صحيفة نيو إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2014.
  88. ^ أروناتشالام، بون فاسانث (3 نوفمبر 2014). "انحراف في نسبة نزلاء سجون الداليت: NCRB". صحيفة نيو إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2017 .
  89. ^ سين، جاهنافي (6 مايو 2016). "ثلاثة أرباع السجناء المحكوم عليهم بالإعدام هم من الطبقات الدنيا أو الأقليات الدينية". ذا واير .
  90. ^ "سحب القضايا الكاذبة والإفراج عن الداليت المعتقلين: الكونجرس بشأن إجراءات الشرطة". تايمز أوف إنديا . 4 أبريل 2018. تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2020 .
  91. ^ "الهند: اعتقال ناشطين في مجال حقوق الداليت". Refworld . مفوضية الأمم المتحدة السامية لشؤون اللاجئين . تم استرجاعه في 23 ديسمبر 2020 .
  92. ^ Wax, Emily (21 June 2007). ""شعب مكسور"" في الهند المزدهرة". واشنطن بوست . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  93. ^ دوبي، بريانكا (10 سبتمبر 2014). "صورة للهندي كفتاة داليت شابة". ياهو! نيوز / جريست ميديا . مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2016. تم الاسترجاع 31 يوليو 2017 .
  94. ^ سايني ، مانفير (9 أغسطس 2015). “الداليت من بهاجانا يعتنقون الإسلام”. تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2015 .
  95. ^ جوها، راماشاندرا (26 أكتوبر 2014). "كانا منافسين، لكنهما يحملان نفس المهمة". صحيفة هندوستان تايمز . تم الاسترجاع في 17 فبراير 2021 .
  96. ^ س.، روكميني (13 نوفمبر 2014). "5% من الزيجات الهندية بين الطبقات: دراسة استقصائية". الهندوسية . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2017 .
  97. ^ ab ""المنبوذون" في الهند يواجهون العنف والتمييز". ناشيونال جيوغرافيك . 2 يونيو 2003. مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2021. تم الاسترجاع 22 أبريل 2021 .
  98. ^ "كشف جحيم الجنس الذي تعيشه نساء الداليت". الغارديان . 9 مايو 2001. تم الاسترجاع في 22 أبريل 2021 .
  99. ^ "داليت يتعرض للتعذيب، ويجبر على أكل فضلات بشرية". تايمز أوف إنديا . 19 سبتمبر 2014.
  100. ^ راجان، م.ك. (14 يناير 2010). "شباب الطبقة العليا يجبرون الداليت على أكل فضلات الإنسان في تاميل نادو". إنديا توداي .
  101. ^ "رجل يتعرض للتعذيب، ويجبر على شرب البول من قبل رجال الشرطة". تايمز أوف إنديا .
  102. ^ "اعتداء على شاب من الداليت وإجباره على أكل براز بشري في ولاية أوتار براديش". صحيفة هندوستان تايمز . 25 أبريل 2015.
  103. ^ ناير، نيثيا (2 سبتمبر 2015). "امرأة داليتية زُعِمَ أنها جُرِّدَت من ملابسها في ماديا براديش وأُجبِرَت على تناول البول". India.com . تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2015 .
  104. ^ "أسرتا عريسين من الداليت يتعرضان للنبذ بسبب ركوب الخيل كطقوس للزواج". تايمز أوف إنديا . 19 يونيو 2014.
  105. ^ "عريس من الداليت يتعرض للضرب في قرية في ولاية ماهاراشترا بسبب ركوبه حصانًا". صحيفة ذا هندو . وكالة أنباء برس تراست الهندية. 9 يونيو 2014. تم استرجاعه في 28 يوليو 2017 .
  106. ^ دار، آرتي (14 يوليو 2014). "حفلات زفاف الداليت تواجه غضبًا إقطاعيًا في راجاستان". الهندوسية .
  107. ^ "صف موكب المعبد: شرطة ولاية تاميل نادو تلقي القبض على 75 شخصًا لإحراقهم منازل الداليت". صحيفة إنديان إكسبريس . 18 أغسطس 2015. تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2015 .
  108. ^ سيفارامان، ر. (17 أغسطس 2015). "احتجاز 70 شخصًا لإحراق منازل الداليت في فيلوبورام". الهندوسية . تم استرجاعه في 6 سبتمبر 2015 .
  109. ^ "زعماء الجات في قرية أوتار براديش ينفون إصدار أوامر باغتصاب أخوات داليت". صحيفة هندوستان تايمز . 1 سبتمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 6 سبتمبر 2015 .
  110. ^ باسو، إندراني (8 سبتمبر 2015). "9 أشياء تحتاج إلى معرفتها حول "أمر الاغتصاب" في الهند". هاف بوست . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2015 .
  111. ^ بهوجونا، أنكوش (28 أغسطس/آب 2015). "مجلس محلي في ولاية أوتار براديش يريد اغتصاب شقيقتين من الداليت لأن شقيقهما هرب مع امرأة متزوجة". mensxp.com . تم الاسترجاع في 6 سبتمبر/أيلول 2015 .
  112. ^ Sahay, Anand Mohan. "المسلمون المتخلفون يحتجون على منع الدفن". Rediff.com . تم الاسترجاع في 6 مارس 2003 .
  113. ^ "منشورات معادية للبراهمة على وسائل التواصل الاجتماعي: اعتقال 5 آخرين بتهمة قتل محامٍ من الداليت في كوتش". صحيفة إنديان إكسبريس . 28 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع في 21 ديسمبر 2020 .
  114. ^ "رجل داليت هندي قُتل لتناوله الطعام أمام رجال من الطبقة العليا". بي بي سي نيوز . 19 مايو 2019. تم استرجاعه في 21 ديسمبر 2020 .
  115. ^ abcd Sampath, G. (23 أغسطس 2015). "أطفال قانون مختلف". The Hindu . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2017 .
  116. ^ "المركز يعلن عن قواعد لتعديل قانون SC/ST". The Hindu . 24 أبريل 2016 . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2017 .
  117. ^ راماشاندران، سمريتي كاك (16 أبريل 2017). "تأخر الولايات في إنشاء محاكم لمعالجة شكاوى الطوائف المنتمية إلى الطبقات الدنيا والطبقات الدنيا". صحيفة هندوستان تايمز . تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  118. ^ "محاربة التمييز الطبقي تتعلق بتغيير المواقف وليس القانون". تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2020 .
  119. ^ S. Gurusamy. تمكين الداليت في الهند . ناشر MJP؛ 11 يونيو 2019. GGKEY:SW8XELLJGLC. ص. 104–.
  120. ^ كيسالو ، ساتري فيرا. سرينيفاسولو، فوكالا (1 نوفمبر 2019). “الداليت وهويتهم الدينية في الهند: نظرة نقدية على الممارسات القائمة”. صوت الداليت المعاصر . 11 (2): 94-106. دوى :10.1177/2455328X18822909. ISSN  2455-328X. S2CID  150583258.
  121. ^ كومار، أنوج (1 نوفمبر 2019). "لا يُسمح للنساء الداليت بدخول المعبد". الهندوسية . ISSN  0971-751X . تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2020 .
  122. ^ سورا، أجاي (8 يناير 2020). "لا يُسمح بدخول المعبد، وزير الداليت يخبر جمعية هيماشال براديش". تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2020 .
  123. ^ أرولسيلفان، س. (2 أبريل 2016). "مقاومة القمع الطقسي واستعادة المواقع الاجتماعية من قبل الداليت في تاميل نادو: تحليل خطابي نقدي لنص إعلامي". ميديا ​​آسيا . 43 (2): 91-101. doi :10.1080/01296612.2016.1237459. ISSN  0129-6612. S2CID  131863641.
  124. ^ تشاندران، رينا (6 مارس 2020). "المنبوذون من الطبقة الدنيا في الهند يقاتلون من أجل الأرض في الموت، بعد حرمانهم منها في الحياة". رويترز . تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2020 .
  125. ^ ناث، سوريكانت (2013). "هاريجان بادياترا غاندي في أوريسا عام 1934: المطالبات بمساحة اجتماعية متنازع عليها". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 74 : 564-570. ISSN  2249-1937. JSTOR  44158858.
  126. ^ رشدي، عالية. "في كيرالا، يواجه الطلاب المنتمون إلى طبقة الداليت صعوبات في الحصول على التعليم" . تم الاسترجاع في 25 مارس 2010 .
  127. ^ بانساري، جوفيند (28 أغسطس 2015). "كيف شوه التاريخ بشكل منهجي شخصية شيفاجي: مقتطف من كتاب جوفيند بانساري". Scroll.in .
  128. ^ شاري، مريدولا (3 يناير 2016). "لماذا يحتفل الملايين من الهنود بانتصار البريطانيين على المراثا بيشواس كل عام جديد". Scroll.in .
  129. ^ "معابد الهند غير الحديثة". تايمز أوف إنديا . 4 يونيو 2007. مؤرشف من الأصل في 11 أغسطس 2011. تم الاسترجاع 20 نوفمبر 2011 .
  130. ^ علي، محمد (14 مارس 2015). "منع دخول المعبد، داليت يتحول إلى الإسلام". الهندوسية . تم استرجاعه في 19 سبتمبر 2015 .
  131. ^ T., Sathish G. (7 سبتمبر 2015). "الداليت غاضبون من الغرامة المفروضة على نسائهم لدخولهم المعبد في كارناتاكا". The Hindu . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  132. ^ جها، هاري بانش (أكتوبر 2005). "المضطهدون في نيبال". الهندوسية اليوم . مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2008. تم الاسترجاع في 31 يناير 2009 .
  133. ^ "منع الداليت من دخول المعبد". كاتماندو بوست . 27 فبراير 2014 . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  134. ^ "نيبال: تعرض أفراد من الداليت للضرب بسبب دخولهم المعبد". Rediff.com . وكالة أنباء برس تراست الهندية. 18 سبتمبر 2006. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2017 .
  135. ^ غاري تارتاكوف (2003). روبنسون، روينا (محرر). التحول الديني في الهند: الأنماط والدوافع والمعاني. مطبعة جامعة أكسفورد . ص 192-213. ISBN 978-0-19-566329-7- عبر كتب Google .
  136. ^ كريستوفر كوين (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). رفيق للفلسفة البوذية. جون وايلي وأولاده . ص 524-525. ISBN 978-1-119-14466-3- عبر كتب Google .
  137. ^ سكاريا، أ (2015). "أمبدكار وماركس والمسألة البوذية". مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (3). تايلور وفرانسيس : 450-452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .اقتباس: "هنا [بوذية نافايانا] لا يوجد نقد للدين فحسب (وخاصة الهندوسية، ولكن أيضًا التقاليد السابقة للبوذية)، ولكن أيضًا للعلمانية، ويتم التعبير عن هذا النقد أيضًا باعتباره دينًا".
  138. ^ أومفيدت، جيل (2003). البوذية في الهند: تحدي البراهمية والنظام الطبقي (الطبعة الثالثة). لندن/نيودلهي/ثاوزند أوكس: منشورات سيج . ص 2-15، 210-213.
  139. ^ "Census GIS Household". مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2010.
  140. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: Past, Present and Future. Taylor & Francis . ص 57-59. ISBN 978-1-315-52644-7- عبر كتب Google .
  141. ^ Shook, John, ed. (2017). The Oxford Handbook of Secularism. Oxford University Press . p. 224. ISBN 978-0-19998845-7- عبر كتب Google .
  142. ^ أوبيروي، هارجوت (1994). بناء الحدود الدينية: الثقافة والهوية والتنوع في التقاليد السيخية. شيكاغو: مطبعة جامعة أكسفورد . ص. 109. ISBN 978-0226615936تم الاسترجاع بتاريخ 15 يناير 2017 .
  143. ^ "أكالي دال يطالب بإدراج السيخ الجات في قائمة المتخلفين عقليا". أخبار الشرق والغرب . 23 ديسمبر 2013.
  144. ^ McLeod, WH (2009). A to Z of Sikhism. Lanham: Scarecrow Press . ص. 49. ISBN 978-0-81086-344-6تم الاسترجاع في 30 يوليو 2017 – عبر كتب Google .
  145. ^ جودكا، سوريندر س (17 مايو 2002). "النظام الطبقي والتمييز العنصري في المناطق الريفية في البنجاب". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 37 (19): 1822. JSTOR  4412102.
  146. ^ "البنجابية". apnaorg.com .
  147. ^ كول، أوين (2010). السيخية - مقدمة: علم نفسك. مطبعة جون موراي. ص 51. رقم ISBN 9781444131017- عبر كتب Google .
  148. ^ ab Singh, Vikram Jit (18 فبراير 2006). "Talhan scores for Dalit rights". Tehelka . مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2014.
  149. ^ سانجاف 1980، ص.
  150. ^ تشابل، كريستوفر كي (2006). الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة. موتيلال بانارسيداس. ص 79. ISBN 978-81-208-2045-6.
  151. ^ ناثورام تشانداليا، Mewad men Veerwal Pravriti، pp. 220–21
  152. ^ تحديث معلم جان المجتمع في مارس، شبكة أخبار بهاسكار |31 ديسمبر 2013
  153. ^ “آخر أخبار أودايبور 31/12/2013: تحديث معلم المجتمع في يناير في مارس – www.bhaskar.com”. bhaskar.com . مؤرشفة من الأصلي في 2 فبراير 2014 . تم الاسترجاع 27 يناير 2014 .
  154. ^ "dharm ke naam par desh tak bant gae: pahaadiya" धर्म के नाम पर श तक बंत गए : पहाड़िया [حتى تم تقسيم البلاد باسم الدين: باهريا] (باللغة الهندية). 18 أكتوبر 2013.
  155. ^ "شاب داليت يتحول إلى راهب جايني". جايبور. خدمة أخبار أبها شارما دي إتش. 1 فبراير 2005. مؤرشف من الأصل في 2 فبراير 2014. تم الاسترجاع في 27 يناير 2014 .
  156. ^ "مهندس داليت يصبح راهبًا جاينيًا". أهيمسا تايمز . يونيو 2010.
  157. ^ "اليوم المهم كان نيشان" فيناي إن جوشي في 14 يونيو 2010،
  158. ^ "بيانات" تم إنشاؤها بواسطة تارانتهار، اوقات مختلفة، 20 سبتمبر 2010
  159. ^ شياملال (1997). من الطبقة العليا إلى الطبقة الدنيا: عمليات الأسبراشييكاران وأسطورة السنسكريتية. منشورات راوات. ص 129، 135.
  160. ^ شياملال (1992). "الحركة الجينية والتحول الاجتماعي الديني لـ"البانجيس" في جودبور، راجستان". المجلة الهندية للعمل الاجتماعي . 53 : 59-68.101743
  161. ^ موهانتي، بانشانان؛ مالك، راميش سي؛ كاسي، إيشوارابا (2009). الخطاب الإثنوغرافي للآخر: القضايا المفاهيمية والمنهجية . علماء كامبريدج. ص 39-116.
  162. ^ abc Sobin, George (2012). "Dalit Christians in India" (PDF) . DalitStudies.org.in . مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 نوفمبر 2016. تم الاسترجاع 29 أبريل 2020 .
  163. ^ موس، ديفيد (سبتمبر 1996). "[لم يذكر عنوانًا]". مجلة المعهد الأنثروبولوجي الملكي . 2 (3).[ بحاجة لمصدر كامل ]
  164. ^ تقرير المؤتمر الذي عقد في مدراس . مؤتمر التبشير في جنوب الهند. مدراس، تاميل نادو، الهند. 1908.
  165. ^ دومون، لويس (1980). الإنسان الهرمي: نظام الطبقات وتداعياته (الطبعة الكاملة المنقحة). شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو .
  166. ^ لويس، براكاش (2007). التمييز القائم على الطبقات والفظائع التي يتعرض لها المسيحيون الداليت والحاجة إلى المحميات (تقرير). سلسلة أوراق العمل. المجلد الثاني. نيودلهي، إنديانا: المعهد الهندي لدراسات الداليت.
  167. ^ "الداليت الهنود لا يجدون ملجأ من النظام الطبقي في المسيحية". بي بي سي نيوز . 14 سبتمبر 2010.
  168. ^ دوجار، فيديا ساجار (2000). المجتمع المسيحي الريفي في شمال غرب الهند . نيودلهي، الهند.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  169. ^ جوزيه، كانانايكل. 1990. المتحولون من الطبقات المجدولة والإعاقات الاجتماعية: دراسة استقصائية في ولاية تاميل نادو [ بحاجة لمصدر كامل ]
  170. ^ سوتيك بيسواس (10 مايو 2016). "لماذا ينظر إلى العديد من المسلمين الهنود على أنهم لا يمكن المساس بهم؟". بي بي سي نيوز . تم الاسترجاع في 18 يوليو 2016 .
  171. ^ "مسلمو الداليت". أوت لوك . 20 يونيو 2002. تم استرجاعه في 18 يوليو 2016 .
  172. ^ "الأحزاب الوطنية المعترف بها". لجنة الانتخابات الهندية . 25 أكتوبر 2021. تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2021 .
  173. ^ "غير الداليت يتدفقون إلى معهد ريبسول للأبحاث". صحيفة مومباي ميرور .
  174. ^ "الفهود الداليتية: وجهة نظر أخرى". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 9 (18): 715-716. 1974. ISSN  0012-9976. JSTOR  41497050.
  175. ^ مادهافان، نارايانان (5 يونيو 2016). "كيف ألهم محمد علي الداليت في الهند". صحيفة هندوستان تايمز .
  176. ^ "المحكمة العليا في مدراس تأمر لجنة الانتخابات الهندية بالنظر في طلب VCK لرمز النجمة". India TV News . 4 أبريل 2014 . تم الاسترجاع في 11 يناير 2022 .
  177. ^ "كيف برز حزب VCK كأكثر من مجرد حزب داليت في انتخابات ولاية تاميل نادو". The Wire .
  178. ^ فارغيز، أنيل (17 سبتمبر 2015). "زعيم الداليت في نيبال يقول إن تأكيد مودي على الإجماع يعني التخفيف من حدة مسودة الدستور". Scroll.in . تم الاسترجاع في 17 سبتمبر 2015 .
  179. ^ "10 أحزاب تسجل مقترحات تعديل". صحيفة كاتماندو بوست . 4 سبتمبر 2015. تم استرجاعه في 17 سبتمبر 2015 .
  180. ^ "حظر رانفير سينا ​​وإعلانه جماعة إرهابية". الأخبار والتحليلات اليومية . 3 يونيو 2012. تم استرجاعه في 20 يناير 2013 .
  181. ^ فينكات، فيديا (18 أغسطس/آب 2015). "فيلم كوبرابوست عن مذابح داليت في بيهار يكشف عن ارتباط حزب بهاراتيا جاناتا بحزب بهاراتيا جاناتا". الهندوسية . تم الاسترجاع في 6 سبتمبر/أيلول 2015 .
  182. ^ "نيتيش ولالو وحزب بهاراتيا جاناتا في قفص الاتهام مرة أخرى بشأن مذابح الداليت في بيهار". تيهلكا . 27 أغسطس 2015. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع 19 سبتمبر 2015 .
  183. ^ فيرما، ر. ك.، 1991. الطبقات والسياسة في بيهار. الأسبوعية الاقتصادية والسياسية، ص 1142-1144.
  184. ^ كوهلي، أتول، محرر (2001). نجاح الديمقراطية في الهند. كامبريدج [ua]: مطبعة جامعة كامبريدج . ص. 37. ISBN 978-0521805308. تم الاسترجاع في 12 سبتمبر 2017 – عبر كتب Google .
  185. ^ شارما، جاغديش تشاندرا (2002). رئاسة الوزراء الهندية: دراسة شاملة. نيودلهي: كونسبت. ص 19. ISBN 9788170229247. تم الاسترجاع في 12 سبتمبر 2017 – عبر كتب Google .
  186. ^ حقي، أنور الحق، الجمعية الهندية للعلوم السياسية (1986). الديمقراطية الهندية عند مفترق الطرق، المجلد الأول، نيودلهي: منشورات ميتال، ص 122 – عبر كتب جوجل .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  187. ^ براس، بول ر. (1994). سياسة الهند منذ الاستقلال (تاريخ كامبريدج الجديد للهند.) (الطبعة الثانية). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . ص. 249. ISBN 978-0521453622- عبر كتب Google .
  188. ^ شارما، جاغديش تشاندرا (2002). رئاسة الوزراء الهندية: دراسة شاملة. نيودلهي: كونسبت. ص 39-40. ISBN 9788170229247- عبر كتب Google .
  189. ^ ميرشانداني، جي جي (2003). 320 مليون قاض. دار نشر أبهيناف. ص 95-96. رقم ISBN 9788170170617تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2017 – عبر كتب Google .
  190. ^ "ابنة الأخت ضد العمة في معركة على إرث جاجيفان رام". صحيفة إنديان إكسبريس . 20 مارس 2014.
  191. ^ باي، سودها (1994). "التعبئة الطبقية والطائفية في السياسة الانتخابية في أوتار براديش". المجلة الهندية للعلوم السياسية . LV، العدد 3 (يوليو/تموز 1994). الجمعية الهندية للعلوم السياسية: 307-20.
  192. ^ Raina, JN (30 مايو 2007). "هل تستطيع مايا إعادة خلق "قوس قزح" آخر في دلهي؟". Asian Tribune . المعهد العالمي للدراسات الآسيوية . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2017 .
  193. ^ Stancati, Margherita; Agarwal, Vibhuti (16 فبراير 2012). "17% من أصوات حزب BSP جاءت من البراهمة، وفقًا لمسح أجراه مركز دراسة المجتمعات النامية". صحيفة وول ستريت جورنال . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2015 .
  194. ^ ab Vij, Shivam (21 مايو 2009). "داليت أوتار براديش يذكرون ماياواتي: الديمقراطية جميلة". كافيلا . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2015 .
  195. ^ "ماياواتي تراهن على بطاقة براهمين-داليت لانتخابات ولاية أوتار براديش " . الهند. 14 مارس 2007. مؤرشف من الأصل في 15 مارس 2007. تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  196. ^ سينجوبتا، سوميني (12 مايو 2007). "تصويت البراهمة يساعد حزب الطبقات الدنيا على الفوز في الهند". نيويورك تايمز . الهند . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  197. ^ "انتصار الحساب الطبقي". Rediff.co.in. 11 مايو 2007. تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  198. ^ "لماذا تتودد ماياواتي إلى البراهمة". ريديف نيوز. 28 مارس 2007. تم الاسترجاع في 20 نوفمبر 2011 .
  199. ^ بيكيت، بول (11 أغسطس/آب 2008). "ماياواتي تخطط للسعي إلى منصب رئيس الوزراء في الهند". وول ستريت جورنال . تم الاسترجاع في 20 نوفمبر/تشرين الثاني 2011 .
  200. ^ جيلاني، افتخار (20 يونيو 2017). "KR Narayanan to RN Kovind — A tale of two Dalit Presidents". DNA India . تم الاسترجاع في 10 يوليو 2021 .
  201. ^ هارشي، راجين (2008). "التفكير في الديمقراطية وسياسات الهوية والتنمية في الهند". في برار، بهوبيندر؛ كومار، أشوتوش؛ رام، رونكي (المحررون). العولمة وسياسات الهوية في الهند . بيرسون للتعليم الهند. ص 205، 279. ISBN 978-8-13178-525-6- عبر كتب Google .
  202. ^ ميشرا، مايانك (23 أبريل 2014). "فك رموز 'بنك أصوات الداليت'". Business Standard . تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  203. ^ "جميع اللاعبين يتطلعون إلى بنك أصوات الداليت". تريبيون . 17 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  204. ^ كومار، سانجاي (20 مارس 2014). "خطة لعبة داليت لحزب بهاراتيا جاناتا". منت .
  205. ^ "KCR خان الداليت: TDP". The Hindu . 4 يناير 2015. تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  206. ^ "اتهم الحزب الشيوعي الهندي (الماركسي) بتهميش الداليت". الهندوسية . 19 يناير 2015. تم استرجاعه في 23 يوليو 2017 .
  207. ^ "قد يصبح التشريع المركزي للخطة الفرعية للطبقات المنتمية إلى الطوائف ...
  208. ^ "لماذا يظلون على الهامش. لقد حرمت الحكومات المتعاقبة القبائل والداليت من مبلغ مذهل قدره 500 ألف كرور روبية على مدى ثلاثة عقود". مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2015. تم استرجاعه في 7 أبريل 2019 .
  209. ^ سيكاند، يوجيندر. "المسلمون الداليت والجماعة المسلمة المتخلفة في عموم الهند". indianet.nl . تم الاسترجاع في 20 يونيو 2008 .
  210. ^ "تاريخ مختصر للهجرة". بي بي سي نيوز . 2002. تم استرجاعه في 23 يوليو 2017 .
  211. ^ ab Jones, Sam (11 November 2009). "التمييز الطبقي بين الآسيويين منتشر في المملكة المتحدة، كما يقول التقرير". The Guardian . لندن . تم الاسترجاع في 20 يناير 2013 .
  212. ^ كوهين، نيك (24 أغسطس 2009). "الفضيحة السرية لنظام الطبقات في بريطانيا". الجارديان . تم استرجاعه في 20 يناير 2013 .
  213. ^ نيلسون، دين (31 مارس 2010). "الهند تتصادم مع بريطانيا بشأن قانون المساواة والعنصرية" . ديلي تلغراف . لندن. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع في 20 يناير 2013 .
  214. ^ "هل لا يزال نظام الطبقات قائما في المملكة المتحدة؟". بي بي سي نيوز . 12 مارس 2009. تم الاسترجاع في 20 يناير 2013 .
  215. ^ سرور، حسن (4 سبتمبر 2010). "التمييز الطبقي – الداليت في المملكة المتحدة يفوزون بالحجة، تقريبًا". الهندوسية . تشيناي، الهند . تم الاسترجاع في 20 يناير 2013 .
  216. ^ مكتب المساواة الحكومي (1 ديسمبر 2010). "التمييز الطبقي والمضايقة في بريطانيا العظمى". وزارة الداخلية، حكومة المملكة المتحدة . تم الاسترجاع في 23 يوليو 2017 .
  217. ^ abc Datani, Pratik (13 أغسطس 2013). "إصلاحات التمييز الطبقي في بريطانيا". HuffPost . تم الاسترجاع في 17 أغسطس 2013 .
  218. ^ فلود، جافين . إحاطة حول تشريعات الطبقات (PDF) (تقرير).
  219. ^ “دكتورة مينا داندا – جامعة ولفرهامبتون”. wlv.ac.uk . أرشفة من الأصلي في 21 أكتوبر 2017 . تم الاسترجاع في 21 أكتوبر 2017 .
  220. ^ Pimenta, T., UK: Government Decides Against Writing Caste into the Equality Act 2010, Boyes Turner , accessed 29 September 2022
  221. ^ جونز، سام (30 نوفمبر 2012). "حملات تحث الحكومة على معالجة التمييز الطبقي في المملكة المتحدة". الجارديان . لندن . تم الاسترجاع في 20 يناير 2013 .
  222. ^ abc Coward, Harold G. ; Hinnells, John R.; Williams, Raymond Brady (1 فبراير 2012). The South Asian Religious Diaspora in Britain, Canada, and the United States. State University of New York Press . ص. 133. ISBN 978-0-7914-9302-1.
  223. ^ بالارد 1994، ص 110.
  224. ^ بالارد 1994، ص 110-111.
  225. ^ تاخار 2005، ص 133.
  226. ^ هيومن رايتس ووتش (2001) التمييز الطبقي: مصدر قلق عالمي. لجنة حقوق الإنسان. ص 22
  227. ^ سينغ، راميندر (10 يناير 2012). "التعددية الثقافية: صعود بريطانيا التي يختلط فيها الأعراق، والإسلام والتعددية". موقع Newageislam.com . تم استرجاعه في 20 يناير 2013 .
  228. ^ ab Davies, William D.; Dubinsky, Stanley (9 August 2018). Language Conflict and Language Rights: Ethnolinguistic Perspectives on Human Conflict . Cambridge University Press. p. 257. يُفترض أن أكبر مجموعة من الغجر دخلت منطقة البنجاب في باكستان الحالية بين عامي 1001 و1026 للقتال نيابة عن الحكام الهندوس ضد غزوات سلالة الغزنويين الإسلامية. ربما كان دافعهم للقيام بذلك هو الوعد بالترقية في الطبقات (بعد أن ارتبطوا في ذلك الوقت بطبقة الداليت، أي "المنبوذين").
  229. ^ نيلسون، دين (3 ديسمبر 2012). "دراسة جينية تظهر أن الغجر الأوروبيين ينحدرون من "المنبوذين" الهنود" . ديلي تلغراف . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاسترجاع في 9 سبتمبر 2020 .
  230. ^ ab Zwick-Maitreyi, M.; Soundararajan, T.; Dar, N.; Bheel, RF; Balakrishnan, P. (2018). الطبقات في الولايات المتحدة. دراسة استقصائية عن الطبقات بين الأمريكيين من أصل جنوب آسيوي (تقرير). Equality Labs، الولايات المتحدة الأمريكية.
  231. ^ ليرش، جينز (2008). "شبكات المناصرة عبر الوطنية والعمل الإيجابي لصالح الداليت في الهند". التنمية والتغيير . 39 (2): 239-261. doi :10.1111/j.1467-7660.2007.00478.x. ISSN  0012-155X.
  232. ^ "الولايات المتحدة ليست في مأمن من صدمة التحيز الطبقي". العالم من PRX . 4 مارس 2019. تم الاسترجاع في 21 يونيو 2023 .
  233. ^ "حالة تستحق المتابعة: دعوى قضائية ضد شركة سيسكو تختبر تطبيق قوانين مكافحة التحيز على نظام الطبقات الهندي". today.westlaw.com . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2023 .
  234. ^ "كاليفورنيا تقاضي شركة سيسكو بسبب التحيز القائم على نظام الطبقات الهندي". وكالة أسوشيتد برس للأنباء . يوليو 2020. تم الاسترجاع في 21 يونيو 2023 .
  235. ^ ""محكمة أمريكية تعاقب وزارة ولاية كاليفورنيا في دعوى التمييز الطبقي"". The Hindu . 20 يونيو 2024 . تم الاسترجاع 9 يوليو 2024 .
  236. ^ "مينا كانداسامي: مقدمة موجزة لأدب الداليت". ميوز إنديا . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2009. تم الاسترجاع في 17 سبتمبر 2008 .
  237. ^ “دوهار كاكايا (ಡೋಹಾರ ಕಕ್ಕಯ್ಯ)”. دين اللينجيات . تم الاسترجاع في 12 مايو 2023 .
  238. ^ ساتشيداناندان، ك (25 يناير 2013). "دمج التابعين في التيار الرئيسي". فرونت لاين . المجلد 30، العدد 1.
  239. ^ Gundappa, Dr. (2019). "ظهور أدب الداليت في الهند" (PDF) . Shodhmanthan . X (3): 27–28. ISSN  0976-5255.
  240. ^ MS, ​​Thimmanaik (2019). "أدب وثقافة الداليت في المجتمع المهمش" (PDF) . Shodhmanthan . X (3): 104–105. ISSN  0976-5255.
  241. ^ قضايا اللغة والتمثيل: دليل بابو راو باجول لأدب القرن العشرين في الهند ، المحررون: ناليني ناتاراجان، إيمانويل سامباث نيلسون. مجموعة جرينوود للنشر، 1996. ISBN 0-313-28778-3 . الصفحة 368 . 
  242. ^ الأم 1970 قصص قصيرة هندية، 1900-2000 ، بقلم إي في راماكريشنان . أكاديمية ساهيتيا . صفحة 217 ، صفحة 409 (سيرة ذاتية).
  243. ^ جيفها مي جات كورالي هوتي (1963) موسوعة الأدب الهندي المجلد. 2 . المحررين أماريش داتا. ساهيتيا أكاديمي ، 1988. ISBN 81-260-1194-7 . صفحة 1823 . 
  244. ^ "عن الفن والهوية والسياسة". الهندوسية . 23 يناير 2003. مؤرشف من الأصل في 2 يوليو 2003.
  245. ^ لم يعد الأدب الداليتي في حالة تدهور أو تدهور [ رابط دائم ] تايمز أوف إنديا ، 7 يوليو 1989
  246. ^ ميشرا، جوجال كيشور. "دراسة نقدية لأدب الداليت في الهند" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 31 أكتوبر 2008.
  247. ^ تانيجا، نيدهاما (30 أبريل 2022). "تعرف على تشوني كوتال، امرأة داليت أدفاسي من البنغال التي حاربت الوصمة في التعليم الهندي". ThePrint . تم الاسترجاع في 7 مايو 2023 .
  248. ^ admin (9 أغسطس 2016). "نظرة عامة موجزة تمهيدية لأدب الداليت البنغالي – Y – مدونة ILF Samanvay" . تم الاسترجاع في 7 مايو 2023 .
  249. ^ باك ، ديفيد سي. M، Kannan (9 أكتوبر 2020)، Kannan، M. (ed.)، "مقدمة"، أدب الداليت التاميل: تجربتي الخاصة ، Mondes Indiens / South Asia، Pondichéry: Institut Français de Pondichéry، pp. vii – xxxviii، ISBN 979-10-365-4987-8تم استرجاعه في 6 مايو 2023
  250. ^ مانجالام، ب. (1 يناير 2007). "أدب الداليت التاميلي: نظرة عامة". منتدى اللغة . 33 (1): 73-85.
  251. ^ جيثا ، كريشنامورثي ألاميلو (1 أغسطس 2011). “من بانشامارز إلى داليت”. دراسات النثر . 33 (2): 117-131. دوى :10.1080/01440357.2011.632220. ISSN  0144-0357. S2CID  162139858.
  252. ^ بهاراتي ، ثومابودي (2008). تاريخ الأدب التيلجو داليت. دلهي: منشورات كالباز. رقم ISBN 978-81-7835-688-4. OCLC  276229077.
  253. ^ Purushotham, K (2010). "تطور أدب الداليت التيلجو". Economic and Political Weekly . 45 (22): 55–63. ISSN  0012-9976. JSTOR  27807079.
  254. ^ "مسرح الداليت باللغة الغوجاراتية: الاتجاهات والأنماط والاختلافات". Sahapedia . تم الاسترجاع في 6 مايو 2023 .
  255. ^ rti_admin (31 يناير 2012). "أدب الداليت الغوجاراتي: نظرة عامة". المائدة المستديرة الهندية . تم الاسترجاع في 6 مايو 2023 .
  256. ^ "حكاية داليت ساهيتيا في الأدب الغوجاراتي". تايمز أوف إنديا . 25 فبراير 2018. ISSN  0971-8257 . تم الاسترجاع في 6 مايو 2023 .
  257. ^ مالك، سوراتا كومار (2021). "نشأة وتاريخ واستمرار أدب وحركات احتجاج الداليت في أوديشا". صوت الداليت المعاصر . 13 (1): 81-94. doi :10.1177/2455328X20987370. ISSN  2455-328X. S2CID  233926734.
  258. ^ كومار، راج (21 سبتمبر 2023). "الطبقات والخيال الأدبي في سياق أدب الأوديا: قراءة في كتاب بهيدا لأكيلا ناياك". آداب الداليت في الهند . doi :10.4324/9781315684314. ISBN 9781315684314تم الاسترجاع بتاريخ 6 مايو 2023 .
  259. ^ "Amazon.com: كتب". أمازون .
  260. ^ "الدرس – 4 : ص10144 – روايات ك. دانيال".
  261. ^ غوش، أفيجيت (6 أبريل 2008). "الداليت يسعون إلى النجاح في الأفلام الهندية والبوجبورية". صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  262. ^ "تمثيل الداليت في بوليوود". Mainstream Weekly . 4 مايو 2013 . تم استرجاعه في 19 سبتمبر 2015 .
  263. ^ "داليت في بوليوود: معادلة منحرفة لا يرغب أحد في الحديث عنها". ميرينيوز . 21 سبتمبر 2011. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2015. تم الاسترجاع 19 سبتمبر 2015 .
  264. ^ دهاليوال، نيربال (16 ديسمبر 2010). "كيف بدأت بوليوود في التعامل مع نظام الطبقات في الهند". الغارديان . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  265. ^ نايغ، أودهاف (27 يوليو 2015). "المراجع الطبقية تستقطب عشاق الأفلام التاميلية". الهندوسية . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  266. ^ Grudges, Stuart (18 أغسطس 2009). "الهند رائعة في البرازيل بفضل الرواية القصيرة الساخنة". رويترز . تم الاسترجاع في 29 أبريل 2021 .
  267. ^ راي، سوابنيل؛ ستراوبهار، جوزيف (28 يونيو 2016). "الطريق إلى الهند - قصة حب برازيلية: البريكس والهجرة والتدفقات الثقافية في طريق كامينو داس إندياس البرازيلي". المجلة الدولية للاتصالات . 10 : 17. ISSN  1932-8036.
  268. ^ شيندي، بريم ك. الداليت وحقوق الإنسان: الداليت: الآثار الأمنية والحقوقية . ص 54.
  269. ^ ab Gorringe 2005، ص 10.
  270. ^ جين 2005، ص 322.
  271. ^ جين 2005، ص 306.
  272. ^ جيرميا، أندرسون إتش إم (14 مايو 2013). المجتمع ونظرة العالم بين بارايارز في جنوب الهند: الدين "المعاش". إيه آند سي بلاك. رقم ISBN 978-1-4411-7881-7.
  273. ^ هنري، نيخيلا (6 سبتمبر 2015). "الغضب المتزايد ضد الشرطة داخل الحرم الجامعي". الهندوس . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2015 .
  274. ^ Shyamlal (1 يناير 1992). Bhangi: A Sweeper Caste, Its Socio-economic Portraits: with Special Reference to Jodhpur City. Popular Prakashan. ص. 25. ISBN 978-81-7154-550-6.

مصادر

  • بالارد، روجر (1994). ديش بارديش: الوجود الجنوب آسيوي في بريطانيا. هيرست. ص 110. ISBN 978-1-85065-091-1.
  • جورينج، هوجو (2005). المواطنون المنبوذون: حركات الداليت والديمقراطية في تاميل نادو. دار سيج للنشر. رقم ISBN 978-0-7619-3323-6.
  • جين، إل سي (2005). اللامركزية والحكم المحلي: مقالات لجورج ماثيو. أورينت بلاكسوان. رقم ISBN 978-81-250-2707-2.
  • سانجاف، فيلاس أديناث (1980). مجتمع جاينا: مسح اجتماعي. شعبية براكاشان. رقم ISBN 978-0-317-12346-3.
  • تخار، أوبيندرجيت كور (2005). هوية السيخ: استكشاف المجموعات بين السيخ. اشجيت للنشر . رقم ISBN 978-0-7546-5202-1.

قراءة إضافية

  • فرانكو، فرناندو؛ ماكوان، جيوتسنا؛ راماناثان، سوجونا (2004). رحلات إلى الحرية: روايات الداليت . شعبية براكاشان. رقم ISBN 978-81-85604-65-7.
  • غوش، بارثا س. (يوليو 1997). "التمييز الإيجابي في الهند: تحليل سياسي" (PDF) . تقرير الدراسات العرقية . المجلد الخامس عشر (2). مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 مارس 2004.
  • جوشي، باربرا ر. (1986). غير قابل للمس!: أصوات حركة تحرير الداليت . كتب زيد . رقم ISBN 978-0-86232-460-5.
  • ليمبالي، شارانكومار (2004). نحو جماليات أدب الداليت . أورينت لونجمان. رقم ISBN 81-250-2656-8.
  • ماني، براج رانجان (2005). تجريد التاريخ من صفة البراهمانية: الهيمنة والمقاومة في المجتمع الهندي . دار مانوهار للنشر والتوزيع. رقم ISBN 81-7304-640-9.
  • مايكل، إس إم (2007). الداليت في الهند الحديثة – الرؤية والقيم . منشورات سيج . رقم ISBN 978-0-7619-3571-1.
  • أومفيدت، جيل (1994). الداليت والثورة الديمقراطية – الدكتور أمبيدكار وحركة الداليت في الهند الاستعمارية . منشورات سيج. رقم ISBN 81-7036-368-3.
  • أومفيدت، جيل (2006). رؤى داليت: الحركة المناهضة للطبقات وبناء الهوية الهندية . أورينت لونجمان. رقم ISBN 978-81-250-2895-6.
  • بايك، شايلاجا (2018). "صعود نساء الداليت الجدد في التأريخ الهندي". بوصلة التاريخ . 16 (10): e12491. doi :10.1111/hic3.12491. S2CID  150339099.
  • براساد، أمار ناث؛ غايجان، إم بي (2007). أدب الداليت: استكشاف نقدي . ساروب وأولاده. رقم ISBN 978-81-7625-817-3.
  • راجشيخار، في تي (2003). داليت – المنبوذون السود في الهند (الطبعة الثانية). دار كلاريتي للنشر. رقم ISBN 0-932863-05-1.
  • ريجي، شارميلا (2006). كتابة الطبقات الاجتماعية كتابة النوع الاجتماعي: سرد شهادات نساء الداليت . زوبان. رقم ISBN 978-8189013011.
  • سامدارا، رانابيرا؛ شاه غانشيام (2001). هوية الداليت والسياسة . منشورات سيج. رقم ISBN 978-0-7619-9508-1.
  • شارما، براديب ك. (2006). سياسة وأدب الداليت . منشورات شيبرا. رقم ISBN 978-81-7541-271-2.
  • زيليوت، إليانور (2005). من المنبوذين إلى الداليت – مقالات عن حركة أمبيدكار . مانوهار. ISBN 81-7304-143-1.
  • شبكة التضامن الدولية مع الداليت
  • هل يوجد أدب "داليت" في البنغالية؟
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dalit&oldid=1254897204"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate