الرقص الشعبي المجري

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة
راقصون شعبيون مجريون من مدينة كيكسكيميت .

يشير الرقص المجري إلى الرقصات الشعبية التي يمارسها ويؤديها المجريون ، سواء بين السكان الأصليين في المجر أو بين الشتات المجري .

بحسب جيورجي مارتن ، الخبير البارز في الفولكلور، يمكن تقسيم الرقصات المجرية إلى فئتين. تشير الأولى إلى الرقصات التي كانت تُؤدى في العصور الوسطى ، بينما ترتبط الثانية بالقرنين الثامن عشر والتاسع عشر. [ 1 ] وقد اشتهر المجريون بحسهم الإيقاعي المتميز . [ 2 ] في منتصف القرن التاسع عشر، أجرى عالم الموسيقى ثيودور بيلروث اختبارات على جنود من جنسيات مختلفة متمركزين في فيينا، ووجد أن الجنود المجريين تفوقوا على غيرهم في ضبط الإيقاع الموسيقي. [ 2 ]

كثيراً ما يُذكر الارتجال والحركات الحيوية كسمات مميزة للرقص المجري. [ 3 ] [ 4 ] كتب دانيال بيرزيني: "قوانينه السرية ليست مُرتبة بمهارة. إنها قوانينه الخاصة، والحماس هو ما يحدد حدوده." [ 3 ] وكتبت إليزابيث شارلوت ريريك: "رقصة الفلاحين ليست رقصة تُحدد بقواعد صارمة؛ فالراقص يُصمم خطواته وفقاً لمزاجه وإبداعه." [ 5 ] تضم مجموعات مجموعة أبحاث الموسيقى الشعبية التابعة للأكاديمية المجرية للعلوم، والمتحف الإثنوغرافي الوطني التابع لفرقة الدولة الشعبية، ما يقرب من 10000 شكل مختلف من الرقصات من 700 قرية مجرية. [ 6 ]

عارضت الكنيسة الإصلاحية في المجر الرقص، بينما كانت الكنيسة الكاثوليكية أقل تقييدًا. كتب بعض المؤلفين الكاثوليك عن موافقتهم على الرقص، لا سيما في الجنة . وصفت إحدى الراهبات في أوائل القرن السادس عشر أن "الرقص سيكون ضروريًا هناك لأجساد القديسين القوية والمتناسقة"، بينما كتب الكاهن الكاثوليكي زيغموند تشوزي في القرن الثامن عشر: "لا بد من وجود رقص (في الجنة) لراحة أقدام المجريين الذين يشعرون بحكة في أقدامهم، والذين يعتبرون حياتهم على الأرض مدرسة للرقص". [ 7 ]

تاريخ

جنود يرقصون رقصة الفيربونك على أنغام عازف مزمار القربة . 1816

لقد اختفت فنون الرقص لدى المجريين القدماء -مثل معظم الشعوب البدوية- إلى حد كبير. لم تُسجل رقصاتهم وموسيقاهم، ولذلك لا يمكننا التعرف عليها إلا بشكل غير مباشر. [ 8 ]

يعرف المؤرخون المعاصرون الكثير نسبيًا عن عالم الموسيقى القديمة للمجريين، إذ لا يزال إرثه حيًا في أقدم طبقات الموسيقى الشعبية المجرية . تُظهر الأغاني الشعبية المجرية القديمة تشابهًا لافتًا مع موسيقى بعض الشعوب الفنلندية الأوغرية والتركية ، وهو ما لا يُمكن تفسيره إلا بفكرة أن "المجريين جلبوها معهم من موطنهم القديم كإرث أجدادهم إلى جانب لغتهم " ( زولتان كودالي ). [ 8 ] اختفت أي عناصر أصلية قديمة في الرقصات المجرية منذ زمن بعيد، ولم يتبقَ أي صلة واضحة بأي من الأشكال المعروفة حاليًا. [ 9 ]

أقدم ذكر معروف للرقص المجري يعود إلى سجلات غارة عام 926 على دير سانت غال ، [ 10 ] حيث ورد أن المجريين، بعد هجومهم المنتصر، أدوا رقصة بهيجة حماسية. وتشير سجلات لاحقة إلى أن الرقص ظل جزءًا مهمًا من الثقافة المجرية حتى بعد اعتناق المسيحية: فقد أصدر مجمع بودا عام 1279 تعليمات للكهنة بعدم السماح للناس بالرقص داخل الكنيسة أو ساحتها أو المقبرة، وهو أمر لم يكن له تأثير يُذكر في نهاية المطاف. [ 11 ] [ 12 ] كما يُشهد على الرقص في المقابر في العديد من الوثائق الأخرى خلال العصور الوسطى، مثل كتاب " البساطة المجرية أو الداقية" الذي يعود إلى القرن السادس عشر ، [ 13 ] مما يؤدي إلى استنتاج مفاده أن رقص المقابر كان رقصة طقسية أساسية في التراث الشعبي. [ 14 ] وقد استمرت بعض رقصات الجنازات، التي كانت تُؤدى آنذاك قبل وليمة الزفاف التقليدية، حتى أربعينيات القرن العشرين على الأقل. [ 15 ]

من الناحية التاريخية، يمكن تقسيم الرقصات الشعبية المجرية إلى مجموعتين متميزتين. تضم المجموعة القديمة الرقصات الموثقة في مصادر تعود إلى ما قبل القرن الثامن عشر، ويُفترض أنها تعود إلى العصور الوسطى . وترتبط هذه المجموعة، التي تشمل أنواعًا مثل الكاريكازو والأوغروس والليغينيس وغيرها الكثير، بأشكال الرقص التي تعود إلى العصور الوسطى والمنتشرة في جميع أنحاء أوروبا. أما المجموعة الجديدة، فتضم الرقصات الموثقة في مصادر تعود إلى القرن الثامن عشر أو ما بعده. وقد أصبحت هذه الرقصات، بما في ذلك الفيربونك والتشارداس ، تُعرّف التراث الوطني للرقص المجري محليًا وعالميًا. [ 1 ]

يعود الاهتمام الأكاديمي بالرقص الشعبي المجري إلى أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. فقد لاحظ مفكرون وكتاب مثل ميهالي تشوكوناي ، ودانيال بيرزيني ، ويانوش غاراي ، ويانوش أراني ، خصائص الرقص ووثقوها. وبحلول أوائل القرن العشرين، جمع الباحثون تحليلات مفصلة للرقصات المجرية، مركزين على سماتها التاريخية والشكلية والموسيقية والأسلوبية. بدأ التجميع المنهجي للرقصات الشعبية المجرية في أوائل عشرينيات القرن العشرين على يد رواد مثل لازلو لاجتا وساندور غونيي ، الذين استخدموا التسجيلات السينمائية والفونوغرافية لتسجيل الرقصات بدقة أكبر. وساهمت حركة "جيونغيوسبوكريتا" في ثلاثينيات القرن العشرين في تعزيز الاهتمام العام بدراسة الرقصات الشعبية. بعد عام 1945، حظي البحث في الرقص الشعبي بدعم الدولة ، مما أدى إلى إنشاء مؤسسات رئيسية مثل مركز أبحاث العلوم الإنسانية ومعهد علم الموسيقى. [ 16 ]

في القرنين العشرين والحادي والعشرين، تلاشت الرقصات الشعبية المجرية التقليدية تدريجيًا من الاستخدام العام اليومي نتيجةً لتأثيرات التوسع الحضري والتغيرات الاجتماعية. ومع انتشار أنماط الرقص العصرية في المدن، فقدت الرقصات الشعبية أهميتها الثقافية وتزايد تهميشها. [ 17 ] واستجابةً لذلك، ظهرت حركة شعبية تُعرف باسم " الإحياء" [ 18 ] للحفاظ على هذه التقاليد وإحيائها. ومن أنجح هذه الجهود حركة "تانشاز" العالمية ، التي ظهرت في سبعينيات القرن الماضي، ووفرت مساحةً يستطيع فيها عامة الناس تعلم أنماط الرقص المجرية التقليدية وممارستها. [ 19 ]

تقاليد الرقص

الرقصات

في تقاليد الرقص في القرى المجرية المنتشرة في حوض الكاربات، كان رصيد الرقصات الشعبية محدودًا نسبيًا ومتسقًا بين المناطق. عادةً، كان المجتمع يحتفظ بأربعة أو خمسة أنواع أساسية فقط: رقصة الدائرة ، ورقصة الرجال، ورقصة الأزواج البطيئة والسريعة، والرقصات التي تستخدم الأدوات، والتي حافظت على بقايا رقصات الأسلحة القديمة . على الرغم من قلة عددها، فإن الغياب شبه التام لقواعد تصميم الرقصات الصارمة في الرقصات الفردية والزوجية أتاح مجالًا واسعًا للتنوع الفردي والارتجال. [ 20 ]

الرقص بالأدوات

كثيراً ما تذكر المصادر التاريخية من القرنين السادس عشر والثامن عشر رقصة "هايدوتانك" [ 21 ] [ 22 ] ، وهي رقصة رجالية مصحوبة بمهارة في استخدام السلاح وخطوات بهلوانية متداخلة مع حركات القتال. كانت تُؤدى إما بشكل فردي أو جماعي، وأحياناً بمشاركة النساء. مع ذلك، وبحلول أوائل القرن الثامن عشر، اختفت الرقصة بشكلها الأصلي، وحلّت محلها رقصات أخرى لا تحتفظ إلا ببعض ملامح طابعها القتالي الأصلي.

تتنوع رقصات الأدوات المتبقية تنوعًا كبيرًا، ويمكن أداؤها منفردة أو جماعية أو ثنائية. تُعرف هذه الرقصات، التي تُؤدى غالبًا بالعصي أو عصي الرعاة أو الفؤوس المختلفة، باسم "كاناستانك" أو "بوتولو" [ 23 ] ، وتنتشر في الغالب في جنوب ترانسدانوبيا ومنطقة ألفولد ، حيث حافظت على شكلها الشبيه بالمبارزة، ويمارسها أيضًا سكان الروما المحليون . [ 1 ] كما يوجد نوع آخر يُؤدى بالمكنسة، يُسمى "سوبروتانك" . [ 24 ] [ 25 ]

رقصات الدائرة والسلسلة

توجد أنواع عديدة من الرقصات الدائرية والسلسلة في المناطق الناطقة باللغة المجرية. رقصة الفتيات الدائرية، المعروفة باسم "كاريكازو" ، هي رقصة دائرية تؤديها النساء فقط مصحوبة بغناء الأغاني الشعبية. ترتبط هذه الرقصة ارتباطًا وثيقًا بالرقصات الدائرية الأوروبية في العصور الوسطى، وهي الأكثر شيوعًا في ترانسدانوبيا. [ 26 ] مع مرور الوقت، أدى ظهور أشكال رقص أخرى إلى تراجع هذه الرقصة إلى هامش تقاليد الرقص الشعبي، حيث أصبحت وسيلة ترفيه خلال فترات الصيام التي تخلو من الرقص والموسيقى، وفي الفترات الفاصلة بين الرقصات خلال المناسبات الراقصة. تتكون رقصة "كاريكازو" من بضعة أنماط بسيطة، بعضها يشبه تلك المستخدمة في الرقصات الفاروية ، ولكن يُولى الاهتمام الأكبر للغناء، الذي تؤديه جميع النساء في انسجام تام. [ 20 ] في بعض المناطق التي لا تُمارس فيها رقصة الفتيات الدائرية، تُستبدل هذه الرقصة برقصة "كورتشارداس" ، وهي نوع مشتق من رقصة "تشارداس" يؤديها الرجال والنساء في دائرة. [ 26 ]

تُعرف رقصات السلاسل المتعددة لدى شعب تشانغو في غيمس مجتمعةً باسم "هيسا" . تتألف هذه الرقصات من مقاطع قصيرة متكررة، مبنية إما على زخارف مركبة أطول أو متواليات زخرفية قصيرة، وهي تمثل شكلاً أبسط من رقصات السلاسل في البلقان . [ 26 ] يوجد حوالي عشرة أنواع مختلفة منها. [ 27 ] كما تشمل رقصات شعب تشانغو في غرب مولدافيا أكثر من اثنتي عشرة رقصة دائرية قديمة. [ 26 ]

أوغروس

يشمل الأوغروس مجموعة كبيرة من الرقصات وثيقة الصلة برقصة الكاناستانك ، ويكمن الاختلاف الرئيسي بينهما في أنها تُؤدى بدون أدوات. غالبًا ما تتداخل هياكل وأشكال وزخارف هاتين العائلتين الكبيرتين في المصادر التاريخية وفي أشكالهما الحديثة. [ 1 ] يمكن أن يؤدي رقص الأوغروس رجال أو نساء أو مجموعات مختلطة، وقد يتخذ أشكالًا فردية أو ثنائية أو رباعية أو جماعية. يوجد العديد من الأنواع الفرعية الإقليمية للأوغروس ، والتي تُعرف غالبًا بأسماء مختلفة: سينيج ، مارس ، دوس ، أولاهوس ، وفيلولاهوس ، وغيرها. [ 24 ] [ 28 ] يمكن التمييز بين هذه الأنواع الإقليمية بشكل أساسي من خلال مدى تعقيد مجموعة الزخارف. [ 26 ]

عُثر على رقصات الأوغروس في جميع أنحاء حوض الكاربات، مع وجود أكثر أشكالها تميزًا في ترانسدانوبيا. [ 29 ] ومع ذلك، فهي غائبة بشكل ملحوظ عن بعض المناطق مثل وسط ترانسيلفانيا ، حيث حلت محلها رقصات الليغينيس . [ 26 ] بعض الأشكال، مثل رقصة الفيلولاهوس التي تُؤدى في غيمس ، تُعد جزءًا من مرحلة انتقالية بين رقصة الأوغروس الأكثر حريةً وبساطةً، ورقصة الليغينيس الأكثر تنظيمًا وتعقيدًا . [ 30 ]

ليجينيس

نساء يرقصن رقصة السيفيتيليس

تُعتبر رقصة "ليجينيس "، وهي رقصة رجالية قديمة من منطقة ترانسيلفانيا الوسطى، واحدة من أكثر تقاليد الرقص الفردي والجماعي للرجال تعقيدًا في أوروبا الشرقية. وتتميز هذه الرقصة بتنوعها الكبير في الزخارف الفريدة؛ إذ يتقن بعض الراقصين ما يصل إلى 30 زخرفة مختلفة ذات إيقاعات معقدة وبنية متقنة. [ 1 ] وعلى الرغم من طابعها الارتجالي، إلا أن الرقصة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإيقاع الموسيقى المصاحبة، المنظمة في فترات من ثمانية مقاييس تُسمى "بونت" ، وتُختتم كل منها بصيغة ختامية. [ 31 ] وترافق الفتيات رقصة الرجال بترديد القوافي على أنغام الموسيقى، وغالبًا ما يؤدين رقصات دائرية [ 26 ] تُسمى في منطقة كالوتاسزيغ "سيفيتيليس" .

توجد أنواع بطيئة وسريعة من رقصة ليغينيس ، وغالبًا ما تُدمج معًا خلال المناسبات الراقصة. يُعدّ النوع البطيء، ريتكا ليغينيس ، الأكثر ثراءً إيقاعيًا، الرقصة الذكورية المميزة لمهرجان ميزوسيغ ، وعادةً ما يُقدّم مع نظيره السريع، سورو ليغينيس . توجد أشكال أخرى عديدة من رقصة ليغينيس ، تختلف اختلافًا كبيرًا بين المناطق. [ 26 ]

رقصات الأزواج المتناوبة

تُعرف رقصات الأزواج الدوارة، المصنفة عمومًا باسم " فورغوس-فورغاتوس باروس" ، بأنها مجموعة من رقصات الأزواج القديمة ذات الأصل الأوروبي الغربي، والتي دخلت ذخيرة الرقص الشعبي المجري في أواخر القرن السادس عشر. وقد صمد هذا النوع القديم من الرقص حتى يومنا هذا، ويُشكل تقليدًا راقصًا شبه موحد بين المجريين والرومانيين في ترانسيلفانيا ، والسلوفاك ، والغورال ، ومورافيا الشرقية في جبال الكاربات . وقد استوعبت رقصة "تشارداس" الحديثة رقصات الأزواج الدوارة بشكل شبه كامل في معظم المناطق الناطقة باللغة المجرية، حتى أن الرقصتين امتزجتا معًا في المناطق التي لا تزال رقصات الأزواج الدوارة قائمة فيها. [ 32 ]

تشمل بعض رقصات الزوجين العديدة lassú و friss csárdás و lassú cigánytánc أو akasztós في Mezőség ؛ ال forgatós أو korcsos في Marosszék ؛ و Gyimes Csángó lassú و Sebes magyaros و Kettős القديمة ، والتي تتضمن كلا من رقصة المسيرة ورقصة الدوران. [ 27 ] تشترك رقصات الزوجين المجرية والرومانية في العديد من الجوانب المشتركة وأحيانًا تكون متطابقة تمامًا مع بعضها البعض من حيث الموسيقى والإيقاع والزخارف والبنية. [ 33 ]

فيربونك

رقصة الفيربنك هي رقصة رجالية تطورت بالتوازي مع أسلوب الفيربونكوس الموسيقي من منتصف القرن الثامن عشر إلى أوائل القرن التاسع عشر. [ 34 ] تعود أصولها إلى ممارسة التجنيد في عهد آل هابسبورغ ، ولاحقًا في عهد الإمبراطورية النمساوية المجرية ، والمعروفة باسم فيربوفالاس ، حيث كان يُستدرج الشباب للانضمام إلى الجيش من خلال عروض الموسيقى والرقص والشراب والثروة والمكانة النبيلة. [ 35 ] من المرجح أن رقصات الفيربنك المعروفة اليوم هي بقايا رقصة رجالية دُمجت في رقصة التجنيد التاريخية وتأثرت بها بشكل كبير. سرعان ما اكتسبت رقصة الفيربنك شعبية واسعة بين النخب النبيلة والفلاحين، وأصبحت أحد أهم عناصر الثقافة الوطنية الناشئة في العصر الرومانسي خلال القرن التاسع عشر. [ 36 ]

يتميز شكلها الفردي ببنية غير منتظمة، وغني بالزخارف، ومنتشر على نطاق واسع في المناطق الناطقة باللغة المجرية، ولكن توجد أيضًا أشكال نادرة منظمة تُؤدى في دائرة أو نصف دائرة، وهي مرتبطة إلى حد ما برقصة شوبلاتلر النمساوية . [ 1 ] تقليديًا، كانت فعاليات الرقص تبدأ برقصة فيربونك ، على الرغم من أنها في فترات لاحقة أصبحت تُؤدى بشكل رئيسي بناءً على طلب الجمهور. [ 26 ] في بعض المناطق، كانت النساء يؤدين أيضًا نسخًا أبسط من الرقصة. [ 27 ]

تشارداس

نقش 1892 لرقصة csárdás من العلوم الشعبية

رقصة تشارداس هي الرقصة الوطنية للمجر، وتُعتبر أهم رقصة شعبية مجرية. [ 37 ] انتشرت هذه الرقصة، وبلغت مكانتها الوطنية، وحصلت على اسمها في أوائل القرن التاسع عشر، إلا أنها مع ذلك ترتبط ببعض الرقصات الثنائية الأوروبية القديمة التي تعود إلى ما قبل القرن الثامن عشر. [ 1 ] وقد وصفتها مصادر تلك الحقبة بأنها "شبيهة بدوار اللهب المتغير باستمرار، رمزًا للحرية المطلقة". [ 36 ]

تتألف رقصة تشارداس من قسمين: قسم لاسو البطيء وقسم فريس السريع ، [ 38 ] واللذان يتشاركان في كثير من الأحيان في بعض الزخارف. يتميز قسم لاسو تشارداس بزخرفة الخطوتين، المسماة تشارداسليبس ، بينما من بين الزخارف المميزة التي تظهر في جميع أنحاء الرقصة، نصف دورة مع ثني الركبة، المسماة ليبينتوس ، وإطلاق الشريك بشكل مرح. وهناك أيضًا بعض الأنواع النادرة، مثل هارماستشارداس ، التي يرقصها رجل وامرأتان، وكورتشارداس ، التي تُرقص في دائرة. [ 1 ] لكل منطقة نسختها الخاصة من رقصة تشارداس ، ونظرًا لطابعها الارتجالي، يمكن أن تختلف الرقصة اختلافًا كبيرًا من منطقة إلى أخرى، وغالبًا ما تتضمن زخارف من فيربونك . [ 26 ]

دورة الرقص

تُعرف دورة الرقص، أو "تانتشيكلوس" ، بتسلسل الرقصات خلال فعالية راقصة، وهي أشبه بتسلسل متسلسل . تستغرق الدورة من نصف ساعة إلى ساعة، وتتألف عادةً من ثلاث إلى خمس رقصات تقليدية تُستخدم في المجتمع. تُؤدى الرقصات بالتتابع، دون توقفات أو انقطاعات مؤقتة، وفقًا لترتيب "تانكريند" - وهو الترتيب التقليدي للرقصات في دورة الرقص. تُؤدى رقصات الأزواج في دورة الرقص دائمًا مع الشريك نفسه. تستمر هذه العملية حتى يتعب الراقصون والموسيقيون أو تنفد رقصاتهم، وبعدها تبدأ استراحة. بعد ذلك، قد تُؤدى رقصات أخرى غير مُدرجة تقليديًا في دورة الرقص بشكل متقطع، مع أو بدون موسيقى، حتى بداية دورة الرقص التالية.

تتداخل أنماط الرقص المختلفة خلال دورة الرقص، مع أن الرقصات القديمة عادةً ما تظهر أولاً، تليها الرقصات الحديثة؛ وعادةً ما تسبق الرقصات البطيئة الرقصات السريعة، وفي حالة أنواع الرقص المختلفة، تتكرر هذه الرقصات عدة مرات في الدورة الواحدة. على سبيل المثال، في وسط ترانسيلفانيا، تتبع رقصات الرجال البطيئة والسريعة عادةً رقصات الأزواج البطيئة والسريعة. وقد تظهر بعض الرقصات الأجنبية التي تبنتها المجتمعات المحلية، مثل البولكا ، خلال دورة الرقص. [ 39 ]

أغاني الرقص

القافية الراقصة، أو "تانكزو" ، هي مقطع شعري قصير، يتراوح طوله عادةً بين سطرين وأربعة أسطر، يُصرخ به - لا يُغنى - على إيقاع الموسيقى. وهي بمثابة وسيلة للتعبير عن الذات أثناء الرقص، وتتنوع مواضيعها بين الشعرية والفلسفية، وصولاً إلى التعبير عن الحب والفخر والفرح والحزن والسخرية والاستهزاء، أو حتى الفحش. وبغض النظر عن مضمونها، لا تترتب على القافية أي تبعات اجتماعية أو شخصية على الراقص الذي يصرخ بها. [ 40 ] وقد جُمعت العديد من مجموعات القافية الراقصة وصُنفت بدرجات متفاوتة من الدقة الأكاديمية. ومن أبرزها مجموعة جيولا بالفي التي تضم حوالي 1500 قافية راقصة، جُمعت من مناطق متعددة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 41 ]

إحياء

إحياء الرقص الشعبي المجري حركة اجتماعية متجذرة في تقاليد القرى، تستمد من الرقصات والموسيقى الموثقة بشكل رئيسي خلال القرن العشرين. وفي إطار هذه الحركة، تُحفظ هذه المجموعات وتُعاد إنتاجها كما هي مسجلة، مما يجعل ذخيرة الرقصات والزخارف ثابتة نسبيًا وغير متغيرة. [ 42 ] يشارك راقصو هذه الحركة في الرقص الشعبي كوسيلة للتعبير عن أنفسهم، والتواصل الاجتماعي، والاسترخاء، والارتباط بالتاريخ. [ 43 ]

Gyöngyösbokréta

كانت حركة "جيونغيوسبوكريتا" ( باقة اللؤلؤ ) حركة فنية نظمت عروضًا مسرحية للرقصات والموسيقى والألعاب الشعبية يؤديها راقصون قرويون تقليديون في مدن رئيسية مثل بودابست . وتُعتبر هذه الحركة رائدةً مهمةً لحركة الإحياء الحديثة. نظم بيلا باوليني أولى عروضها عام ١٩٣١، وسرعان ما انتشرت الحركة في معظم أنحاء المنطقة الناطقة باللغة المجرية. في أوج ازدهارها، كانت "بوكريتا زوفيتسيغ " ( جمعية الباقة ) التي أسسها باوليني شبكةً وطنيةً منظمةً جيدًا تتمتع بتمويل وافر؛ ومن خلال المشاركين من القرى، تمكنت من الوصول إلى تراث ضخم من الفنون الشعبية كان من المرجح أن يضيع تمامًا ودون رجعة فيه لولاها. كما أصدرت الحركة صحفًا. [ ٤٤ ]

بحلول أربعينيات القرن العشرين، توسعت الحركة لتشمل الفن الشعبي، ليصبح فنًا أكثر تعقيدًا يُسهم في بناء المجتمع، حيث لعب المسرح الشعبي دورًا بارزًا. [ 45 ] يُؤرخ المؤرخون نهاية جمعية جيونجيوسبوكريتا إلى عام 1944، على الرغم من استمرار الجمعية بشكل محدود حتى عام 1948. وطوال فترة وجودها، كانت جيونجيوسبوكريتا مسؤولة عن تقديم ما لا يقل عن 200 عرض شعبي وعروض للعادات والتقاليد [ 44 ] من قِبل سكان قرى من حوالي 100 بلدة. [ 16 ]

تانشاز

دار رقص في بودابست، 1976.

التانشاز ("بيت الرقص") فعالية عامة يجتمع فيها الناس لتعلم الرقصات الشعبية المجرية وأدائها، عادةً على أنغام الموسيقى الحية. [ 42 ] وهي مستوحاة من عادة قرية سيك ، حيث كانت تُقام بيوت الرقص التقليدية بانتظام ، وقد سُميت تيمناً بها . أُقيمت أولى بيوت الرقص الحضرية الحديثة عام 1972، وسرعان ما لاقت رواجاً واسعاً. [ 46 ] تُعد بيوت الرقص تعليمية وترفيهية في آنٍ واحد، وتلعب دوراً هاماً في انتشار الراقصين الشعبيين وتعزيز الروابط بين فرق الرقص خارج المهرجانات والعروض المسرحية. [ 47 ]

قام ساندور تيمار، بمساعدة جيورجي مارتن، بتطوير منهج تربوي لتعليم الرقصات الشعبية الأصيلة في بيوت الرقص، مما يتيح التعبير الشخصي والارتجال مع ترسيخ الممارسة في مجموعات من الرقصات الأصيلة. [ 48 ] وقد أُدرجت "طريقة تانشاز " هذه لاحقًا في سجل اليونسكو للممارسات الجيدة في مجال صون التراث . [ 49 ] ويُقدّر عدد بيوت الرقص التي تُقام أسبوعيًا في المجر بنحو 50 بيتًا، بالإضافة إلى 80 إلى 100 مخيم رقص سنويًا، مع العلم أن العدد غير المُعلن قد يكون أعلى من ذلك. [ 50 ]

عرض مسرحي

نساء يرقصن بالزجاجات خلال عرض فني.

بدأ انتشار عروض الرقصات الشعبية المجرية على المسرح في ثلاثينيات القرن العشرين نتيجة لحركة " جيونغيوسبوكريتا" [ 51 ] ، على الرغم من وجود سجلات لعروض متفرقة بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر [ 52 ] . بعد الحرب العالمية الثانية ، تأسست فرق رقص شعبي محترفة بدعم من الدولة، إلا أن عروضها عكست سياسات تلك الحقبة، حيث استخدمت الرقصات الشعبية بأسلوب منمق كعنصر تزييني للعرض الفني الأوسع [ 53 ] . بعد ستينيات القرن العشرين، تحول التركيز تدريجيًا نحو تصميمات الرقصات والإنتاجات الأصيلة، بفضل المجموعات والأبحاث الواسعة [ 54 ] .

تُؤدّى الرقصات الشعبية اليوم من قِبل فرق هواة ومحترفين في المهرجانات والمسابقات والعروض. وتتراوح أساليب الأداء بين الأصيلة والمسرحية أو المُنمّقة. وقد حظيت عروض الرقص الشعبي بتغطية إعلامية منذ ستينيات القرن الماضي؛ ومن أبرزها المسابقة التلفزيونية "Fölszállott a páva " ( الطاووس قد حلق ) التي لاقت رواجًا كبيرًا وأثارت نقاشًا واسعًا بين الجمهور والأوساط الأكاديمية. [ 54 ]

تتميز معظم العروض المسرحية بانعكاساتها على الماضي؛ فمن خلال استخدام الدعائم والديكورات والأزياء، تعكس هذه العروض بيئة قرية مثالية، مما يخلق جواً يشير إلى لحظة محددة في الماضي، أو إلى مجموعة ثقافية معينة، أو إلى ذخيرة رقص معينة، أو إلى أسلوب أداء معين، أو إلى نمط حياة معين. [ 55 ]

مجموعة

بدأت عمليات جمع الرقصات الشعبية المجرية الحديثة والمنهجية في أواخر عشرينيات القرن العشرين، بدعم كبير من حركة "جيونغيوسبوكريتا" ، واستمرت حتى يومنا هذا. حتى في الفترة المبكرة، بُذلت جهود كبيرة لتوثيق الرقصات الشعبية الأصيلة باستخدام كاميرات الأفلام ، والوصف النصي المفصل، ولاحقًا باستخدام تقنية "لابانوتيشن" . [ 16 ] أُنشئت معظم هذه المجموعات خلال رحلات ميدانية إلى القرى قام بها علماء الرقص الشعبي ، الذين وثّقوا رقصات المؤدين الأصليين الذين اكتسبوا ثقافتهم الراقصة في ظل ظروف تقليدية. واليوم، تُعد هذه المجموعات قيّمة ليس فقط لعشاق الرقص الشعبي، بل أيضًا لأبحاث علماء الإثنوغرافيا . [ 41 ]

تُعدّ أرشيفات الرقصات التقليدية التابعة لمركز البحوث في معهد الموسيقى التابع لأكاديمية العلوم الهنغارية ، إحدى أكبر وأهم المجموعات. يحتوي أرشيف الرقصات، الذي يُتاح جزء منه عبر الإنترنت [ 56 ] ، على 700 ساعة من اللقطات المصوّرة على ما يقارب 400,000 متر من الصور السلبية والإيجابية والمعكوسة ، مُوثّقًا رقصات أكثر من 10,000 راقص من 1,500 موقع. وتشمل الأجزاء المهمة الأخرى من الأرشيفات : مجموعة صور الرقص (39,500 صورة سلبية)، ومئات الآلاف من صفحات الوثائق في مجموعة المخطوطات، ونحو 1,500 مادة مُدوّنة بنظام لابانوتيشن أو نصيًا في مجموعة تدوين الرقص (تضم حوالي 35 ساعة من مواد الرقص)، وأكثر من 13,000 مادة في مجموعة الزخارف، ونحو 1,500 بيت شعري في مجموعة أناشيد الرقص. [ 41 ]

تشمل المصادر الإضافية مشروع " جذور محفورة في حركات " ( Mozdulatokba vésett gyökerek )، الذي يضم 2557 صورة فوتوغرافية، و251 ساعة من التسجيلات الصوتية، و634 ساعة من تسجيلات الفيديو، منها 203 ساعات متاحة عبر الإنترنت؛ [ 57 ] وقاعدة بيانات الفولكلور، التي تُفهرس تسجيلات الفولكلور من 1472 موقعًا فريدًا، جُمعت من مساهمات 639 جامعًا ومساهمًا. [ 58 ] كما تُعدّ مجموعة الموسيقى الشعبية التابعة لمعهد علم الموسيقى جديرة بالذكر، إذ تضم ما يقرب من 20000 ساعة من التسجيلات الصوتية، نسبة كبيرة منها متاحة عبر الإنترنت. [ 59 ]

مراجع

  1. 12345678Martin, György (1965). Ortutay, Gyula; Bodrogi, Tibor (eds.). "East-European Relations of Hungarian Dance Types"(PDF). Europa et Hungaria: Congressus Ethnographicus in Hungaria 16–20. 10. 1963, Budapest. Budapest: Akadémiai Kiadó: 469–515. Retrieved 2025-07-28.
  2. 12Viski 1937, p. 8.
  3. 12Martin 1974, p. 15.
  4. ↑Viski 1937, pp. 7, 18, 34, 44.
  5. ↑Rearick 1939, pp. 45–46.
  6. ↑Martin 1974, p. 11.
  7. ↑Rearick 1939, p. 41.
  8. 12Magyar Tudományos Akadémia. Irodalomtörténeti Intézet (1964). A magyar irodalom története - I. Kötet[The history of hungarian literature - Volume 1] (in Hungarian). Hungary: National Széchényi Library, Hungarian Electronic Library. p. 16. Retrieved 2025-07-28.
  9. ↑Novák, Ferenc (May 24, 2019). "Novák Ferenc - A magyar tánctörténet évszázadai 1/7 - Körtánc"(video). youtube.com (in Hungarian). HUNGARIAN and other TRADITIONS. Retrieved 2025-07-28.
  10. ↑"When the Magyars invaded St. Gall | Swiss National Museum Blog". blog.nationalmuseum.ch. Retrieved 2025-07-28.
  11. ↑Pesovár 2003, p. 20.
  12. ↑Viski 1937, p. 146.
  13. ↑Viski 1937, p. 147.
  14. ↑Morvay, Péter (1951). "A templomkertben, temetőben és halotti toron táncolás, s a halottas-játék népszokásához"[To the Folk Custom of Dancing in Church Yard, Cemetery, at Funeral Feast, and to That of Death Play.](PDF). Ethnographia (in Hungarian). 62 (1–2). Hungary: Ethnographia: 73–82. Retrieved 2025-07-28.
  15. ↑Pesovár 2003, p. 26.
  16. 123Dömötör, Tekla (1990). Népzene, néptánc, népi játék[Folk music, folk dance, folk play](PDF) (in Hungarian). Budapest: Akadémiai Kiadó. pp. 187–189. ISBN 9630555018. Retrieved 2025-07-31.
  17. ↑Kovács 2021, pp. 47, 60.
  18. ↑Kovács 2021, p. 15.
  19. ↑Székely 2024, pp. 43–45.
  20. 12Martin, György (1968). "Performing Styles in the Dances of the Carpathian Basin"(PDF). Journal of the International Folk Music Council. 20: 59–64. Retrieved 2025-08-09.
  21. ↑Viski 1937, pp. 27–35.
  22. ↑Pesovár 2003, p. 53.
  23. ↑Pesovár 2003, p. 38.
  24. 12Fügedi & Vavrinecz 2013, pp. 13–16.
  25. ↑Martin 1974, p. 64.
  26. 12345678910Martin, György (1990). "Népzene, néptánc, népi játék". In Hoppál, Mihály; Dömötör, Tekla (eds.). Magyar táncdialektusok[Hungarian Dance Dialects](PDF) (general editor). Magyar Néprajz. Vol. 6. Budapest: Akadémiai Kiadó. pp. 390–451.
  27. 123Kallós, Zoltán; Martin, György (1970). "A gyimesi csángók táncélete és táncai"[Dance Life and Dances of the Gyimes Csángós](PDF). Tánctudományi Tanulmányok 1969–1970. Budapest: Magyar Táncművészek Szövetsége Tudományos Tagozata: 195–254. Retrieved 2025-08-09.
  28. ↑Fügedi & Vavrinecz 2013, p. 7.
  29. ↑Fügedi & Vavrinecz 2013, p. 11.
  30. ↑Fügedi & Vavrinecz 2013, p. 343.
  31. ↑Fügedi & Vavrinecz 2013, p. 344.
  32. ↑Pesovár, Ernő (1983). Fuchs, Lívia; Pesovár, Ernő (eds.). "A forgós-forgatós páros a történeti forrásokban és a tánchagyományban"[The turning couple dance in historical sources and dance tradition.](PDF). Tánctudományi Tanulmányok 1982–1983 (in Hungarian). Budapest: Magyar Táncművészek Szövetsége Tudományos Tagozata: 255–286. Retrieved 2025-08-14.
  33. ^ مارتن ، جيورجي (1978). "المجري هو فولكلور روماني viszonya az europai összefüggések tükrében" [العلاقة بين الفولكلور الراقص المجري والروماني في السياق الأوروبي ] (PDF) . Művelődés . 31 (2): 9 – 13 . تم الاسترجاع 2025-08-14 .
  34. ^ فوجيدي وفافرينيكز 2013 ، ص. 345.
  35. ↑ فيسكي 1937 ، ص 35-48.
  36. 1 2 مارتن، جيورجي (1985). "تقاليد الرقص الشعبي وأنواع الرقص الوطني في شرق ووسط أوروبا في القرون من السادس عشر إلى التاسع عشر" (ملف PDF) . إثنولوجيا أوروبا . 15 (1): 117-128 . تاريخ الاسترجاع: 14 أغسطس 2025 .
  37. ↑ نايجل 1990 ، ص 166-167.
  38. ↑ فيسكي 1937 ، ص 86.
  39. ^ مارتن ، جيورجي (1978). " A táncciklus – A néptánc Legnagyobbformai egysége " [ دورة الرقص: أكبر وحدة نموذجية للرقص الشعبي ] (PDF) . المجرية زين . 19 (2): 197- 217.
  40. ^ فيسكي 1937 ، ص 90-102.
  41. 1 2 3 دوكا، كريستينا؛ فيلفولدي، لازلو؛ فوجيدي، يانوس؛ كاراكسوني، زولتان؛ ماتي، زوزانا؛ فارجا ، ساندور (2016). فوجيدي، يانوس (محرر). "أرشيف الرقصات التقليدية في معهد علم الموسيقى، مركز أبحاث العلوم الإنسانية، الأكاديمية المجرية للعلوم" (PDF) . قاعدة المعرفة للرقصات التقليدية . 1. ترجمة Felföldi، تحرير؛ فوجيدي، يانوس. معهد علم الموسيقى، RCH، HAS. دوى : 10.23714/nzntk.ntt.publ.l01776 .
  42. 1 2 Székely 2024 ، ص. 91.
  43. ↑ Székely 2024 ، ص 90.
  44. 1 2 بالفي، كسبا (1970). "A Gyöngyösbokréta története" [ تاريخ Gyöngyösbokréta ] . تانكتودوماني تانولمانيوك (7): 115- 161.
  45. ↑ كوفاتش 2021 ، ص 77.
  46. ↑ Székely 2024 ، ص 67.
  47. ↑ كوفاتش 2021 ، ص 84.
  48. ↑ Székely 2024 ، ص 64.
  49. ↑ "طريقة تانشاز: نموذج مجري لنقل التراث الثقافي غير المادي" . اليونسكو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 سبتمبر 2025 .
  50. ↑ كوفاتش 2021 ، ص 85.
  51. ↑ Székely 2024 ، ص 54.
  52. ↑ كوفاتش 2021 ، ص 76.
  53. ↑ كوفاتش 2021 ، ص 78.
  54. 1 2 Kovács 2021 ، ص. 79.
  55. ↑ Székely 2024 ، ص 56.
  56. ↑ "قاعدة المعرفة الخاصة بالرقصات التقليدية" . تم الاطلاع عليها بتاريخ 13-09-2025 .
  57. ^ "فولكميديا" . تم الاسترجاع 2025-09-13 .
  58. ↑ "قاعدة بيانات الفولكلور" . تم الاطلاع عليها بتاريخ 13-09-2025 .
  59. ↑ "مجموعة الموسيقى الشعبية لمعهد HAS–RCH لعلم الموسيقى" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13-09-2025 .

فهرس

  • فيسكي، كارولي (1937). الرقصات المجرية (PDF) . ترجمة سويتلاند، سيدني هـ. بودابست: أثينيوم المحدودة . تم الاسترجاع 2025-07-28 .
  • مارتن جيورجي (1974). الرقصات الشعبية المجرية . المجر: مطبعة كورفينا. رقم ISBN 9780800215187.
  • ريريك، إليزابيث شارلوت (1939). رقصات المجريين . نيويورك: كلية المعلمين، جامعة كولومبيا.
  • نايجل، ألينبي جافي (1990). الرقص الشعبي الأوروبي . مؤسسة الرقص الشعبي. رقم ISBN 0946247145.
  • بيسوفار، إرني (2003). Tánchagyományunk történeti rétegei: A magyar néptánc története [ الطبقات التاريخية لتقاليد الرقص لدينا: تاريخ الرقص الشعبي المجري ] (PDF) (باللغة الهنغارية). زومباثلي: بيرزسيني دانييل فيسكولا. رقم ISBN 9789639290846تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-07-2025 .
  • كوفاكس، هنريك (2021). A néptánc társadalmi funkcióváltozásai [ التغييرات في الوظيفة الاجتماعية للرقص الشعبي ] (PDF) (باللغة الهنغارية). ديبريسين: DE Néprajzi Tanszék. رقم ISBN 9789634902713تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يوليو 2025 .
  • فوجيدي، يانوس؛ فافرينيكز، أندراس، محرران. (2013). Régi magyar táncstílus: Az ugrós: Antológia [ أسلوب الرقص المجري القديم: The Ugrós: An Anthology ] (PDF) . بودابست: لارماتان كيادو؛ MTA BTK Zenetudományi Intézet. رقم ISBN 978-963-236-488-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أغسطس 2025 .{{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default ( link )
  • سيكيلي ، آنا (2024). Közösség és Autenticitás: A kortárs magyar néptáncos revival mozgalom vizsgálata [ المجتمع والأصالة: فحص حركة إحياء الرقص الشعبي الهنغاري المعاصر ] (PDF) (أطروحة دكتوراه) (باللغة الهنغارية). سيجد: جامعة سيجيد . تم الاسترجاع بتاريخ 2025-08-07 .