كاديزادلي

أدى النموذج الأولي لهذه الحركة، الذي سبقه القاضي محمد بن راشد آل مكتوم نفسه، إلى ملاحقة بعض الشخصيات الصوفية من قبل السلطات بتهمة التجديف وتهديد الاستقرار السياسي والديني في الإمبراطورية العثمانية. أُعدم شيخ أوغلان، إسماعيل ماشوكي، أحد كبار أتباع الطريقة البيرمية الملامية، حوالي عام 1538-1539 مع اثني عشر من أتباعه. تبع ذلك إعدام الشيخ محيي الدين الكرماني من إسطنبول عام 1550، والشيخ حمزة بال حوالي عام 1561-1562. وكان أبو السعود، المدعي العام الرئيسي ضد التصوف، قد عُيّن مفتيًا عامًا للدولة العثمانية عام 1545 بأمر من السلطان سليمان القانوني. وأصدر فتاوى تدين الطقوس الصوفية، مثل الرقص. ^{[ 5 ]}

في عام ١٥٨٢، وُلد قاضي زاده ابنًا لقاضٍ إقليمي في مدينة باليكسير غرب الأناضول . في مسقط رأسه، درس قاضي زاده العلوم الدينية للعالم محمد بيرجيفي (المتوفى عام ١٥٧٣)، الذي يُوصف بأنه "ملهم الحركة القاضي زاده"؛ ^{[ ٦ ]} ثم شق طريقه لاحقًا إلى العاصمة الإمبراطورية إسطنبول . في إسطنبول، عمل خطيبًا في المساجد، مُتبعًا "نهج الوعظ والموعظة"، ^{[ ٧ ]} ولكنه في نهاية المطاف تخلى عن تعاليم مرشديه في باليكسير المُتشددة. اتضح أن الحركة القاضي زاده والصوفية لا يتوافقان، ورغم أن محمد بيرجيفي كان نفسه صوفيًا بيرميًا في سنوات تكوينه، إلا أن طبيعة قاضي زاده وميوله الدينية لم تكن مُلائمة للتصوف. ^{[ ٨ ]} لفتت مناظراته مع الصوفيين الأنظار لأول مرة عندما ناظر بير سيواس أفندي. وبعد أن شغل منصب إمام مسجد السلطان مراد في إسطنبول لبضع سنوات، أصبح إمام مسجد السلطان سليم الأول، وكان يلقي بانتظام خطبًا مناهضة للتصوف خلال خطب الجمعة. ^{[ ٩ ]}

سرعان ما عاد إلى مهنته السابقة كواعظ، مُطبقًا منهجًا أكثر صرامة في الجمع بين "الخطبة والوعظ". ^{[ ٨ ]} أصبح قاضي زاده تدريجيًا من أشد معارضي التصوف. واستمر في التدريس الديني لسنوات عديدة في مسجد مراد باشا، أكساراي ، إسطنبول، حيث عُيّن أيضًا خطيبًا يوم الجمعة في مسجد يافوز سليم "تقديرًا لموهبته في التعبير وبلاغة أسلوبه". ^{[ ٨ ]}

في عام ١٦٣١، عمل قاضي زاده خطيبًا يوم الجمعة في بايزيد لمدة ثماني سنوات، وفي السليمانية لمدة شهر أو شهرين، ثم رُقّي إلى آيا صوفيا، المسجد الإمبراطوري. "كان من الواضح أن قاضي زاده أصبح، بالنسبة لشريحة متنامية من رواد المساجد، وسيلةً للنجاة من جحيم الجهل." ^{[ ٨ ]} لقد بثّت خطب قاضي زاده "روحًا جديدة في الجدل الدائر منذ قرون بين البدع والإسلام الأرثوذكسي الأساسي"، إلا أن "صراعه الخفي كان يكمن بين تشدد قاضي زاده وبراغماتية علماء الدين" ^{[ ٨ ]} ، وهو ما سعى قاضي زاده جاهدًا لردم الهوة بينهما. في البداية، ولتهدئة الاستياء والتمرد، وكذلك لتهدئة قضاة قاضي زاده، تعاون مراد الرابع مع قاضي زاده محمد وقمع مظاهر البذخ والسلوك المنحرف الصارخ. إلا أن هذا لم يمنع حركة قاضيزاده ضد الدولة العثمانية، وفي عام 1656، بعد تعيين كوبرولو محمد وزيرًا للجمهورية العظمى، انتهت موجة قاضيزاده. ^{[ 10 ]} وقد تمكنوا من التأثير على السلطان لفرض بعض المحظورات المتعلقة بالطريقتين المولوية والخلوتية. ففي عام 1666، حظر محمد الرابع طقوس السما المولوية وطقوس الدراويش الخلوتية، التي كانت تُعرف لدى قاضيزاده باسم "الضرب على العرش". ^{[ 11 ]}

اندلع تيار قاضيزادلي ردًا على التحدي الذي فرضه اعتبار الصوفية وعلمائهم معيارًا لخطباء المساجد. لم يكن خطباء قاضيزادلي من رجال الدين ذوي المكانة الرفيعة، بل كانوا خطباء مساجد يمثلون شريحة واسعة من المهن الدينية الأقل أهمية. حظي خطباء قاضيزادلي بشعبية واسعة بين عامة الناس، وكانوا خطباء مؤثرين، إذ كانوا يميلون إلى التعليق على الواقع المعاصر، وغالبًا ما يتناولون قضايا شخصيات بارزة.

على حد تعبير مادلين سي. زيلفي:

كان هجوم قاضي زاده على البدعة، وعلى المعتقدات الشعبية عمومًا، نتاجًا للعداء الشديد الذي أبداه خطباء مساجد إسطنبول الرئيسيون، بقيادة قاضي زاده محمد بن مصطفى، تجاه بعض الطرق الصوفية الكبرى في الإمبراطورية. وقد تجسد هذا العداء في عهد قاضي زاده في الشيخ الخلوتّي أبو الحير مقد الدين أبو المديد، المعروف باسم سيفاسي أفندي (توفي عام 1639). واستمر الجدل الذي أثاره قاضي زاده وسيفاسي في إسطنبول خلال حياتهما في الانتشار إلى مدن عثمانية أخرى وإلى الأجيال اللاحقة بعد وفاة الخصمين الأصليين بفترة طويلة. ^{[ 12 ]}

بحسب مصطفى الشيخ، لم تُترك الاعتداءات على السلوك غير الإسلامي للسلطات تحت قيادة الأسطواني. فقد حثّ أحد الدعاة (الأقصوري) أتباعه على إخراج أي واعظ من المنبر إذا كانت خطبته "لا تتوافق مع القرآن والسنة " . ومع تطور الحركة، ازداد عنف النشطاء، واشتهر الكاديزاديليون بدخولهم "المساجد والتكاويك والمقاهي لمعاقبة من يخالف تفسيرهم للعقيدة الصحيحة". ^{[ 4 ]} وفي كتابات أعضاء الحركة الكاديزاديليين، أخضعوا مسألة البدعة (الضلالة) لتحقيق دقيق وفقًا للقرآن والحديث . وانتقدوا مناهج الصوفية التي تفتقر إلى أي إشارة إلى تلك المصادر التقليدية. ^{[ 5 ]}

احتجّ القضاة على الإنفاق العثماني، ولا سيما الإنفاق العسكري، الذي اعتبروه يُفلس المجتمع ماليًا وأخلاقيًا. وطالبوا بإدانة مواد مثل "القهوة والتبغ والأفيون وغيرها من المخدرات" ^{[ 14 ]} . كما طالبوا بحظر ممارسات مثل "الغناء والترتيل والمصاحبة الموسيقية والرقص والدوران والحركات الإيقاعية المشابهة في طقوس الصوفية لذكر الله " ^{[ 14 ]} . إضافةً إلى ذلك، شملت "الممارسات الأخرى المُسيئة، وفقًا للقضاة، زيارة أضرحة من يُزعم أنهم أولياء؛ والدعاء على النبي وصحابته عند ذكر أسمائهم؛ والصلوات الجماعية النافلة والطقوس التي تعود أصولها إلى ما بعد النظام الأبوي؛ وتشويه سمعة الخليفة الأموي يزيد؛ واستخدام الرشوة بين شاغلي المناصب. "والمصافحة والانحناء أمام ذوي المكانة الاجتماعية الأعلى". ووفقًا لكاديزاديليس، فإن أولئك الذين رفضوا التخلي عن هذه البدع كانوا "زنادقة يجب عليهم إعادة تأكيد إيمانهم أو يُعاقبون". ^{[ 14 ]}

علاوة على ذلك، حرّم دعاة كاديزادلي، الذين اكتسبوا نفوذًا في بلاط السلطان محمد الرابع، شرب الخمر. ووقعت حالة نادرة من الرجم حتى الموت بتهمة الزنا خلال ذروة نفوذ كاديزادلي. وخلال هذه الفترة، التي تزامنت مع حركة شبتاي تسفي الألفية اليهودية ، أُجبر العديد من اليهود على اعتناق الإسلام. ^{[ 15 ]}

روّج القضاة القضاة لمبادئهم في المساجد، داعين إلى دعمٍ علنيٍّ لنشطاءٍ متدخلين، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وطالبوا أتباعهم ليس فقط بتطهير أنفسهم، بل بالبحث عن العصاة وإجبارهم على العودة إلى الصراط المستقيم. ^{[ 16 ]} كما عبّر القضاة القضاة عن آرائهم في خطب الجمعة، والمعاهدات العلمية، والمواجهات العلنية، منتقدين بشدة الحركة الصوفية. وكانت فضائح القصر من القضايا التي أثارت حفيظة القضاة القضاة، إذ رأوا أنها تُضعف صورة الإسلام في نظر الآخرين. واعتقد القضاة القضاة أن التصوف انحرافٌ عن الإسلام، وبالتالي لا مكان له في المجتمع العثماني. ومع ذلك، "دافع عن الجانب الصوفي شخصيات بارزة لم تكن صوفية على الإطلاق. وفي الوقت نفسه، كانت القضاة تُدار من قبل قيادة ضيقة الأفق لدرجة أنها نادراً ما مثلت الحراس الرسميين للشريعة الأرثوذكسية، وهم كبار علماء الدولة." ^{[ 16 ]}

مع ذلك، لم يكن محمد مولعًا بالصوفية وممارساتهم؛ فقد رأى أن تصرفات الكاديزاديلي المسلحة تُشكل تهديدًا أكبر لرؤيته للنظام. ^{[ 17 ]} وجاء ذلك في وقت حرج، إذ كانت حركة الكاديزاديلي المسلحة قد اتجهت نحو مسجد الفاتح. فتحرك كوبرولو محمد بسرعة، واعتقل أعضاءً بارزين ثم نفىهم إلى قبرص. ^{[ 17 ]}

ومن بين الممارسات الأخرى التي أدانها القضاة والمجاهدون زيارة المقابر أو عبادة القبور على طريقة الصوفية، ولعن يزيد الأول ، والصلاة النافلة، وتعاليم ابن عربي، من بين أمور أخرى. ^{[ 5 ]}

اشتهر علماء الكاديزاده، مثل كاديزاده محمد (توفي عام ١٦٣٥)، بتفسيرهم المتشدد للنصوص الإسلامية ومعارضتهم للممارسات التي اعتبروها بدعًا ، كالشعائر الصوفية، وتبجيل الأولياء، وتعاطي القهوة والتبغ. وبالمثل، دعا محمد بن عبد الوهاب إلى تطهير الإسلام مما اعتبره تأثيرات مُفسدة، بما في ذلك بعض الممارسات الصوفية والعادات الدينية الشائعة.

يرى بعض الباحثين أن حركة قاضي زاده ربما أثرت بشكل غير مباشر على تطور الوهابية، لا سيما من خلال نقل الأفكار عبر العالم الإسلامي. وقد مثّلت الإمبراطورية العثمانية، التي شملت جزءًا كبيرًا من شبه الجزيرة العربية، قناةً لتبادل الأفكار الدينية. ورغم عدم وجود دليل مباشر على وجود صلة مباشرة بين الحركتين، إلا أن أوجه التشابه في برامجهما الإصلاحية وتأكيدهما المشترك على التفسير الحرفي للنصوص الدينية قد أثارت تكهنات حول وجود صلة فكرية محتملة بينهما.

بحسب جيمس محمد داود كوري في مقالته "القاضي زادهلي، والدراسات العثمانية، ومحمد بن عبد الوهاب، ونشأة الدولة السعودية"، فإن تركيز حركة القاضي زادهلي على تطهير الإسلام من البدع المزعومة ربما يكون قد مهد الطريق لحركات إصلاحية لاحقة، بما فيها الوهابية. ويشير الكاتب إلى أن كلتا الحركتين ظهرتا في سياق اضطرابات اجتماعية وسياسية، مما قد يكون ساهم في تفسيراتهما المتشددة للعقيدة الإسلامية. ومع ذلك، يحذر الكاتب أيضًا من المبالغة في الربط بينهما، إذ تختلف السياقات التاريخية والجغرافية للحركتين اختلافًا كبيرًا. ^{[ 18 ]}

باختصار، على الرغم من وجود بعض أوجه التشابه اللاهوتية والأيديولوجية بين حركة قاضي زادهي والوهابية، إلا أن مدى ارتباطهما التاريخي لا يزال موضع نقاش بين الباحثين. ويلزم إجراء المزيد من البحوث لاستكشاف التأثير المحتمل لفكر قاضي زادهي على تطور الوهابية وغيرها من الحركات الإصلاحية الإسلامية.