العلماء

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

علماء في المكتبة العباسية . مقامات الحريري. رسم يحيى الواسطي ، بغداد ، ١٢٣٧.

في الإسلام ، العلماء ( الولايات المتحدة : / ˈuːləmɑː / OO -lə- mah ؛ مكتوبة أيضًا بالعلماء ؛ العربية : العلماء ، بالحروف اللاتينية :  ʿulamaʾ ؛ IPA : [ ʕu.la.maːʔ ] ؛ مضاءة " المتعلمون " ؛ [ 1 ] مفرد عالم ، عالم ؛ [ ʕaː.lim ] ) ، [ 2 ] المعروف أيضًا باسم الشيوخ أو المولوي ، هم علماء وقضاة في العقيدة والشريعة الإسلامية. ويعتبرون الأوصياء والناقلين والمفسرين ومشرعي المعرفة الدينية في الإسلام. [ 2 ]

قد يشير مصطلح "العلماء" بشكل عام إلى الطبقة المتعلمة من علماء الدين، بمن فيهم علماء الدين ، والفقهاء ( المفتونون )، والقضاة ( القضاة )، والأساتذة، وكبار رجال الدين في الدولة. أو قد يشير مصطلح "العلماء" تحديداً إلى من يشغلون مناصب حكومية في دولة إسلامية . [ 3 ]

بحسب التقاليد العريقة، يتلقى العلماء تعليمهم في المؤسسات الدينية ( المدارس ). والقرآن والسنة ( الحديث الصحيح ) هما المصدران الشرعيان للشريعة الإسلامية التقليدية . [ 4 ]

التعليم التقليدي

إجازة (شهادة كفاءة) في الخط العربي، كتبها علي رائف أفندي عام 1206 هـ (1791 م).

لا يسعى طلاب الفقه الإسلامي إلى الالتحاق بمؤسسة تعليمية محددة، بل يسعون إلى الانضمام إلى أساتذة مرموقين. [ 5 ] جرت العادة أن يُعتمد العالم الذي أتمّ دراسته من قِبَل أستاذه. وبناءً على تقدير الأستاذ، يُمنح الطالب الإذن بالتدريس وإبداء الفتاوى . ويُعرف هذا الاعتماد الرسمي بـ " إجازة التدريس والإفتاء " . [ 6 ] ومع مرور الزمن ، رسّخت هذه الممارسة سلسلة من الأساتذة والتلاميذ الذين أصبحوا أساتذة في زمانهم . [ 7 ]

أماكن التعلم

وثيقة وقفية لمسجد ومدرسة وعمارة السلطانة هرم . ١٥٥٦-١٥٥٧ م (٩٦٤ هـ). متحف الفنون التركية والإسلامية [ ٨ ]

المدرسة هي المؤسسة التعليمية التقليدية للتعليم العالي . يُرجّح أن تكون هذه المؤسسة قد نشأت في خراسان خلال القرن العاشر الميلادي، وانتشرت إلى أجزاء أخرى من العالم الإسلامي بدءًا من أواخر القرن الحادي عشر. [ 9 ] من أشهر المدارس القديمة المدارس السنية النظامية ، التي أسسها الوزير السلجوقي نظام الملك (1018-1092) في إيران والعراق في القرن الحادي عشر. أما المدرسة المستنصرية ، التي أسسها الخليفة العباسي المستنصر في بغداد عام 1234م، فكانت أول مدرسة يؤسسها خليفة، وأول مدرسة معروفة باستضافة أساتذة المذاهب الأربعة الرئيسية المعروفة آنذاك. منذ عهد الإيلخانات الفارسية (1260-1335 م) وسلالة التيموريين (1370-1507 م) فصاعدًا، أصبحت المدارس في كثير من الأحيان جزءًا من مجمع معماري يشمل أيضًا مسجدًا وطريقة صوفية ومبانٍ أخرى ذات وظائف اجتماعية وثقافية، مثل الحمامات أو المستشفى . [ 9 ]

تُعتبر المدارس الدينية أماكن مقدسة للتعلم. وقد توفر السكن والرواتب لعدد محدود من المعلمين، بالإضافة إلى سكن لعدد من الطلاب من عائدات الأوقاف الدينية ، التي يخصصها المانح لمؤسسة معينة. وفي العصور اللاحقة، كانت تُصدر وثائق الوقف بخط إسلامي متقن ، كما هو الحال في دفاتر الأوقاف العثمانية . [ 10 ] وكان بإمكان المانح أيضًا تحديد المواد الدراسية، ومؤهلات المعلمين، والمذهب الذي يجب اتباعه في التدريس. [ 9 ] علاوة على ذلك، كان للمانح حرية تحديد المنهج الدراسي بالتفصيل، كما أوضح أحمد وفيليبوفيتش (2004) في حالة المدارس الدينية العثمانية التي أسسها السلطان سليمان القانوني . [ 11 ]

كما وصف بيركي (1992) بالتفصيل التعليم في القاهرة في العصور الوسطى ، فإنه على عكس الجامعات الغربية في تلك الحقبة، لم تكن للمدارس الدينية عمومًا مناهج دراسية محددة ، ولم تكن تُصدر شهادات . [ 5 ] تركز الأنشطة التعليمية في المدارس الدينية على الفقه، ولكنها تشمل أيضًا ما أسماه زمان (2010) "العلوم النقلية"، بالإضافة إلى العلوم العقلية كالفلسفة والفلك والرياضيات والطب. ويعكس إدراج هذه العلوم أحيانًا الاهتمامات الشخصية للمتبرعين، ولكنه يشير أيضًا إلى أن العلماء غالبًا ما كانوا يدرسون علومًا مختلفة. [ 9 ]

فروع المعرفة

التصوف

في بدايات التاريخ الإسلامي، نشأ فكرٌ حول مفهوم التصوف ، ساعيًا إلى إحسان العبادة . [ 12 ] خلال القرن الأول الهجري، كان الحسن البصري ( 642-728م ) من أوائل علماء المسلمين الذين وصفوا، بحسب ألبرت حوراني (1991)، " الشعور بقرب الله وبعده ... بلغة الحب". وفي القرن السابع الهجري، تطورت شعيرة الذكر كوسيلة لتحرير النفس من مشاغل الدنيا. ومن أبرز علماء التصوف الأوائل الذين توسعوا في شرحه الحارث المحاسبي (781-857م) وجنيد البغدادي (835-910م). [ 12 ] 

الفلسفة والأخلاق

أدت الفتوحات الإسلامية المبكرة إلى حكم العرب المسلمين لأجزاء واسعة من العالم الهلنستي . وخلال فترة الخلافة الأموية ، على أبعد تقدير، أصبح علماء المجتمع الإسلامي الناشئ على دراية بالتقاليد الفلسفية والعلمية الكلاسيكية للعالم الذي فتحوه. وقد أدى جمع الأعمال الكلاسيكية وترجمتها إلى اللغة العربية [ 13 ] إلى بدء فترة تُعرف اليوم بالعصر الذهبي الإسلامي . ووفقًا لحوراني (1991)، فقد لاقت أعمال علماء العصور القديمة الكلاسيكية اهتمامًا فكريًا كبيرًا من قبل علماء المسلمين. وينقل حوراني عن الكندي (حوالي 801-873 م)، "أبو الفلسفة الإسلامية"، [ 14 ] ما يلي:

لا ينبغي أن نخجل من الاعتراف بالحقيقة من أي مصدر أتت إلينا، حتى لو كانت من أجيال سابقة أو شعوب أجنبية. فليس هناك ما هو أثمن من الحقيقة نفسها لمن يسعى إليها. [ 15 ]

كان لأعمال أرسطو ، ولا سيما كتابه "الأخلاق النيقوماخية "، تأثير عميق على علماء العصر الذهبي الإسلامي، مثل الفارابي (870-950م)، وأبو الحسن العامري (توفي عام 992م)، وابن سينا ​​(حوالي 980-1037م). عمومًا، لم يرَ الفلاسفة المسلمون أي تناقض بين الفلسفة ودين الإسلام. مع ذلك، ووفقًا لحوراني، كتب الفارابي أيضًا أن الفلسفة في صورتها النقية كانت حكرًا على نخبة مثقفة، وأن على عامة الناس الاسترشاد بالشريعة . وقد أصبح التمييز بين النخبة المثقفة وعامة الشعب الأقل تعليمًا "مبدأً شائعًا في الفكر الإسلامي". [ 16 ] وكما يتضح من أعمال الرازي ( حوالي 865-925م)، فقد "مُورست الفلسفة في العصور اللاحقة كنشاط خاص، يمارسه في الغالب الأطباء، ويتسم بالتكتم، وغالبًا ما يُقابل بالريبة". [ 16 ]

يُعتبر ابن مسكويه (932-1030 م) مؤسس الأخلاق الفلسفية الإسلامية [ 17 ]. وقد جمع بين الأخلاق الأرسطية والإسلامية، وذكر صراحةً كتاب الأخلاق النيقوماخية وتفسيره من قبل بورفيريوس الغزي كأساس لأفكاره الفلسفية. [ 18 ]

في القرن الثاني عشر، تعرّضت الفلسفة الأفلاطونية المحدثة الإسلامية المبكرة ، التي انبثقت من الفلسفة الهلنستية ، لانتقاداتٍ فعّالة من قِبَل الغزالي ، [ 19 ] أحد أبرز علماء الإسلام. [ 20 ] في مؤلفاته " تهافت الفلاسفة " و "ميزان العمل" و " كيمياء السعادة"، دحض فلسفة ابن سينا ، وبيّن أن الأخلاق الأرسطية لا تتوافق مع الأخلاق الإسلامية: فالأخيرة تقوم على الإيمان بالله وبالحياة الآخرة، وهما أساس العمل في سبيل السعادة . [ 21 ]

قانون

بحسب المذهب الشيعي ، فإنّ سلطة تفسير رسائل القرآن والحديث منوطة بالإمامة ، وهم سلسلة من المفسرين المعصومين للحقيقة. أما أغلبية أهل السنة ، فيرفضون هذا المفهوم، ويؤكدون أن مشيئة الله قد أُنزلت بالكامل في القرآن وسنة النبي ، وأنّ تفسيرها من اختصاص العلماء. [ 22 ]

بحلول القرن الحادي عشر، ظهرت المذاهب الرئيسية للفقه السني والشيعي . ورغم أن هذه المذاهب شهدت تاريخياً بعض الخلافات، إلا أن هذه الاختلافات أصبحت أقل حدة مع مرور الوقت، ولا تمثل اليوم سوى هيمنة إقليمية. أهم أربعة مذاهب سنية هي: [ 22 ]

تشمل المذاهب الشيعية المذهبين الجعفري والزيدي . ومن المذاهب الصغرى الأخرى المذكورة في رسالة عمّان [ 23 ] المذهبان الإباضية والظاهرية .

تُقرّ جميع المذاهب السنية بأربعة مصادر للشريعة الإسلامية: القرآن الكريم ، والسنة النبوية (الحديث الصحيح)، والقياس ، والإجماع . [ 24 ] إلا أن المذاهب تختلف فيما بينها في مفهومها لأصول الفقه ، كما لخصها حوراني (1991). [ 25 ] فقد اقتصر الحنابلة على قبول إجماع الصحابة ، مما أتاح مجالًا أوسع للاجتهاد ضمن حدود أحكام القياس . ويرى الحنفية أن القياس الدقيق قد يكون مدعومًا أحيانًا بالاستحسان ، بينما يجيز المذهب المالكي أيضًا الاستصلاح ، وهو مراعاة للمصلحة العامة . [ 25 ] بدلاً من مفهوم القياس عند أهل السنة ، يفضل علماء الشيعة "العقل" لاستنباط الأحكام . [ 26 ]

يُحدد الفقه الموضوعي ( الفقه ) المنهج الأمثل للحياة من خلال تفسير الشريعة الإسلامية ، التي ينبغي على المسلمين اتباعها إذا أرادوا العيش وفقًا لإرادة الله. ومع مرور الزمن، وضعت المذاهب الفقهية "قواعد سلوك"، تُحلل أفعال الإنسان في ضوء القرآن والسنة النبوية. وتُكمّل الشريعةَ العاداتُ السائدة في كل مجتمع. ولم يكن الفقه الإسلامي والعادات المحلية متعارضين: ففي المغرب في القرن الخامس عشر، سُمح للقضاة باستخدام عملية تُسمى "العمل" لاختيار الرأي الفقهي الأنسب للعادات المحلية، حتى وإن لم يكن مُتفقًا عليه من قِبل الأغلبية. وفي أغلب الأحيان، أدى تطبيق الشريعة إلى تغييرات في العادات المحلية. [ 25 ]

اللاهوت

علم الكلام ، أو "علم الخطاب"، أو ما يُعرف أيضًا بـ"علم الكلام الإسلامي"، يُعنى بشرح عقيدة القرآن والحديث والدفاع عنها. [ 27 ] وقد ظهر مفهوم الكلام في القرون الإسلامية الأولى على يد المعتزلة . [ 28 ] وكان عبد الجبار بن أحمد (935-1025م) من أبرز علماء المعتزلة . ومنذ القرن الحادي عشر الميلادي، قُمعت المعتزلة في ظل الخلافة العباسية السنية والإمبراطورية السلجوقية ، إلا أنها استمرت في لعب دورٍ هام في تشكيل المذهب الشيعي. وشجعت المدرسة الأشعرية على استخدام الكلام كأساسٍ للفقه، وتبعتها في هذا النهج بعض أجزاء المذهب الشافعي. في المقابل، ثبط المذهبان الحنبلي والمالكي الخوض في التأملات الكلامية. طوّر أبو منصور الماتريدي (853-944 م) شكلاً خاصاً به من علم الكلام، يختلف عن المذهب الأشعري في مسألة حرية إرادة الإنسان وقدرة الله المطلقة. وكثيراً ما استُخدم علم الكلام الماتريدي بالتزامن مع الفقه الحنفي في المناطق الشمالية الغربية من العالم الإسلامي. [ 25 ]

ظهر مذهبٌ فكريٌّ متميز، يُعرف غالبًا بالفكر التقليدي، تحت قيادة أحمد بن حنبل في القرون الأولى للإسلام، بين علماء الحديث الذين رفضوا الحجة العقلانية. [ 29 ] وفي أعقاب التوليف الأشعري بين العقلانية المعتزلية والحرفية الحنبلية ، استمرّ شكله الأصلي بين أقلية من العلماء، معظمهم من الحنابلة. [30] وبينما يُطلق على الأشعرية والماتريدية غالبًا اسم " الأرثوذكسية السنية " ، ازدهر الفكر التقليدي جنبًا إلى جنب معهما، مُدّعيًا أنه المذهب السني الأرثوذكسي. [ 31 ]

شهدت اللاهوت الإسلامي مزيداً من التطورات بين علماء اللاهوت الشيعة .

التقاليد العلمية العالمية

شكّلت دراسة القرآن والحديث وتفسيرهما، والمناقشات حول الاجتهاد والتقليد ، وإصدار الفتاوى ، فضلاً عن استخدام اللغة العربية، ثم الفارسية لاحقاً، كلغات مشتركة للتواصل، المرجع الديني للعلماء في أرجاء العالم الإسلامي. وقد بيّن زمان [ 32 ] أن التواصل الشخصي كان أساسياً لاكتساب العلم، ولذا كان العلماء المسلمون يسافرون أحياناً طلباً للعلم . وبفضل تدريبهم المشترك ولغتهم الموحدة، كان بإمكان أي عالم ينتقل من منطقة إلى أخرى في العالم الإسلامي أن يندمج بسهولة في المجتمع المسلم المحلي ويشغل مناصب فيه: فالرحالة ابن بطوطة (1304-1368 أو 1369)، المولود في طنجة بالمغرب لعائلة من العلماء، عُيّن قاضياً من قبل السلطان محمد بن تغلق سلطان دلهي . نور الدين الرانيري (توفي عام 1658)، المولود لعائلة مسلمة من غوجارات ، سافر إلى إندونيسيا الحالية وعمل شيخًا للإسلام فيها تحت حماية إسكندر ثاني ، سلطان آتشيه . [ 32 ] تمكّن كلا العالمين من التنقل بحرية في "عالم مترابط من العلماء". [ 33 ] ووفقًا لزمان، لم تُشكك مناصبهم ومكانتهم كعلماء مرموقين إلا إذا أثبتوا جهلهم بالعادات المحلية (كما حدث لابن بطوطة)، أو واجهوا مقاومة من خصوم ذوي جذور محلية أقوى (الرانيري). [ 32 ]

يستطيع العلماء، من خلال أسفارهم وتعاليمهم، نقل المعارف والأفكار الجديدة عبر مسافات شاسعة. مع ذلك، ووفقًا لزمان (2010)، غالبًا ما يُطلب من العلماء الاعتماد على نصوص شائعة لدعم فتاواهم . فالنص الذي قد يكون معروفًا على نطاق واسع في الأوساط الفكرية لمنطقة ما، قد يكون مجهولًا في منطقة أخرى. وبالتالي، قد تكون قدرة علماء منطقة ما على دعم حججهم في منطقة أخرى محدودةً بمدى إلمامهم بنصوص المجتمع الذي يعملون فيه. في عصرٍ لم تكن فيه الكتب مطبوعة أو وسائل الإعلام الجماهيرية، لربما ظلت سمعة العالم محدودةً إذا كان غير مُلِمٍّ بالنصوص المحلية المعتمدة. ولأن الإجازة ، أي موافقة عالم آخر، تُعدّ أساسًا لسمعته، فإن هذه السمعة تكون أكبر في المناطق التي يكون فيها العلماء المُجازون أكثر شهرةً. [ 34 ]

التاريخ السياسي والثقافي

Percentage (%)Year (CE)0204060801007097828559281000107311461219Iraq (%)Greater Iran (%)Levant (%)Egypt (%)Other (%)Muslim scholars by region 709-1219, Ibn al-Imad
نسبة العلماء من كل منطقة رئيسية في العالم الإسلامي على فترات 25 سنة هجريّة من 91 إلى 616 (709-1219 م)، استنادًا إلى كتاب "شهارات الذهب" لابن العماد الحنبلي (توفي عام 1687). تشمل "مناطق أخرى" الجزيرة العربية، وإسبانيا، والمغرب العربي، والأناضول. [ 35 ] [ 36 ] اطلع على بيانات المصدر .

المجتمعات الإسلامية الأولى

قام الخليفة الثاني، عمر بن الخطاب ، بتمويل مجموعة من المسلمين لدراسة الوحي، وقصص حياة النبي محمد، و"غيرها من البيانات ذات الصلة، حتى إذا احتاج إلى مشورة الخبراء" كان يستشير هؤلاء "العلماء". ووفقًا لتميم الأنصاري ، فقد تطورت هذه المجموعة لتصبح العلماء [ 37 ].

الفقه

تمتد الفترة التكوينية للفقه الإسلامي إلى زمن المجتمعات الإسلامية الأولى. في تلك الفترة، كان الفقهاء أكثر اهتمامًا بالمسائل العملية المتعلقة بالسلطة والتعليم من اهتمامهم بالنظرية. [ 38 ] بدأ التقدم في النظرية مع ظهور الفقيه المسلم محمد بن إدريس الشافعي (767-820)، الذي دوّن المبادئ الأساسية للفقه الإسلامي في كتابه "الرسالة" . يفصّل الكتاب أصول الشريعة الأربعة (القرآن، والسنة ، والإجماع ، والقياس )، مع التأكيد على ضرورة فهم النصوص الإسلامية الأساسية (القرآن والحديث) وفقًا لقواعد تفسير موضوعية مستمدة من دراسة علمية للغة العربية. [ 39 ]

بحسب فيلدمان (2008)، في ظل العديد من دول الخلافة الإسلامية، ولاحقًا في الدول التي حكمها السلاطين، كان يُنظر إلى العلماء على أنهم حماة الشريعة الإسلامية، ويمنعون الخليفة من فرض أحكامه، حيث شكّل الحاكم والعلماء نوعًا من "فصل السلطات" في الحكم. [40] وكانت القوانين تُسنّ بناءً على إجماع الأمة ، الذي كان يُمثّله في أغلب الأحيان علماء الشريعة. [ 40 ]

الإمبراطوريات الإسلامية في أوائل العصر الحديث

اعتمدت السلالتان العثمانية السنية والصفوية الفارسية الشيعية ، حاكمتا الإمبراطوريتين الإسلاميتين المتنافستين في أوائل العصر الحديث، على العلماء لإضفاء الشرعية على سلطتهما. ففي كلتا الإمبراطوريتين، وضع العلماء، برعاية البلاط الملكي، مذاهب دينية "رسمية" دعمت الحكم السلالي. وفي أوج قوتهما السياسية، اتخذ التطور مسارات مختلفة: فقد نجح السلطان العثماني سليمان الأول في دمج علماء الدولة في البيروقراطية الإمبراطورية، والقانون المدني العثماني في الشريعة الإسلامية. [ 41 ] في المقابل، لم يتمكن شاه فارس عباس الأول من الحصول على دعم مماثل من علماء الشيعة، الذين احتفظوا بمكانة أكثر استقلالية. وخلال أواخر عهد الدولة الصفوية، تطور علماء الشيعة ليصبحوا أحد ضامني استمرارية الحكم في فترة عدم استقرار الحكومة المركزية، مما ضمن لهم استقلالية نسبية حافظوا عليها خلال عهد السلالات اللاحقة. [ 42 ]

علماء السنة في الإمبراطورية العثمانية

سيح الإسلام، ألوان مائية، كاليفورنيا. 1809

بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، ازداد وعي قادة ورعايا الدولة العثمانية بدورها كقوة عظمى في عصرها. وارتبط هذا الوعي الجديد بفكرة إضفاء الشرعية على الدور السياسي الجديد من خلال ربط الدراسات الدينية بالنظام السياسي: فقد وصف مؤرخو الدولة العثمانية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، مثل ابن زنبل والأيوبي، [ 43 ] أعمال السلاطين العثمانيين بصفات المحاربين المسلمين المثاليين . بحسب بوراك (2015)، فقد جمعت أنواع الأدب العثماني، المتمثلة في "الترتيب الهرمي" ( بالتركية : tabaḳat ) و"المعجم السيري" ( بالتركية : Eş-şakaiku'n )، سير العلماء بطريقةٍ تُرسّخ تقليدًا موجزًا ​​ومتماسكًا لمذهب وبنية الفكر العثماني. خلال القرن السادس عشر، أسس علماءٌ مثل شيخ الإسلام كمال باشا زاده (توفي عام 1534)، وأحمد بن مصطفى تاشكوبروزاده (1494-1561)، وكينال زاده علي جلبي (توفي عام 1572)، وعلي بن بالي (1527-1584) [ 44 ] سلسلةً متصلةً من التراث من أبي حنيفة إلى عصرهم. وقد صرّح بعض المؤلفين صراحةً بأن أعمالهم يجب ألا تقتصر على يُفهم هذا على أنه تأريخ المذهب الحنفي ، ولكن ينبغي الرجوع إليه في حال وجود خلافات محتملة داخل المذهب. وهذا يُجسد هدفهم في إرساء قاعدة قانونية للفقه الحنفي ضمن التراث الفكري العثماني. [ 45 ] الذي أطلق عليه العثمانيون المعاصرون اسم "الإسلام العثماني". [ 46 ]

بعد عام 1453، أنشأ محمد الفاتح (1432-1481) ثماني مدارس دينية في مبانٍ كنائس بيزنطية سابقة، [ 47 ] ثم أسس لاحقًا " صحن شمان " أو "مدرسة الأفنية الثمانية"، المجاورة لمسجد الفاتح ، حيث جمع أبرز علماء الشريعة الإسلامية في منطقته. [ 48 ] في دراسته التي نُشرت عام 2015 حول "التكوين الثاني للشريعة الإسلامية"، [ 49 ] بيّن بوراك بالتفصيل كيف فرضت الدولة العثمانية تدريجيًا على العلماء التقليديين تسلسلًا هرميًا من "العلماء الإمبراطوريين الرسميين"، الذين عُيّنوا ورواتبهم من قِبل الحكومة المركزية. منذ فتح سلطنة المماليك في القاهرة عام 1517 فصاعدًا، وضع علماء الدولة العثمانية تفسيرهم الخاص للمذهب الحنفي السني، والذي أصبح فيما بعد المذهب الديني الرسمي للإمبراطورية. وأصبح الاعتراف الرسمي بهذا المذهب بمرسوم من السلطان شرطًا أساسيًا لإصدار الفتاوى. في القرن السابع عشر، استخدم المؤرخ الحموي مصطلح "المفتي السلطاني" للتمييز بين رجال الدين المعينين رسميًا وأولئك الذين اتبعوا المنهج التقليدي في التعليم. [ 50 ] [ 51 ] وأطلق مؤلفون آخرون في ذلك الوقت على علماء الشريعة العثمانية لقب "حنفي الروم" ( أي الإمبراطورية العثمانية) ، أو "علماء الروم" ، أو " علماء الدولة العثمانية " . [ 52 ] وأصبح شيخ الإسلام في إسطنبول أعلى علماء الإسلام مرتبةً في الإمبراطورية ، ورئيسًا للعلماء في جميع أنحاء الإمبراطورية. [ 50 ]

كان للعلماء في الدولة العثمانية نفوذ كبير على السياسة ، انطلاقًا من اعتقادهم بأن المؤسسات المدنية تخضع جميعها للشريعة الإسلامية . وكان العلماء مسؤولين عن تفسير الأحكام الشرعية، ولذلك زعموا أن سلطتهم تفوق سلطة الحكومة. [ 53 ] وفي التسلسل الهرمي للعلماء العثمانيين، كان شيخ الإسلام يتبوأ أعلى المناصب. وكان يمارس نفوذه من خلال إصدار الفتاوى ، وكانت تفسيراته المكتوبة للشريعة ذات سلطة على جميع سكان الدولة العثمانية. وفي القرن السادس عشر، ونظرًا لأهمية دعم العلماء للسلطان والحكومة المركزية في تشكيل الإمبراطورية التي كانت لا تزال في طور النمو، ازدادت أهمية هذا المنصب، وتزايدت سلطته. وبصفتهم أعضاء في العلمانية ، كان علماء الدولة جزءًا من النخبة العثمانية المعروفة باسم العسكريين ، وكانوا معفيين من الضرائب. [ 54 ]

مع ذلك، من خلال اعتماد العلماء وتعيينهم في المناصب، ازداد نفوذ السلطان على علماء الدين بمرور الوقت، على الرغم من أنه، كمسلم، ظل خاضعًا للشريعة الإسلامية. [ 41 ] حتى شيخ الإسلام كان تابعًا للسلطان؛ فقد وُصف منصبه، كمراتب المفتين، بأنه "خدمة" ( بالتركية : hizmet ) أو "رتبة" ( بالتركية : rütbe أو paye-ı Sahn )، يُعيّن فيها المرشح أو يُرقّى. [ 55 ] في بعض الأحيان، استغل السلاطين سلطتهم: ​​ففي عام 1633، أمر مراد الرابع بإعدام شيخ الإسلام أحيزاده حسين أفندي. وفي عام 1656، حكم السلطان محمد الرابع على شيخ الإسلام حوكازاده مسعود أفندي بالإعدام . [ 56 ]

يرتبط استخدام الإسلام السني كذريعة لشرعنة الحكم العثماني ارتباطًا وثيقًا بالسلطان سليمان الأول وقاضيه، ثم شيخه أبو السعود أفندي . وقد جمع أبو السعود كتابًا قانونيًا إمبراطوريًا ( قانون نامه ) [ 57 ] جمع فيه بين الشريعة الإسلامية والقانون السلالي ( القانون ) في شخص السلطان. [ 58 ] فعلى سبيل المثال، برر أبو السعود امتلاك الحكومة للأراضي، أو فرض الضرائب وزيادتها، باعتبارها مسؤولة عن حماية الصالح العام لجميع المسلمين. [ 57 ]

المذهب الشيعي هو المذهب الرسمي للدولة في بلاد فارس الصفوية

كان الشيخ صفي الدين الأردبيلي (1252-1334) مؤسس الطريقة الصفوية . وكان إسماعيل ، حفيد صفي الدين ، الذي حكم الإمبراطورية الفارسية ابتداءً من عام 1501 ، مؤسس الدولة الصفوية . أعلن الشاه إسماعيل الأول المذهب الشيعي الإثني عشري ديناً رسمياً جديداً للدولة الفارسية. ولنشر المذهب الصفوي ، دعا علماء من قم وجبل عامل في جنوب لبنان وسوريا للسفر في أنحاء إيران والترويج للمذهب الشيعي. [ 59 ] [ 60 ] وفي عام 1533، أمر الشاه طهماسب الأول بإصدار طبعة جديدة من كتاب "صفوت الصفا" ، وهو نسب الشيخ صفي. أُعيدت كتابتها لدعم ادعاء العائلة المالكة بالانحدار من موسى الكاظم ، الإمام السابع، وبالتالي لإضفاء الشرعية على الحكم الصفوي. [ 61 ]

خلال عهد الشاه عباس الأول (1571-1629م)، لم يعد منطق الوحدة الثيوقراطية بين السلطتين الدينية والسياسية كافيًا لتبرير سلطة الشاه، إذ نبذ علماء الشيعة ادعاء الملك بتمثيل الإمام الغائب، مُعلّمين أن النسب لا يعني بالضرورة التمثيل. وبالمثل، مع تراجع نفوذ التصوف، فقد الشاه، بصفته رئيسًا للصفوية، أهميته كمبرر لدوره السياسي. ولذا، سعى عباس الأول إلى الارتباط بعلماء بارزين كالشيخ البهائي (1574-1621م)، الذي عينه شيخًا للإسلام في عاصمته الجديدة أصفهان. ومن بين العلماء المشهورين الآخرين الذين عملوا تحت رعاية عباس: مير داماد (توفي عام 1631 أو 1632م)، أحد مؤسسي مدرسة أصفهان ، وأحمد بن محمد الأردبيلي (توفي عام 1585م). من خلال تعاليمهم، طوروا تعاليم وممارسات المذهب الشيعي. إلا أنه لما لم يعد الدين كافياً لدعم السلطة السياسية في بلاد فارس، اضطر عباس الأول إلى ابتكار مفاهيم مستقلة لإضفاء الشرعية على حكمه. وقد فعل ذلك بإنشاء جيش غلام جديد ، مستحضراً بذلك التقاليد التركية المغولية لتيمور وحكمه . [ 62 ]

القرن التاسع عشر

النخبة العلمية العثمانية الجديدة

مع بداية القرن التاسع عشر، احتفظ علماء الدولة العثمانية بنفوذهم السياسي. وعندما حاول السلطان سليم الثالث إصلاح الجيش العثماني ، عارض العلماء خططه، رافضين إياها باعتبارها ارتدادًا عن الإسلام . ونتيجة لذلك، فشلت إصلاحاته. إلا أن خليفة سليم، محمود الثاني (حكم من 1808 إلى 1839)، كان أكثر نجاحًا: فقد أطلق على القوات الجديدة، المنظمة وفقًا للنماذج الأوروبية، اسم "جيش محمد المنتصر" (الجيش المنصور المحمدي ). وبذلك، تمكن من تجاوز تهمة الردة وكسب تأييد العلماء. [ 63 ] وقد أدت إصلاحات محمود إلى ظهور طبقة نخبة إمبراطورية جديدة تتقن لغات أوروبا الغربية، وتتمتع بمعرفة واسعة بمجتمعاتها وأنظمتها السياسية. ومع ازدياد الضغوط السياسية والاقتصادية على الدولة العثمانية خلال القرن التاسع عشر، واصلت هذه النخبة الجديدة إصلاحات السلطان، وساهمت في إطلاق عهد جديد من الإصلاحات، عُرف باسم التنظيمات . في الوقت نفسه، جرى التحايل على النفوذ السياسي للعلماء وتقليصه تدريجياً. أُنشئت وزارة للأوقاف الدينية بهدف السيطرة على موارد الوقف المالية . وبذلك، فقد العلماء السيطرة المباشرة على موارد الوقف، مما قلل بشكل كبير من قدرتهم على ممارسة النفوذ السياسي. [ 63 ]

علماء الشيعة الأرثوذكس في إيران ما بعد الصفوية والقاجارية

شيخ الإسلام الإيراني محمد باقر مجلسي (1627–1699)

في إيران، بدأت فترة من عدم الاستقرار السياسي مع انهيار الحكم الصفوي بعد وفاة الشاه سلطان حسين عام ١٧٢٢. في ظلّ انقطاع وتفتت الحكومة المركزية، حافظت فئتان اجتماعيتان على استمراريتهما، وبالتالي برزتا في السلطة: زعماء القبائل الذين أسسوا، من بين أمور أخرى، خانات القوقاز ، وسلالتي الأفشارية والزندية . أما الفئة الثانية التي استفادت من ضعف السلطة المركزية فهم علماء الشيعة. ووفقًا لغارثويت (٢٠١٠)، "شكّل العلماء مؤسسةً لم تقتصر على توفير الاستمرارية فحسب، بل رسّخت دورها تدريجيًا في مواجهة السلطة الملكية". وبدأت عملية تغيير استمرت طوال القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا. [ ٦٤ ]

سعى بعض آخر الصفويين، سليمان شاه (حكم من 1666 إلى 1694) وطهماسب الثاني (حكم من 1722 إلى 1732)، إلى حشد دعم العلماء في محاولة لتعزيز سلطتهم. وقد ارتبطوا تحديدًا بمجموعة من العلماء الذين أيدوا المذهب الشيعي الإثني عشري "الرسمي" ، الذي أسسه شيخ الإسلام الإيراني محمد باقر المجلسي (1627-1699) خلال العقود الأخيرة من الحكم الصفوي. واستمر الخلاف بين الشيعة الإثني عشرية ومدرسة أصفهان التي أسسها مير داماد (توفي عام 1631 أو 1632) وملا صدرا (حوالي 1571/2 - 1640) ، والذين روّجوا للتصوف والفلسفة الإسلامية ، طوال القرن الثامن عشر، وشكّل هذا الخلاف العلاقة بين العلماء والحكومة خلال عهود السلالات اللاحقة. [ 42 ]

مع اعتلاء آغا محمد خان قاجار عرش إيران، عززت السلالة القاجارية سلطتها المركزية. إلا أن شاهات القاجار، ولا سيما ناصر الدين شاه قاجار (حكم من 1848 إلى 1896)، الذي تزامن عهده مع عهد السلاطين العثمانيين في عصر التنظيمات، فشلوا في فرض سيطرة مركزية على العلماء. فقد حافظ علماء الشيعة على نفوذهم السياسي في المجتمع الفارسي، كما احتفظوا بحرية الوصول إلى الموارد المالية للأوقاف الدينية. إضافةً إلى ذلك، كانت زكاة الإسلام تُدفع للأئمة مباشرةً، لا لجامعي الضرائب المعينين من الدولة. وقد مكّنهم نفوذهم الديني ومواردهم المالية من التحرك، في بعض الأحيان، ضد الشاه. [ 65 ] وهكذا، في ظل حكم السلالة القاجارية، شكّل العلماء مصدرًا للشرعية الدينية، وعملوا كمفسرين للشريعة في نظام قانوني مزدوج ، حيث كانت الدولة تُطبّق القانون استنادًا إلى العرف . [ 66 ]

القرن التاسع عشر/العشرون: العلماء والإصلاح الإسلامي

الإصلاحيون والمفاهيم

بدأت الاتصالات المباشرة بين علماء الدين وأوروبا الغربية الحديثة في النصف الأول من القرن التاسع عشر، وتزايدت تدريجيًا. وكان العالم المصري رفاعة الطهطاوي (1801-1873) من أوائل العلماء الذين سافروا إلى أوروبا. وبصفته مستشارًا دينيًا لوفدٍ من الخديوي المصري محمد علي باشا ، أقام في باريس من عام 1826 إلى عام 1831. وتضمن تقريره "استخراج الذهب أو لمحة عن باريس" ( 1849) بعض ملامح الإصلاحات المستقبلية والتحسينات المحتملة في بلاده. ورغم أن الطهطاوي تلقى تعليمًا تقليديًا في مجال الدراسات الدينية، إلا أن اهتمامه انصبّ على المفاهيم الفرنسية الحديثة في الإدارة والاقتصاد. ولم يشر إلى الإسلام إلا للتأكيد على أن المسلمين قادرون على تبني المعارف والرؤى العملية من أوروبا. وعلى هذا النحو، يعكس تقرير الطهطاوي الجهود السياسية لمحمد علي باشا، الذي لم يكن ينوي إصلاح جامعة الأزهر، بل كان يهدف إلى بناء نظام تعليمي مستقل ترعاه حكومته. [ 67 ]

كان خير الدين باشا (1822/3-1890) عالمًا ورجل دولة عثمانيًا تونسيًا ، قام بإصلاح إدارة ولاية السلطان أحمد بك. وقد شرح أفكاره باللغة الفرنسية ( Réformes nécessaires aux États musulmans – الإصلاحات الضرورية للدول الإسلامية، باريس، 1868)، التي تعلمها أثناء تمثيله لسلطانه أحمد بك في بلاط نابليون الثالث بين عامي 1852 و1855 . وعلى عكس الطهطاوي، استخدم خير الدين باشا المفهوم الديني للمصلحة العامة للمسلمين لتوضيح وجهة نظره، مُطبقًا بذلك فكرة الاجتهاد على الشؤون العامة. [ 67 ]

اتخذ كل من سيد أحمد خان ، رائد التحديث الإسلامي في جنوب آسيا، وجمال الدين الأفغاني ، مواقف مماثلة لمواقف علماء الإسلام الغربيين في الأجزاء الشرقية من العالم الإسلامي. ويُعتبر الأخير مُرشدًا للوحدة الإسلامية ، وأحد مؤسسي الإسلام السياسي والحركة السلفية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين . [ 67 ]

كان مفتي مصر محمد عبده (1849-1905)، الحاصل على درجة العالم من جامعة الأزهر عام 1877، أول من استخدم مصطلح " الإصلاح" للدلالة على الإصلاحات السياسية والدينية. وحتى عام 1887، شارك مع الأفغاني في تحرير صحيفة " العروة الوثقة ". وقد ساهمت هذه الصحيفة في نشر مفهوم الإسلام الشامل الذي يمثل رابطة دينية أقوى من القومية أو اللغة. ومنذ عام 1876، تولى عبده تحرير صحيفة "الأهرام " . ومنذ عام 1898، شارك مع رشيد رضا (1865-1935) في تحرير صحيفة " المنار "، [ ملاحظة 1 ] التي طور فيها أفكاره. وقد استمرت صحيفة " المنار " في الصدور لما يقرب من أربعين عامًا، وكانت تُقرأ في جميع أنحاء العالم الإسلامي. [ 67 ]

فهم عبده الإصلاح على أنه مفهوم "إصلاح البشرية" . [ 68 ] وقد أكد في مؤلفاته على الأهمية الخاصة لإصلاح نظام المدارس الدينية التقليدي، الذي تضرر من جراء إنشاء نظام تعليمي علماني مدعوم من الدولة في مصر . وسعى جاهداً للتوفيق بين النظامين التعليميين التقليدي والحديث، مبرراً بذلك، من منظور الإسلام، إدخال الدولة للمؤسسات الحديثة. وأشار إلى المفهوم الإسلامي للمصلحة العامة أو الصالح العام للأمة المسلمة ، الذي أولاه أهمية بالغة لمصلحة إخوانه المسلمين. واكتسب مفهوم الإصلاح أهمية خاصة للمستقبل، إذ يسعى إلى فهم وتبرير جميع جوانب الحياة المعاصرة من منظور العقيدة الإسلامية . [ 67 ]

بعد وفاة عبده عام ١٩٠٥، واصل رشيد رضا تحرير مجلة المنار بمفرده. وفي عام ١٩٢٤، نشر مجموعة من كتابات بعض علماء نجد بعنوان : " مجامعات الحديث النجدية" . [ ٦٩ ] وهكذا، اكتسبت تعاليم العالم اليمني محمد الشوكاني (١٧٥٩-١٨٣٩)، التي كانت موضع نقاش منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر، شهرةً أوسع. كما عادت كتابات العالم الحنبلي ابن تيمية (١٢٦٣-١٣٢٨) إلى الواجهة. وقد شكّل مذهب ابن تيمية حلقة وصل بين الوهابية وبعض جوانب الحركة السلفية . [ ٧٠ ] إلا أن الاختلافات اللاهوتية بين الحركتين كانت كبيرة جدًا بحيث يتعذر توحيد المذهبين بشكل كامل. إلا أن انفتاح الحركة السلفية على الوهابية ساهم في تقريب الأخيرة من عامة المسلمين بعد غزو الملك ابن سعود للحجاز عام ١٩٢٤. فقد احتلت ميليشيات الإخوان المسلمين المدن المقدسة مكة والمدينة ونهبتها، ودمرت بذلك معالم اعتبرتها وثنية ( شركًا ) . وبدءًا من المؤتمر الإسلامي الجامع في مكة عام ١٩٢٦، تطورت الحركة المؤيدة للسعودية لتصبح من أهم التيارات الفكرية الإسلامية.

خلال منفاه في مصر، التقى العالم السوري عبد الرحمن الكواكبي (1854-1902) بالأفغاني وعبده ورضا. وفي كتابيه "طبيعة الاستبداد " و "أم القرى " (1899)، اتهم السلطان العثماني عبد الحميد الثاني بإفساد المجتمع الإسلامي . فالاستبداد العثماني "يتعدى على حقوق مواطنيه، ويُبقيهم في جهلٍ ليُبقيهم سلبيين، ويحرمهم من حقهم في المشاركة الفعّالة في الحياة الإنسانية". [ 71 ] لذا، لا بد من إصلاح القانون. ويجب، من خلال الاجتهاد ، إنشاء "نظام قانوني حديث وموحد"، وتوفير "تعليم ديني سليم". نظراً للمكانة المحورية للشعوب العربية في الأمة الإسلامية ، ولللغة العربية في الخطاب الفكري، ولأن الإسلام العربي متحرر من فساد العصر الحديث، ولأن البدو متحررون من الانحلال الأخلاقي وسلبية الاستبداد، فلا بد من تحويل ميزان القوى من الأتراك إلى العرب. يجب على الدولة العثمانية التخلي عن أحقيتها بالخلافة ، وانتخاب خليفة جديد من نسل قريش من قبل ممثلي الأمة . تُقام سلطته الدنيوية في الحجاز ، بينما يمتلك السلطة الدينية على الأمة الإسلامية جمعاء، بمساعدة مجلس استشاري يُرشحه الحكام المسلمون. [ 71 ]  

إن فكرة الكواكبي بأن المذهب العربي يمثل شكلاً أكثر نقاءً للإسلام، وفقًا لكليفلاند وبونتون (2016)، مهدت الطريق للقومية العربية في القرن العشرين وكذلك حركة التجديد الإسلامي للنهضة . [ 72 ]

المنظمات الجماهيرية الإسلامية

في عام ١٩١٢، تأسست منظمة المحمدية في يوجياكارتا (في إندونيسيا الحالية )، [ ٧٣ ] والتي تُشكل، إلى جانب نهضة العلماء التي تأسست عام ١٩٢٦، أكبر منظمتين إسلاميتين في العالم. [ ٧٤ ] منذ ثلاثينيات القرن العشرين، بدأت مدارسها الدينية الداخلية ( بيسانترين ) بتدريس الرياضيات والعلوم الطبيعية واللغة الإنجليزية والتاريخ. ومنذ ثمانينيات القرن العشرين، بدأت مدارس نهضة العلماء أيضًا بتقديم شهادات في الاقتصاد والقانون والتربية والعلوم الطبية. وفي تسعينيات القرن العشرين، تحت قيادة عبد الرحمن وحيد ، تبنت المنظمة مذهبًا مناهضًا للأصولية، داعيةً إلى الديمقراطية والتعددية. [ ٧٥ ]

تأسست دار العلوم ديوبند ، التي تُعدّ من أهم المدارس الدينية بعد الأزهر، في مدينة ديوبند بولاية أوتار براديش عام ١٨٦٧. وكان الهدف الأولي للمدرسة مساعدة المسلمين الهنود، الذين أصبحوا رعايا للإمبراطورية البريطانية بعد عام ١٨٥٧، على عيش حياتهم وفقًا للشريعة الإسلامية. وينشر أتباع ديوبند المذهب الحنفي السني، الذي كان المذهب الأكثر انتشارًا في جنوب آسيا. ولا يزالون حتى اليوم يسعون إلى إحياء المجتمع والتعليم الإسلامي. واقتداءً بديوبند، تأسست آلاف المدارس الدينية خلال أواخر القرن التاسع عشر، والتي تبنّت المنهج الديوبندي في دراسة النصوص الإسلامية الأساسية وشرح القرآن والحديث. وبالرجوع إلى علماء الدين الإسلامي التقليديين، تسعى المدرسة الديوبندية إلى الدفاع عن المذهب الإسلامي التقليدي، وخاصة الحنفي، في وجه الانتقادات التي وجهتها إليها مدارس إسلامية أخرى كأهل الحديث . [ 76 ] خلال تسعينيات القرن العشرين، أشارت حركة طالبان الأفغانية أيضًا إلى مدرسة ديوبند. [ 77 ] يُعدّ أشرف علي تهانوي (1863-1943) أحد أبرز أساتذة دار العلوم ديوبند. وقد بادر تهانوي إلى تحرير وتأليف شروح موسوعية متعددة المجلدات للقرآن الكريم. ومع ذلك، فقد استطاع الوصول إلى جمهور أوسع: فكتابه "بهشتي زوار" لا يزال يُقرأ على نطاق واسع في جنوب آسيا، إذ يتناول بالتفصيل، من بين مواضيع أخرى، السلوك والمعتقدات الصحيحة للمرأة المسلمة. [ 78 ]

أهل الحديث حركةٌ ظهرت في شمال الهند في منتصف القرن التاسع عشر. يرفضون التقليد (اتباع السوابق القضائية) ويُفضّلون الاجتهاد (الاستدلال الفقهي المستقل) القائم على النصوص الإسلامية الأساسية، مُعارضين بذلك المذهب التقليدي ومنتقدين اعتماده على مراجع فقهية أخرى غير النصوص التقليدية. [ 79 ] وكان أهل الحديث أول منظمةٍ طبعت ونشرت مؤلفات محمد الشوكاني، الذي أثّرت كتاباته أيضًا في مذهب الحركة السلفية في الشرق الأوسط العربي والعالم أجمع. [ 80 ]

رابطة العالم الإسلامي هي منظمة إسلامية دولية غير حكومية مقرها مكة المكرمة بالمملكة العربية السعودية، وهي عضو في اليونيسف واليونسكو ومنظمة التعاون الإسلامي . [ 81 ] تهدف الرابطة إلى حل القضايا التي تواجه المجتمع الإسلامي من خلال تنظيم مؤتمرات علمية مع علماء الدين من مختلف أنحاء العالم، وذلك لتكوين آراء إسلامية عامة قائمة على مبادئ الاعتدال والسلام والوئام. [ 82 ]

العلماء في الدول القومية العلمانية في القرن العشرين

في معظم البلدان، ظلّت المؤسسة الكلاسيكية للمدرسة الدينية، بوصفها مكانًا للتعليم، قائمةً إلى حد كبير حتى مطلع القرن العشرين. وفي الأجزاء الغربية من العالم الإسلامي، نشأت دول قومية نتيجةً لتفكك الإمبراطورية العثمانية وتقسيمها بعد الحرب العالمية الأولى. وسعت حكومة تركيا الكمالية إلى إبعاد الأمة عن التقاليد والمؤسسات الدينية للعصور العثمانية. [ 83 ]

في مصر، بدأ إنشاء نظام تعليمي خاضع لسيطرة الدولة في عشرينيات القرن التاسع عشر. [ 67 ] ومنذ عام 1961، سعى جمال عبد الناصر إلى تعزيز سيطرة الدولة على المؤسسات الإسلامية العريقة كجامعة الأزهر. وكان رئيس الأزهر -ولا يزال- يُعيّن مباشرةً من قبل الرئيس، كما أُنشئت كليات جديدة في هذه المؤسسة الإسلامية العريقة. [ 84 ]

مع أن هذه الإصلاحات أدت في البداية إلى ظهور الإصلاحات الحداثية، إلا أن الكليات المدعومة من الدولة تمكنت، إلى حد ما، من الحفاظ على استقلالها عن سيطرة الحكومة. ومع ذلك، وكما أوضح بييريت بالتفصيل فيما يتعلق بسوريا، [ 85 ] فقد ظل نظام المدارس الدينية الأرثوذكسية سليمًا إلى حد كبير في بعض البلدان، إذ حمته بنيته اللامركزية من سيطرة الدولة. في الواقع، ركزت محاولة الحكومة للسيطرة على التعليم الديني بشكل كبير على المؤسسات الأكاديمية، متجاهلةً المدارس الدينية التقليدية. وبفضل قدرتها المستمرة على توفير الدعم الاجتماعي وإتاحة الوصول إلى بديل تعليمي رُوِّج له على أنه أكثر أرثوذكسية وفقًا للعقيدة الإسلامية، لم يحافظ العلماء التقليديون على نفوذهم على قطاعات واسعة من السكان فحسب، بل زادوا أيضًا من نفوذهم السياسي وسلطتهم. [ 85 ]

جمهورية تركيا

في الجمهورية الكمالية التركية ، أُلغيت المؤسسات الدينية العثمانية التقليدية، مثل الخلافة العثمانية ، ومنصب شيخ الإسلام، والطرق الصوفية . أُنشئت رئاسة الشؤون الدينية ( بالتركية : Diyanet İşleri Başkanlığı ، أو Diyanet) عام ١٩٢٤ بموجب المادة ١٣٦ من دستور تركيا، من قِبل الجمعية الوطنية الكبرى لتركيا، خلفًا لمنصب شيخ الإسلام. [ ٨٦ ] ابتداءً من عام ١٩٢٥، حُلّت التكاويف الصوفية التقليدية والمدارس الإسلامية. أُخضعت الأديرة الشهيرة، مثل تكية الطريقة المولوية في قونية، للعلمنة وحُوّلت إلى متاحف. [ ٨٧ ]

إيران

في إيران، وعلى عكس العديد من الدول الإسلامية الأخرى، حافظ علماء الشيعة على سلطتهم الدينية من خلال ضريبة الخمس . وبذلك، حافظوا على قدرتهم على ممارسة الضغط السياسي.

بين عامي 1905 و1911، حرض تحالف من العلماء والتجار وبعض الإصلاحيين الراديكاليين على الثورة الدستورية الفارسية ، التي أدت إلى تأسيس البرلمان (المجلس) في إيران خلال عهد السلالة القاجارية . [ 88 ] [ 89 ]

قاد الثورة الإسلامية في إيران رجل دين شيعي كبير - آية الله روح الله الخميني - الذي أسس بعد ذلك ولاية الفقيه الإسلامي .

سوريا

في دراسته "الدين والدولة في سوريا " (2013)، [ 90 ] أشار بييريه إلى كيف أصبح تدريب علماء سوريا أكثر تنظيمًا تدريجيًا، استنادًا إلى نظام المدارس الدينية التقليدي. في عام 1920، أدخلت مدرسة مجمع جامع خسروية (التي دُمرت عام 2014 خلال الحرب الأهلية السورية ) امتحان قبول ومنهجًا دراسيًا ثابتًا لمعهدها الإسلامي. وكان الخريجون يحصلون على شهادة تحمل اسم المؤسسة، وتوقيعات جميع المعلمين، دلالةً على إجازة فردية . وفي عام 1947، أُضيفت إلى المقررات الدراسية العلوم الطبيعية واللغات الأجنبية. وفي العام نفسه، أُنشئت "كلية الشريعة" الحكومية في دمشق على يد كمال القصاب (1853-1954)، وهو تلميذ سابق لمحمد عبده (1849-1905) في القاهرة. وحتى عام 1954، كان على جميع علماء سوريا الراغبين في الحصول على شهادات عليا الالتحاق بجامعة الأزهر في القاهرة. في عام ١٩٥٤، أسس أعضاء من الجناح الحداثي لجماعة الإخوان المسلمين أول كلية عليا للشريعة في سوريا . ووفقًا لبييريه، فإن مناهجها الدراسية، التي شملت الاقتصاد و"الوضع الراهن للعالم الإسلامي"، "استبقت الإصلاحات الحداثية للأزهر عام ١٩٦١ على يد جمال عبد الناصر ". وفي عام ١٩٧٢، جرى إصلاح مناهج "المدارس الثانوية الشرعية" الحكومية مرة أخرى، مما أتاح لطلابها الالتحاق بجميع كليات المدارس الثانوية السورية. [ ٩١ ]

بحسب بييريت (2015)، أدى انقلاب حزب البعث عام 1963 إلى إضعاف المدارس الثانوية الشرعية التي تسيطر عليها الدولة من قبل الحكومة العلمانية. وأُجبر العديد من أساتذة كلية الشريعة في دمشق على النفي خلال ستينيات القرن الماضي. وباءت محاولات النظام خلال ثمانينيات القرن الماضي لتغيير مناهج الكلية وإنشاء "علماء بعثيين" جدد بالفشل. إلا أن الكلية، بفضل قدرتها على استقطاب أساتذة أكفاء، استطاعت مقاومة الضغوط السياسية. ونتيجة لذلك، منعت الحكومة السورية الكلية من منح شهادات الدكتوراه حتى عام 1998، وأرجأت إنشاء كلية أخرى في حلب حتى عام 2006. [ 92 ]

تونس، مصر، العراق

في عام ١٩٦١، وضع جمال عبد الناصر جامعة الأزهر تحت السيطرة المباشرة للدولة. "أُعطي الأزهريون زيًا عسكريًا، ووجدوا أنفسهم يسيرون في صفوف منتظمة تحت أوامر ضباط الجيش." [ ٩٣ ] بعد استقلال الجزائر ، جرد الرئيس أحمد بن بلة علماء الجزائر من سلطتهم. أدى القمع البعثي في ​​العراق إلى انخفاض عدد الطلاب المسجلين في المدن الشيعية المقدسة في العراق من ١٢٠٠٠ طالب في أوائل القرن العشرين إلى ٦٠٠ عالم وطالب فقط في عام ١٩٧٧. [ ٩٤ ]

باكستان

في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، نشأ تنافس بين مصالح السنة والشيعة في باكستان ، حيث استغلت المنظمات الإنسانية السعودية رعاية المدارس الدينية لنشر مذهبها الوهابي ، [ 95 ] بينما استخدمت الجمهورية الإسلامية الإيرانية المدارس الدينية الشيعية للترويج لنفوذها بالمثل. [ 96 ] بالنسبة للمجتمعات الفقيرة في باكستان، كانت المدارس الدينية المدعومة دوليًا الشكل الوحيد المتاح للتعليم. [ 97 ]

أدى هذا النفوذ من المؤسسات المستقلة ماليًا عن الدولة إلى عودة النفوذ الاجتماعي والسياسي للعلماء التقليديين، [ 98 ] في حين أصبحت قلة سيطرة الدولة على المؤسسات التعليمية، وعدم كفاية مؤهلات المعلمين، والتلقين الأيديولوجي لهذه المؤسسات، قضايا بالغة الأهمية. [ 99 ] وقد لعب خريجو (طلاب) المدارس الدينية في شمال باكستان، مثل " الملا " محمد عمر، دورًا لاحقًا في تأسيس نظام طالبان الأفغاني . [ 100 ]

التحديات المعاصرة

انتقدت بعض الآراء داخل العالم الإسلامي افتقار العلماء إلى التدريب العلمي، ورأت أن من يتقنون العلوم هم الأجدر بهذا اللقب. [ 101 ] وفي مصر، بدأت جامعة الأزهر بإدخال مواد علمية وعملية في كلياتها الدينية التقليدية لمساعدة العلماء على مواجهة تحديات العالم المعاصر. [ 102 ] وجادل السياسي السوداني حسن الترابي ، في كتابه "الدولة الإسلامية" ، [ 103 ] بأن العلماء لا ينبغي أن يقتصروا على الملمين بالشؤون الدينية، بل يجب أن يشملوا خبراء في مجالات كالهندسة والعلوم والسياسة والتربية، لأن كل المعرفة إلهية ومنحة من الله.

أنواع المسميات الوظيفية

  • الحافظ ، يتلو القرآن عن ظهر قلب
  • القارئ ، الذي يقرأ القرآن بالنطق الصحيح
  • المولوي ، الذي درس الإسلام لمدة 12 عامًا ويدعو إلى الصلاة
  • مير، الحاصل على جميع الألقاب المذكورة أعلاه، والتي تعادل درجة الدكتوراه.
  • مير العورة، الذي هو أعلى من مير
  • المفتي يصدر فتاوى
  • المفتي الأكبر ، أعلى مفتي

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ لا ينبغي الخلط بينها وبين قناة المنار التلفزيونية

الاقتباسات

  1. ↑ براون ، جوناثان أ.س. (2014). تحريف أقوال محمد: تحديات وخيارات تفسير إرث النبي . منشورات ون وورلد . ص 3. ISBN  978-1-78074-420-9. العلماء (حرفياً، المتعلمون)؛
  2. 1 2 كل. جيليوت؛ آر. سي. ريب؛ ك. أ. نظامي؛ إم. بي. هوكر؛ تشانغ كوان لين؛ جيه. أو. هونويك (2012). "العلماء" . في: ب. بيرمان، ب.؛ بيانكيس، ث.؛ بوسورث، سي. إي.؛ فان دونزيل، إي.؛ هاينريش، دبليو. بي. (محررون). موسوعة الإسلام (الطبعة الثانية ). ليدن: إي. جيه. بريل. doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1278 . ISBN  978-90-04-16121-4.
  3. ↑ "علماء (الإسلام)" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2023 .
  4. ↑ زمان ، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: حُماة التغيير . مطبعة جامعة برينستون . ص 1. ISBN  978-0-691-13070-5.
  5. 1 2 بيركي، جوناثان (1992). نقل المعرفة في القاهرة في العصور الوسطى: تاريخ اجتماعي للتعليم الإسلامي . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 44-94 . ISBN  978-0-691-63552-1JSTOR j.ctt7zvxj4 .​ 
  6. ↑ مقدسي، جورج (أبريل–يونيو 1989). "المدرسية والإنسانية في الإسلام الكلاسيكي والغرب المسيحي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 109 (2): 175–182 [175–177]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 . 
  7. ↑ غراهام، ويليام (1993). "التقليدية في الإسلام: مقال في التفسير". مجلة التاريخ متعدد التخصصات . 23 (3): 495-522 . doi : 10.2307/206100 . JSTOR 206100 . 
  8. ^ "ميثاق الوقفية (الوقفية) لحسكي حريم سلطان" . اكتشف الفن الاسلامي .
  9. 1 2 3 4 زمان 2010 ، ص 600-603.
  10. ↑ روجرز، ج. م. (1995). "الأوقاف الدينية". إمبراطورية السلاطين: الفن العثماني من مجموعة ناصر د. خليلي . لندن: دار أزيموث للنشر/مؤسسة النور. ص 82-91 . ISBN  978-2-8306-0120-6.
  11. ↑ أحمد، شباب؛ فيليبوفيتش، نيناد (2004). “منهج السلطان: منهج للمدارس الإمبراطورية العثمانية المنصوص عليها في فرمان قانوني الأول سليمان، بتاريخ 973 (1565)”. الدراسات الإسلامية . 98 (9): 183 – 218.
  12. 1 2 حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية ( طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 72-75. ISBN   978-0-571-28801-4.
  13. ^ سيزجين، فؤاد (1970). Geschichte des Arabischen Schrifttums Bd. III: الطب – الصيدلة – علم الحيوان – Tierheilkunde = تاريخ الأدب العربي المجلد. ثالثاً: الطب – الصيدلة – الطب البيطري . ليدن: إي جيه بريل. ص 3 – 4. 
  14. ↑ عبود، توني (2006). الكندي : أبو الفلسفة العربية . دار روزن للنشر. ISBN  978-1-4042-0511-6.
  15. ↑ حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية ( طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 76. ISBN   978-0-571-28801-4.
  16. 1 2 حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية ( طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 78. ISBN   978-0-571-28801-4.
  17. ↑ أركون، م. (1993). "المسكويه". في: هار جيب (محرر). موسوعة الإسلام . المجلد 7 ( طبعة جديدة). ليدن: إي جيه بريل. ص 143أ - 144ب. ISBN    978-90-04-15610-4.
  18. ↑ ابن مسكويه: تهذيب الأخلاق وتطهير الأخلاق . عبد العليم صالح (طبعة)، القاهرة 1326 (1908م)، ص. 10، نقلا عن الشاذلي، أبو حامد محمد الغزالي. أوس ديم العرب. übers., mit einer Einl., mit Anm. والمؤشرات hrsg. فون عبد الصمد عبد الحميد (2006). Das Kriterium des Handelns : معيار العمل (باللغة الألمانية). دارمشتات: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ص. 52. ردمك   978-3-534-19039-3.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  19. ↑ وات، دبليو. مونتغمري (1953). عقيدة وممارسة الغزالي . لندن: جورج ألين وأونوين المحدودة.
  20. ↑ جانين، هانت (2007). طلب ​​العلم في العالم الإسلامي، 610-2003 (طبعة مُعاد طباعتها). جيفرسون، كارولاينا الشمالية [وغيرها]: ماكفارلاند. ص 83. ISBN   978-0-7864-2904-2.
  21. ↑ الشاذلي، أبو حامد محمد الغزالي. أوس ديم العرب. übers., mit einer Einl., mit Anm. والمؤشرات hrsg. فون عبد الصمد عبد الحميد (2006). Das Kriterium des Handelns : معيار العمل (باللغة الألمانية). دارمشتات: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ص. 56. ردمك   978-3-534-19039-3.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  22. 1 2 حوراني، ألبرت (2012). تاريخ الشعوب العربية ( طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 158. ISBN   978-0-571-28801-4.
  23. ↑ "رسالة عمّان" . تم الاطلاع عليها بتاريخ 30 أبريل 2017 .
  24. ↑ زيادة، فرحات ج. (2009). "أصول الفقه". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135.
  25. 1 2 3 4 حوراني، ألبرت (2012). "ثقافة العلماء". تاريخ الشعوب العربية ( طبعة جديدة). لندن: فابر. ص 158-160 . ISBN   978-0-571-28801-4.
  26. ↑ إسبوزيتو، جون (2004). قاموس أكسفورد للإسلام . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 22. ISBN  978-0-19-512559-7.
  27. ↑ وينتر، تيم ج.، محرر (2008). "مقدمة". دليل كامبريدج لعلم الكلام الإسلامي الكلاسيكي ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4-5 . ISBN   978-0-521-78549-5.
  28. ↑ ستيلزر، ستيفن أ. ج. (2008). "الأخلاق" (ملف PDF) . في: وينتر، تيم ج. (محرر). دليل كامبريدج لعلم الكلام الإسلامي الكلاسيكي ( الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 165. ISBN   978-0-521-78549-5أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 11 أكتوبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2017 .
  29. ↑ لابيدوس، إيرا م. (2014). تاريخ المجتمعات الإسلامية . مطبعة جامعة كامبريدج (نسخة كيندل). ص 130. 
  30. ↑ لابيدوس، إيرا م. (2014). تاريخ المجتمعات الإسلامية . مطبعة جامعة كامبريدج (نسخة كيندل). ص 123-124 . 
  31. ↑
    • براون، جوناثان أ.س. (2009). الحديث: إرث محمد في العالم الوسيط والحديث . منشورات ون وورلد (نسخة كيندل). ص  180.
  32. 1 2 3 زمان 2010 ، ص 595-599.
  33. ↑ زمان 2010 ، ص 598.
  34. ^ زمان 2010 ، ص 603-606.
  35. ↑ بوليت، ريتشارد و. (2009). القطن والمناخ والإبل في إيران الإسلامية المبكرة: لحظة في التاريخ العالمي . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 139. ISBN  978-0231148368.
  36. ↑ بوليت، ريتشارد و. (2009). "الاقتصاد والمجتمع في إيران الإسلامية المبكرة". في: كورتيس، فيستا سرخوش؛ ستيوارت، سارة (محرران). نشأة الإسلام . فكرة إيران. المجلد 4. آي بي توريس. ص 58. ISBN   978-1845116910.
  37. ↑ أنصاري، تميم (2009). مصير مضطرب . نيويورك: الشؤون العامة. ص 50. 
  38. ↑ فايس، برنارد ج. (2002). دراسات في نظرية القانون الإسلامي . ليدن: بريل. ص 3، 161. ISBN  978-90-04-12066-2.
  39. ↑ فايس (2002)، ص 162
  40. 1 2 فيلدمان، نوح (16 مارس 2008). "لماذا الشريعة؟" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 5 أكتوبر 2008 .
  41. 1 2 زيلفي، مادلين سي. (2006). "علماء الدولة العثمانية". في: فاروقي، ثريا ن. (محرر). تاريخ كامبريدج لتركيا . المجلد 3: الإمبراطورية العثمانية المتأخرة 1603-1839. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 213. ISBN   978-0-521-62095-6.
  42. 1 2 غارثويت، جي آر (2010). "الانتقال: نهاية النظام القديم - إيران في القرن الثامن عشر". في كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 ( الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 504-525 ، انظر الصفحات 507-508. ISBN    978-0-521-51536-8.
  43. ↑ الأيوبي (1991). مناكيب السلطان سليمان (Risâle-i Pâdisçâh-nâme) . ترجمة أكوش، محمد. أنقرة: Kültür Bakanlığı. رقم ISBN 978-975-17-0757-4.
  44. ↑ غرزات كامي (2015). فهم عالم بيروقراطي عثماني من القرن السادس عشر: علي بن بالي (1527-1584) ومعجمه البيوغرافي "العقد المنزوم في ذكر أفاضل الروم". رسالة ماجستير . إسطنبول: كلية الدراسات العليا للعلوم الاجتماعية، جامعة إسطنبول شهير. ص 54-55 . تاريخ الاطلاع: 22 أبريل 2017 . 
  45. ↑ بوراك، غاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية: المذهب الحنفي في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 65-100 . ISBN  978-1-107-09027-9.
  46. ↑ تيجانا كرستيتش (2011). التحولات المتنازع عليها إلى الإسلام: سرديات التغيير الديني في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 16. ISBN  978-0-8047-7785-8.
  47. ↑ إينالجيك، خليل (2002). "التعلم، والمدارس، والعلماء". الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600 ( الطبعة الثانية). لندن: دار فينيكس للنشر. ص 167. ISBN   978-1-84212-442-0.
  48. ↑ باركي، كارين (2008). إمبراطورية الاختلاف: العثمانيون من منظور مقارن . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 102-103 . ISBN  978-0-521-71533-1.
  49. ↑ بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية: المذهب الحنفي في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-09027-9.
  50. 1 2 بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية: المذهب الحنفي في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 21-64 . ISBN  978-1-107-09027-9.
  51. ↑ مصطفى ب. فتح الله الحموي (2011). فوائد الارتحال ونتائج السفر في أخبار القرن الهادي عاشر . بيروت: دار النوادير. ص. 128. ، نقلاً عن بوراك 2015، ص 48
  52. ↑ أحمد ب. مصطفى تاشكوبروزاد (1975). الشقوق النعمانية في علماء الدولة العثمانية . بيروت: دار الكتاب العربي. ص. 5. ، نقلاً عن بوراك، 2015
  53. ↑ إينالجيك، خليل. 1973. "التعلم، والمدرسة، والعلماء". في الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600. نيويورك: براغر، ص 171.
  54. ^ ماجر ، هانز جورج (1978). Vorstudien zur Geschichte der İlmiye im Osmanischen Reich (باللغة الألمانية). ميونيخ: تروفينيك. ص 1 – 28. ISBN  978-3-87828-125-2.
  55. ↑ ريب، ريتشارد كوبر (1986). مفتي إسطنبول: دراسة في تطور التسلسل الهرمي العلمي العثماني . لندن: دار إيثاكا للنشر. ص 307. ISBN  978-0-86372-041-3.
  56. ↑ بوراك، غاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية: المذهب الحنفي في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN  978-1-107-09027-9.
  57. 1 2 إمبر، كولين (2006). "الحكومة والإدارة والقانون". في فاروقي، ثريا ن. (محرر). تاريخ كامبريدج لتركيا . المجلد 3. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 205-240 ، انظر الصفحات 236-238. ISBN   978-0-521-62095-6.
  58. ↑ باركي، كارين (2008). إمبراطورية الاختلاف: العثمانيون من منظور مقارن . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 134. ISBN  978-0-521-71533-1.
  59. ↑ ويليم فلور، إدموند هيرزيج (2015). إيران والعالم في العصر الصفوي . دار نشر IBTauris. ص 20. ISBN  978-1-78076-990-5.
  60. ↑ سافوري، روجر (2007). إيران في ظل الحكم الصفوي . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 30. ISBN  978-0-521-04251-2.
  61. ↑ كوين، شوله أ. (2010). "إيران تحت الحكم الصفوي". في: كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 ( الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 203-238 ، انظر الصفحة 214. ISBN    978-0-521-51536-8.
  62. ↑ كوين، شوله أ. (2010). "إيران تحت الحكم الصفوي". في: كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 ( الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 221-224 . ISBN    978-0-521-51536-8.
  63. 1 2 ويليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة بيرسيوس بوكس. ص 73-75 . ISBN  978-0-8133-4980-0.
  64. ↑ غارثويت، جي آر (2010). "الانتقال: نهاية النظام القديم - إيران في القرن الثامن عشر". في: كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 3 ( الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 504-525 ، انظر الصفحة 506. ISBN    978-0-521-51536-8.
  65. ↑ ويليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة بيرسيوس بوكس. الصفحات 104-110 . ISBN  978-0-8133-4980-0.
  66. ↑ غزال، زهير (15 أبريل 2008). شويري، يوسف م. (محرر). دليل تاريخ الشرق الأوسط . جون وايلي وأولاده. ص 81. ISBN  9781405152044تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  67. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ أحمد س. دلال (٢٠١٠). "أصول وتطور الإصلاح الإسلامي المبكر". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد ٦: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص ١٠٧-١٤٧ . ISBN   978-0-521-84443-7.
  68. ↑ مراد: مقال "إصلاح. 1. العالم العربي" في EI² المجلد الرابع. ص 144أ.
  69. ↑ القاهرة، متعب. المنار، 1342/ 1924
  70. ^ شولز ، راينهارد (2016). Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart (في المانيا). ميونيخ: سي إتش بيك. ص 111 – 117. ISBN  978-3-406-68855-3.
  71. ١ ٢ تُنقل أفكار الكواكبي كما لُخِّصت في* حوراني، ألبرت (٢٠٠١). الفكر العربي في العصر الليبرالي، ١٧٩٨-١٩٣٩ ( طبعة مُعاد طباعتها). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص ٢٧٢-٢٧٣ . ISBN   978-0-521-27423-4.
  72. ↑ ويليام ل. كليفلاند، مارتن بونتون (2016). تاريخ الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مجموعة بيرسيوس بوكس. ص 120. ISBN  978-0-8133-4980-0.
  73. ↑ الأسياري، السويدي (2010). التقليدي مقابل الإسلام الحداثي في ​​السياسة الإندونيسية: المحمدية (بالألمانية). ساربروكن: VDM Verlag Dr. Müller. رقم ISBN 978-3-639-22993-6.
  74. ↑ إسبوزيتو، جون (2013). دليل أكسفورد للإسلام والسياسة . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 570. ISBN  9780195395891تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أبريل 2017 .
  75. ↑ أورا، أزيوماردي؛ أفريانتي، دينا؛ هيفنر، روبرت و. (7 يناير 2007). "المدارس الدينية والمعاهد: المدارس الإسلامية والمثل الوطنية في إندونيسيا". في هيفنر، روبرت و.؛ زمان، محمد قاسم (محرران). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسة التعليم الإسلامي الحديث . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12933-4.
  76. ↑ ميتكالف، باربرا دالي (1982). إحياء الإسلام في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900 . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-19-566049-4.
  77. ↑ ميتكالف، باربرا د. (2002). "النشاط الإسلامي "التقليدي": الديوبندية، والتبليغيون، والطالبون . في: كالهون، كريغ جيه؛ برايس، بول؛ تيمر، آشلي إس (محررون). فهم أحداث 11 سبتمبر . نيويورك: دبليو دبليو نورتون / ذا نيو برس. الصفحات 53-66، انظر الصفحة 55. ISBN  978-1-56584-774-3.
  78. ↑ أشرف علي تهانوي، باربرا دالي ميتكالف (1992). إتقان المرأة: بهشتي زوار لمولانا أشرف علي تهانوي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-08093-5.
  79. ↑ ميتكالف، باربرا دالي (1982). إحياء الإسلام في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900 . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 264-296 . ISBN  978-0-19-566049-4.
  80. ↑ هيكل، برنارد (2003). الإحياء والإصلاح في الإسلام: إرث محمد الشوكاني . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-52890-0.
  81. ↑ "عضويات رابطة العالم الإسلامي في المؤسسات والمنظمات الدولية" . رابطة العالم الإسلامي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2019 .
  82. ↑ "مجلة MWL، عدد فبراير 2019" (ملف PDF) . مجلة MWL .
  83. ↑ وايت، جيني ب. (2008). "الإسلام والسياسة في تركيا المعاصرة". في: كاسابا، رشاد (محرر). تاريخ كامبريدج لتركيا . المجلد 4: تركيا في العالم الحديث. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 359. ISBN   978-0-521-62096-3.
  84. ↑ زمان، محمد قاسم (2010). "العلماء: التراث العلمي والتعليق العام الجديد". في: هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 349. ISBN   978-0-521-84443-7.
  85. 1 2 بييريت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا: علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 22. ISBN  978-1-107-60990-7.
  86. ↑ سيفاسي، هاتا. "دستور الجمهورية التركية" (ملف PDF) . Anayasa.gov.tr. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 7 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 أبريل 2017 .
  87. ↑ القانون رقم 677 الصادر في 30 نوفمبر 1925 بشأن حظر وإغلاق أديرة الدراويش والأديرة والمقابر، وحظر منصب حراس المقابر، ومنح وحيازة بعض الألقاب. الجريدة الرسمية رقم 243، 13 ديسمبر 1925.
  88. ↑ أمانات، عباس (1992). "الثورة الدستورية: 1. الخلفية الفكرية". الموسوعة الإيرانية، المجلد السادس، الجزء الثاني، الصفحات 163-176 . 
  89. ↑ "الثورة الدستورية". موسوعة إيرانيكا، المجلد السادس، الجزء الثاني . 1992. الصفحات 163-216 . 
  90. ↑ بييريت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا: علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-60990-7.
  91. ↑ بييريت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا: علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 35-37 . ISBN  978-1-107-60990-7.
  92. ↑ بييريت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا: علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 39. ISBN  978-1-107-60990-7.
  93. ↑ كيبل، جيل (2002). الجهاد: مسار الإسلام السياسي . آي بي توريس. ص 53. ISBN  9781845112578تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  94. ↑ زهير، غزال (15 أبريل 2008). "العلماء: مكانتهم ووظيفتهم" . دليل تاريخ الشرق الأوسط . جون وايلي وأولاده. ص 85. ISBN  9781405152044تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  95. ↑ كومينز، ديفيد (2009). الرسالة الوهابية والمملكة العربية السعودية . آي بي توريس. ص 191-192 . ISBN  978-1-84511-080-2.
  96. ↑ سعيد أمير أرجومند (2010). "النهضة الإسلامية وتداعياتها". في: هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 191-192 . ISBN   978-0-521-84443-7.
  97. ↑ رحمن، طارق (2004). سكان عوالم غريبة: دراسة عن التعليم وعدم المساواة والاستقطاب في باكستان . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. القسم 5. ISBN  978-0-19-597863-6.
  98. ↑ زمان، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: حُماة التغيير . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-13070-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2015 .
  99. ↑ هنري، كليمنت م. (2010). "السكان، والتوسع الحضري، وجدلية العولمة". في هيفنر، ر. (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام . المجلد 6: المسلمون والحداثة. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 79-86 . ISBN   978-0-521-84443-7.
  100. ↑ رشيد، أحمد (2002). طالبان: الإسلام، والنفط، واللعبة الكبرى الجديدة في آسيا الوسطى . دار نشر آي بي توريس وشركاه المحدودة. الصفحات 77، 83، 139. ISBN  978-1-86064-830-4.
  101. ^ بونجلاوالا، عنايات (مارس 2011). "يجب على الإسلام أن يتعامل مع العلم، لا أن ينكره" . الجارديان.
  102. ↑ حنيف، ن. (1997). الإسلام والحداثة . ساروب وأولاده. ص 318. ISBN  9788176250023.
  103. ↑ الترابي، ح.، سردار، ز.، جمال، م.، وزبير، م.، (1983) الدولة الإسلامية. أصوات الإسلام المتجدد، 241.

للمزيد من القراءة

  • بوراك، جاي (2015). التكوين الثاني للشريعة الإسلامية: المذهب الحنفي في الإمبراطورية العثمانية الحديثة المبكرة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-09027-9.
  • هيفنر، روبرت و.؛ محمد قاسم زمان، محرران. (2007). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسة التعليم الإسلامي الحديث . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12933-4.
  • بييريت، توماس (2013). الدين والدولة في سوريا: علماء السنة من الانقلاب إلى الثورة . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-60990-7.
  • زمان، محمد قاسم (2007). العلماء في الإسلام المعاصر: حُماة التغيير . مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-0-691-13070-5.ملف PDF ، تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2017
  • زمان، محمد قاسم (2010). "ناقلو السلطة والأفكار عبر الحدود الثقافية، من القرن الحادي عشر إلى القرن الثامن عشر". في: كوك، مايكل (محرر). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام (  الطبعة الثالثة). كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-51536-8.
  • بين، أميت. علماء الدولة العثمانية، الجمهورية التركية: وكلاء التغيير وحُماة التقاليد (2011) Amazon.com
  • حتينا، مئير. العلماء والسياسة والمجال العام: منظور مصري (2010). رقم ISBN 978-1-60781-032-2
  • هيد. أوريل. "بعض جوانب الفتوى العثمانية". نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية ؛ 32 (1969)، ص  35-56.
  • إينالجيك، خليل . 1973. "التعلم، والمدرسة، والعلماء". في الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600 . نيويورك: براغر، ص  165-178.
  • محمد إبسيرلي، إرشادات في فقه علماء الدولة العثمانية
  • ربيثة معاهد الإسلامية السيرة الذاتية للعلماء من إندونيسيا
  • تاسار، مراد. “العلماء العثمانيون: فهمهم للمعرفة والمساهمة العلمية”. الأتراك . 3: العثمانيون. المحررون: حسن جلال غوزيل، سي جيم أوغوز، عثمان كاراتاي. أنقرة: يني تركيا، 2002، ص  841-850.
  • زيلفي، مادلين سي. 1986. "القاضيات: إحياء متنافر في إسطنبول في القرن السابع عشر". مجلة دراسات الشرق الأدنى 45 (4): 251-269.