الشامانية الجديدة

يشير مصطلح الشامانية الجديدة (أو الشامانية الحديثة ) إلى أشكال جديدة من الشامانية ، يمارسها عادةً الغربيون كنوع من روحانية العصر الجديد ، دون ارتباط مباشر بالمجتمعات الشامانية التقليدية. ^{[ 1 ]} ويُشير المصطلح أحيانًا إلى الطقوس والممارسات الشامانية الحديثة التي تحتفظ ببعض الصلة بالمجتمعات التقليدية التي نشأت فيها، وإن كانت مُكيّفة مع الظروف المعاصرة. وقد يشمل ذلك الطقوس "الشامانية" التي تُؤدى كمعرض، سواء على خشبة المسرح أو لأغراض السياحة الشامانية، ^{[ 2 ] [ 1 ]} بالإضافة إلى المشتقات الحديثة للأنظمة التقليدية التي تُدمج التكنولوجيا الحديثة ورؤى العالم الجديدة. ^{[ 3 ]}

ربما مارس علماء الآثار، مثل جون دي، أشكالًا بدائية من الشامانية الجديدة. ^{[ 4 ]} يُعزى أصل الحركات الشامانية الجديدة إلى النصف الثاني من القرن العشرين، وتحديدًا إلى حركات الثقافة المضادة وما بعد الحداثة. ^{[ 1 ]} يُنظر إلى ثلاثة كتّاب على وجه الخصوص على أنهم روّجوا ونشروا أفكارًا متعلقة بالشامانية والشامانية الجديدة: ميرسيا إلياد ، وكارلوس كاستانيدا ، ومايكل هارنر . ^{[ 1 ]}

في عام ١٩٥١، روّج ميرسيا إلياد لفكرة الشامان بنشره كتاب "الشامانية: تقنيات قديمة للنشوة" . وكتب فيه أن الشامانية تمثل نوعًا من الدين العالمي البدائي، وأن الرحلة إلى عالم الأرواح سمة مميزة لها. ^{[ ٥ ] [ ١ ]} ومع ذلك، تعرّض عمل إلياد لانتقادات شديدة في الأوساط الأكاديمية، حيث جادل علماء الأنثروبولوجيا، مثل أليس بيك كيهو، بأنه لا ينبغي استخدام مصطلح "الشامانية" للإشارة إلى أي شيء سوى شعب التونغوس السيبيري الذين يستخدمون الكلمة للإشارة إلى أنفسهم. ^{[ ١ ]} وعلى الرغم من الانتقادات الأكاديمية، فقد كان عمل إلياد جزءًا أساسيًا من الشامانية الجديدة التي طورها كاستنيدا وهارنر. ^{[ ١ ]}

في عام ١٩٦٨، نشر كارلوس كاستانيدا كتاب "تعاليم دون خوان: طريق ياكي للمعرفة"، ^{[ ١ ]} والذي زعم أنه سجل بحثي يصف فيه فترة تدريبه على يد "رجل معرفة" تقليدي يُدعى دون خوان ماتوس ، وهو من قبيلة ياكي من شمال المكسيك. ^{[ ٦ ]} وقد أثيرت شكوك حول مصداقية عمل كاستانيدا منذ نشره، ويُنظر الآن على نطاق واسع إلى "تعاليم دون خوان" ، إلى جانب أعمال كاستانيدا اللاحقة، على أنها أعمال خيالية. ^{[ ٧ ]} وعلى الرغم من تفنيد أعمال كاستانيدا على نطاق واسع، إلا أنها مع ذلك جمعت "...ما اعتبره عناصر شامانية تقليدية (شبه) عالمية في حزمة ممارسات غير ثقافية للباحث والمشارك في الشامانية الحديثة." ^{[ ٨ ]}

طوّر مايكل هارنر فكرة الشامانية غير الثقافية في كتابه "طريق الشامان " الصادر عام ١٩٨٠. ^{[ ٩ ]} وضع هارنر نظامه الخاص للشامانية غير الثقافية الذي أطلق عليه اسم "الشامانية الأساسية" (انظر أدناه)، والذي كتب أنه يستند إلى تجاربه مع شامانات كونيبو وجيفارو في أمريكا الجنوبية، بما في ذلك تعاطي المهلوسات. ^{[ ١٠ ] [ ٩ ]} استخدم هارنر مصطلح "الشامان" على نطاق واسع للإشارة إلى القادة الروحيين والاحتفاليين في ثقافات لا تستخدم هذا المصطلح، قائلاً إنه درس أيضاً مع "شامانات" في أمريكا الشمالية؛ وكتب أن هؤلاء كانوا من شعوب وينتو ، وبومو ، وساليش الساحلية ، ولاكوتا ، لكنه لم يذكر أسماء أي أفراد أو مجتمعات محددة. ^{[ 9 ] [ 10 ]} كتب هارنر أنه كان يصف عناصر مشتركة من الممارسات الشامانية الموجودة بين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم، بعد أن جرد تلك العناصر من محتواها الثقافي المحدد لجعلها في متناول الباحثين الروحيين الغربيين المعاصرين. ^{[ 11 ]} وشملت التأثيرات التي ذكرها هارنر أيضًا الشامانية السيبيرية، والثقافة المكسيكية والغواتيمالية، والتقاليد الأسترالية، بالإضافة إلى الأرواح المألوفة في العلوم الخفية الأوروبية، والتي تساعد الممارس في عمله الميتافيزيقي . ^{[ 9 ]} ومع ذلك، فإن ممارساته لا تشبه الممارسات أو المعتقدات الدينية لأي من هذه الثقافات. ^{[ 12 ]}

تشمل الشامانية الجديدة طيفًا واسعًا من المعتقدات والممارسات التي تتضمن محاولات الوصول إلى حالات وعي متغيرة والتواصل مع عالم الأرواح من خلال قرع الطبول، والخشخيشات، والرقص، والترتيل، والموسيقى، أو استخدام المواد المهلوسة ، على الرغم من أن الأخيرة مثيرة للجدل بين بعض ممارسي الشامانية الجديدة. ^{[ 13 ] [ 9 ] [ 10 ]} أحد أنواع الأرواح التي يسعى الرحالة إلى التواصل معها هي الأرواح الحامية الحيوانية (المسماة "حيوانات القوة" في الشامانية الأساسية). ^{[ 9 ]} تُعد الشامانية الأساسية، وهي نظام ممارسات الشامانية الجديدة الذي ابتكره مايكل هارنر في ثمانينيات القرن الماضي، الأكثر استخدامًا على نطاق واسع في الغرب، ولها تأثير عميق على الشامانية الجديدة. ^{[ 10 ]} على الرغم من أن أتباع الشامانية الجديدة يذكرون عددًا من الثقافات القديمة والحية المختلفة، ولا يعتبر الكثيرون أنفسهم مرتبطين بهارنر أو الشامانية الأساسية، ^{[ 10 ]} إلا أن ابتكارات هارنر، والأساليب المشابهة مثل الهياكل المجردة من سياقها والمُقتبسة من طقوس الأياهواسكا الأمازونية ، ^{[ 14 ]} كان لها جميعًا تأثير عميق على ممارسات معظم هذه الجماعات الشامانية الجديدة. يكتب واليس،

من خلال التقليل من شأن الخصوصية الثقافية، يمكن اتهام الهارنرية وغيرها من الشامانية الجديدة بتوحيد الشامانية، والأسوأ من ذلك، بتجاهل الشعوب التي "استُخدمت" تقنياتها (قد يكون البعض محقًا في تفضيل مصطلحات "مُستعارة" أو "مُستحوذ عليها" أو "مسروقة"). وبينما يمكن الإشارة إلى الشوار أو الكونيبو أو غيرهم من الشامان الأصليين، فمن المعقول القول، استنادًا إلى طريقة عرض هارنر للشامانية الأساسية في كتابه، أن الشامان الجديد لا يحتاج أبدًا إلى معرفة الشامان التقليديين لتعلم التقنيات. في الواقع، في معادلة مُقلقة، يُستخدم الشامان الأصليون فقط لإضفاء الشرعية على تقنيات الشامانية الجديدة. ^{[ 15 ]}

قد يُجري الشامان الجدد أيضًا "استعادة للروح"، ويشاركون في طقوس مبنية على تفسيراتهم لطقوس خيمة العرق ، ^{[ 10 ]} ويُقيمون طقوسًا علاجية، ويشاركون في حلقات الطبول. ^{[ 5 ] [ 16 ] [ 8 ]} كتب واليس، عالم الآثار الذي يُعرّف نفسه بأنه "شامان جديد" ويشارك في مجتمعات الوثنية الجديدة والشامانية الجديدة، ^{[ 17 ]} أنه يعتقد أن تجارب التداخل الحسي التي أبلغ عنها الرحالة الشامانيون الأساسيون تُضاهي الممارسات الشامانية التقليدية. ^{[ 10 ]} ومع ذلك، يكتب ألدريد أن التجارب التي يسعى إليها غير السكان الأصليين في هذه الورش، "والتي تُدمج أيضًا في مخيمات الكبار ذات الطابع الخاص، وبرامج التدريب على الحياة البرية، وحزم السفر الخاصة بالعصر الجديد" قد "أثارت غضبًا كبيرًا" لدى نشطاء السكان الأصليين الأمريكيين الذين يرون في هذه الورش "استغلالًا تجاريًا لروحانيتهم". ^{[ 16 ]}

الاختلافات بين الشامانية والشامانية الجديدة

لاحظ الباحثون عدداً من الاختلافات بين الممارسات الشامانية التقليدية والشامانية الحديثة. ففي السياقات التقليدية، يُختار الشامان عادةً من قِبل المجتمع أو يرث اللقب (أو كليهما). ^{[ 1 ]} أما في الشامانية الحديثة، فيمكن لأي شخص أن يصبح شاماناً (أو شاماناً حديثاً)، ^{[ 1 ]} مع أن بعض الشامان الجدد يشعرون بأنهم مدعوون إلى أن يصبحوا شاماناً، وأن الأمر لم يكن خياراً، على غرار الوضع في بعض المجتمعات التقليدية. ^{[ 10 ]}

في السياقات التقليدية، يؤدي الشامان دورًا اجتماعيًا واحتفاليًا هامًا ومعترفًا به ثقافيًا، حيث يسعى إلى الاستعانة بالأرواح للحفاظ على النظام والتوازن الكوني. ^{[ 1 ]} أما في الشامانية الحديثة، فينصب التركيز عادةً على الاستكشاف والتطوير الشخصي. ^{[ 1 ] [ 18 ]} وبينما يدّعي بعض ممارسي الشامانية الحديثة أنهم يقيمون طقوسًا شامانية لشفاء الآخرين والبيئة، ويساوون دورهم في المجتمعات الحديثة بدور الشامان في المجتمعات التقليدية، فإن غالبية أتباعهم يمارسون عملهم في عزلة، والأشخاص الذين يتعاملون معهم هم عملاء يدفعون مقابل خدماتهم. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 1 ] [ 8 ] [ 5 ] [ 10 ]}

ثمة فرق آخر بين الشامانية الحديثة والشامانية التقليدية يتمثل في دور المشاعر السلبية كالخوف والعدوانية. فغالباً ما كانت طقوس الشامانية التقليدية تنطوي على الألم والخوف، ^{[ 21 ]} بينما تميل روايات الشامانية الحديثة إلى التركيز على الحب بدلاً من المشاعر السلبية. ^{[ 1 ]} وبينما كان العلاج الشاماني التقليدي غالباً ما يتخلله أفكار عن الخبث أو الفوضى، فإن للشامانية الحديثة تركيزاً علاجياً نفسياً يؤدي إلى "نهاية سعيدة". ^{[ 1 ]} ويذهب هارنر، مؤسس ممارسة الشامانية الجوهرية في الشامانية الحديثة، إلى حد القول بأن من يمارسون طقوساً سلبية هم سحرة، وليسوا شامانات، مع أن هذا التمييز غير موجود في المجتمعات التقليدية. ^{[ 10 ]}

على الرغم من أن كلاً من الشامانية التقليدية والشامانية الحديثة تفترض وجود عالم روحي وعالم مادي، إلا أنهما تختلفان في كيفية النظر إليهما. ^{[ 1 ]} ففي الرؤية التقليدية، يُنظر إلى عالم الأرواح على أنه الواقع الأساسي، بينما في الشامانية الحديثة، تتعايش التفسيرات المادية مع نظريات أخرى للكون، ^{[ 1 ]} والتي يعتبر بعضها العالم المادي والعالم "الخارج عن المادة" على حد سواء حقيقيين. ^{[ 8 ]}

قد يسافر أتباع الشامانية الجديدة إلى مجتمعات ذات تقاليد شامانية أصلية، أو ما يعتقدون أنها تقاليد شامانية، لمشاهدة أو المشاركة في طقوس شامانية. يسافر بعضهم إلى بلدان أخرى بحثًا عن تجارب وطقوس يعتقدون أنها ستجعلهم "شامانًا" بأنفسهم. مع ذلك، ورغم أن من يُقيمون هذه الطقوس للسياح قد ينتمون إلى مجتمعات ذات تقاليد أصلية أصيلة، إلا أن هذه الطقوس نفسها قد تم تكييفها خصيصًا للسياق السياحي. ولأن هذا العمل مربحٌ ماديًا للمجتمعات الفقيرة، فلا يوجد ما يضمن أن الأشخاص الذين يقدمون هذه التجارب قد تلقوا تدريبًا على أي طقوس، أو أن المواد المعروضة هي ما تم الإعلان عنه. ^{[ 22 ]} تتنوع هذه الطقوس السياحية في شكلها. في بعض الحالات، قد تمثل تضحيات شامانية عامة أو علاجات جماعية. ^{[ 2 ]} في ياكوتسك ، تم افتتاح مسرح شاماني لمثل هذه العروض. ^{[ 2 ]}

بعد نشر مقالات عن طقوس الأياهواسكا في بيرو في مجلة نيويورك تايمز (2004) ^{[ 23 ]} ومجلة ناشيونال جيوغرافيك أدفنتشر (2006) ^{[ 24 ]} ، والتي تضمنت روايات شخصية عن آثارها العلاجية، بدأ السياح بشكل متزايد في البحث عن تجارب مع عقاقير مهلوسة مثل الأياهواسكا كجزء من طقوس الشامانية الجديدة. ^{[ 14 ] [ 22 ]} ووفقًا لمارك هاي، فإن أولئك الذين يبحثون عن طقوس الأياهواسكا في الأمازون "يساهمون في التسليع المفرط والتقديس المفرط للثقافات التي يرغبون في التسلل إلى ممارساتها..."، خاصةً بالنظر إلى أنه لا توجد طقوس أياهواسكا واحدة مشتركة بين جميع الثقافات التي استخدمتها تقليديًا؛ فلكل ثقافة طقوسها واستخداماتها الفريدة لهذا المشروب. ^{[ ٢٥ ]} إضافةً إلى ذلك، فإنّ الممارسين، مثل مانكولوتو ، الذين يقدمون هذه الطقوس، غير خاضعين للرقابة، ولا يملك أيٌّ منهم ما يثبت مؤهلاته. ^{[ ٢٢ ]} ورغم ندرة الوفيات، إلا أنها ليست مستحيلة؛ فقد توفي ما يقارب اثني عشر سائحًا في بيرو بعد تناولهم الأياهواسكا. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٥ ]}

تحظى معتكفات العصر الجديد ، التي تقدم تجارب تدّعي أنها رحلات روحية ، وحمامات عرق ، وطقوس شامانية، وتستمر عادةً لعطلة نهاية أسبوع أو أسبوع كامل، بشعبية كبيرة أيضًا. ^{[ 16 ]} في أكتوبر/تشرين الأول 2009، وخلال معتكف للعصر الجديد نظّمه المتحدث التحفيزي وموظف التسويق الهاتفي السابق، جيمس آرثر راي ، توفي ثلاثة أشخاص وأصيب 21 آخرون بالمرض أثناء مشاركتهم في تجربة تحمّل حرارة شديدة ومكتظة وغير منظمة، تم الترويج لها على أنها طقوس حمام عرق "المحارب الروحي"، بقيادة راي. ضمّ هذا الهيكل غير التقليدي حوالي 60 شخصًا، وكان يقع في مركز معتكف للعصر الجديد يُدعى "وادي الملاك"، بالقرب من مدينة سيدونا بولاية أريزونا ؛ ودفع المشاركون حوالي 10,000 دولار أمريكي للشخص الواحد لحضوره. ^{[ 26 ]} في عام 2011، أُدين راي بثلاث تهم قتل غير عمد . ^{[ 27 ]} نددت الزعماء الروحيون في المناطق الهندية بهذه التجارب التي يقودها أشخاص غير مدربين وغير مؤهلين، موضحين أن "الطقوس التي كان يروج لها لا تشبه إلى حد كبير طقوس خيمة العرق الحقيقية". ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

انتقد باحثون من السكان الأصليين لأمريكا ممارسي الشامانية الجديدة الذين ينسبون تعاليمهم وممارساتهم زورًا إلى ثقافات السكان الأصليين، مؤكدين أن ذلك يمثل شكلًا من أشكال الاستيلاء الثقافي ، وأنه ليس إلا حيلة من قادة روحيين محتالين لإخفاء أو إضفاء الشرعية على عناصر ملفقة وجاهلة و/أو غير آمنة في طقوسهم بهدف جني مكاسب مالية. ^{[ 20 ] [ 16 ] [ 31 ]} فعلى سبيل المثال، يرى جيري هوبسون أن استخدام مصطلح " الشامانية " في حركة العصر الجديد (وهو المصطلح الذي يستخدمه معظم ممارسي الشامانية الجديدة لوصف أنفسهم، بدلًا من "الشامانية الجديدة") يُعد استيلاءً ثقافيًا على ثقافة السكان الأصليين من قِبل البيض الذين نأوا بأنفسهم عن تاريخهم. ^{[ 31 ]} بالإضافة إلى ذلك، يشير ألدريد إلى أن حتى ممارسي الشامانية الجديدة ذوي "النوايا الحسنة" الذين يدّعون دعمهم لقضايا السكان الأصليين ما زالوا يستغلون ثقافات السكان الأصليين تجاريًا. ^{[ 16 ]}

كما اعترض أفراد من مجتمعات السكان الأصليين الأمريكيين على ورش العمل المتعلقة بالشامانية الجديدة، مؤكدين أن الشامانية تلعب دوراً مهماً في ثقافات السكان الأصليين، ووصفوا مقدمي هذه الورش بأنهم دجالون يمارسون الاستيلاء الثقافي. ^{[ 32 ]}

يرى دانيال سي. نويل أن الشامانية الأساسية تقوم على الاستيلاء الثقافي وتشويه الثقافات المختلفة التي ادعى هارنر أنه استلهم منها. ^{[ 12 ]} ويعتقد نويل أن عمل هارنر، على وجه الخصوص، قد وضع الأسس لاستغلال واسع النطاق للثقافات الأصلية من قبل " الشامان المزيفين " وغيرهم من مستغلي الثقافات. مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن نويل يؤمن بـ"الشامانية الغربية الأصيلة" كبديل للشامانية الجديدة، ^{[ 12 ]} وهو رأي تؤيده أنيت هوست التي تأمل في إنشاء "شامانية غربية حديثة" منفصلة عن الشامانية الأساسية من أجل "ممارسة أكثر أصالة". ^{[ 18 ]}

يؤكد روبرت ج. واليس أنه نظرًا لانفصال ممارسات الشامانية الأساسية عن ثقافاتها الأصلية، فإن ذكر هارنر للشامان التقليديين هو محاولة لإضفاء الشرعية على تقنياته مع "إقصاء السكان الأصليين من المعادلة"، بما في ذلك عدم مطالبة ممارسي الشامانية الأساسية بمواجهة "الحقائق القاسية في كثير من الأحيان للحياة الأصلية الحديثة". ^{[ 10 ]}

أتاح تعداد المملكة المتحدة لعام 2011 إمكانية كتابة وصف من اختيار الفرد للدين. وتُظهر الأرقام الخاصة بإنجلترا وويلز أنه من بين ما يزيد قليلاً عن 80,000 شخص عرّفوا أنفسهم بأنهم وثنيون، كتب 650 شخصًا في خانة الوصف "الشامانية". ^{[ 33 ]}