الملكية الفكرية للسكان الأصليين

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

الملكية الفكرية للسكان الأصليين مصطلح يُستخدم في المحافل الوطنية والدولية لوصف الملكية الفكرية التي تُعتبر ملكية جماعية لمختلف الشعوب الأصلية ، وبالتالي، حقوقهم القانونية في حماية هذه الملكية. تشمل هذه الملكية المعارف الثقافية لجماعاتهم وجوانب عديدة من تراثهم ومعارفهم الثقافية ، بما في ذلك ما هو موثق في التاريخ الشفوي . في أستراليا، يُستخدم مصطلح الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين ، ويُختصر إلى ICIP .

بُذلت جهودٌ حثيثة منذ أواخر القرن العشرين لتوفير نوعٍ من الحماية القانونية للملكية الفكرية للشعوب الأصلية في البلدان المستعمرة ، بما في ذلك عددٌ من الإعلانات الصادرة عن اتفاقياتٍ مختلفةٍ للشعوب الأصلية. وقد أُنشئت المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو) عام ١٩٧٠ لتعزيز وحماية الملكية الفكرية في جميع أنحاء العالم من خلال التعاون مع الدول والمنظمات الدولية. ويتضمن إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP)، الذي أقرته الجمعية العامة عام ٢٠٠٧ بتأييد ١٤٣ دولة، بنودًا عديدة تتعلق تحديدًا بحماية الملكية الفكرية للشعوب الأصلية.

تشمل النزاعات المتعلقة بالملكية الفكرية للسكان الأصليين عدة قضايا تتعلق بشعب الماوري في نيوزيلندا.

خلفية

الملكية الفكرية للسكان الأصليين مفهومٌ نشأ كنموذجٍ مماثلٍ لمفاهيم قانون الملكية الفكرية السائدة في الغرب ، وقد روّجت له المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو)، كجزءٍ من جهدٍ أوسع تبذله الأمم المتحدة [ 1 ] لتعزيز تقدير التراث الثقافي غير المادي للسكان الأصليين في العالم وحمايته بشكلٍ أفضل من سوء المعاملة المستمر الذي يُنظر إليه على أنه قائم، استنادًا إلى نظرياتٍ قانونيةٍ ترى أن القانون الغربي لا يغطيه بشكلٍ كافٍ. [ 2 ] [ 3 ]

تُعدّ المعرفة الأصلية جزءًا لا يتجزأ من التراث الثقافي للشعوب الأصلية. فالمعرفة بالأرض والبحار والأماكن، وما يرتبط بها من أغاني وقصص وممارسات اجتماعية وتقاليد شفهية، تُشكّل رصيدًا هامًا لمجتمعات الشعوب الأصلية. تنتقل هذه المعرفة من جيل إلى جيل، ويعيد السكان الأصليون تفسيرها باستمرار. ومن خلال وجود هذا التراث الثقافي غير المادي وانتقاله، يتمكن السكان الأصليون من التماهي مع هوية جماعية [ 4 ].

تتعلق حقوق الملكية الفكرية للسكان الأصليين بالحقوق القانونية لحماية ممتلكاتهم الخاصة، والتي تشمل المعارف الثقافية لجماعاتهم، وجوانب من تراثهم الثقافي في الفنون البصرية والأدب والفنون الأدائية ، فضلاً عن العلوم والطب التقليدي . وقد تشمل هذه الحقوق المعارف المتوارثة عبر التاريخ الشفهي . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

وقد انخرطت هيئات دولية مثل الأمم المتحدة في هذه القضية، [ 7 ] وأصدرت إعلانات أكثر تحديداً مفادها أن الملكية الفكرية تشمل أيضاً الممتلكات الثقافية مثل المواقع التاريخية والتحف والتصاميم واللغة والطقوس والفنون الأدائية، بالإضافة إلى الأعمال الفنية والأدبية. [ 8 ] [ 9 ]

لقد واجهت الدول القومية في جميع أنحاء العالم صعوبات في التوفيق بين القوانين المحلية الأصلية والأعراف الثقافية مع النظام القانوني الغربي السائد، مما أدى في كثير من الحالات إلى ترك حقوق الملكية الفكرية الفردية والجماعية للشعوب الأصلية دون حماية إلى حد كبير. [ 10 ]

وقد حدد صندوق حقوق الأمريكيين الأصليين ( NARF) عدة أهداف تتعلق بقانون المعاهدات والملكية الفكرية، حيث أكدت عضوة مجلس الإدارة البروفيسورة ريبيكا تسوسي على أهمية أن تكون حقوق الملكية هذه مملوكة بشكل جماعي، وليس من قبل الأفراد: [ 11 ]

الهدف طويل الأمد هو إرساء نظام قانوني فعلي ، ويمكن لمعاهدة أن تحقق ذلك، إذ تُقرّ بأمرين: أولهما، الاعتراف بحق الشعوب الأصلية في تقرير مصيرها، بما في ذلك حقوق الحكم على جميع ممتلكاتها. وثانيهما، الاعتراف بأن التعبيرات الثقافية للشعوب الأصلية تُعدّ شكلاً من أشكال الملكية الفكرية، وأن المعارف التقليدية كذلك، إلا أنها موارد جماعية، فلا يحق لأي فرد التنازل عن حقوقه فيها، بل تملكها القبائل مجتمعة.

مصطلحات

يُستخدم مصطلح "الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين" بشكل خاص في أستراليا، ويُختصر إلى ICIP [ 12 ] ، وغالبًا ما يُستخدم مصطلح " التراث الثقافي " للإشارة إلى المفهوم نفسه. [ 13 ] ويُختصر مصطلح "حقوق الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين" إلى ICIPR. [ 14 ]

التعبيرات الثقافية التقليدية

" التعبيرات الثقافية التقليدية " هو مصطلح تستخدمه المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو) للإشارة إلى "أي شكل من أشكال التعبير الفني والأدبي الذي يجسد الثقافة والمعرفة التقليدية . وهي تنتقل من جيل إلى جيل، وتشمل المنسوجات اليدوية، واللوحات، والقصص، والأساطير، والاحتفالات، والموسيقى، والأغاني، والإيقاعات، والرقص". [ 15 ]

قد تشمل "التعبيرات الثقافية التقليدية" التصاميم والأنماط، مما يعني أن تطبيق قوانين حقوق النشر الدولية التقليدية ذات النمط الغربي - التي تنطبق على عمل محدد، وليس على نمط معين - قد يكون إشكاليًا. غالبًا ما يتعامل القانون العرفي للسكان الأصليين مع هذه المفاهيم بشكل مختلف، وقد يفرض قيودًا على استخدام الأنماط والمفاهيم الأساسية. [ 15 ]  

الإقرارات

أصدرت العديد من مجتمعات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية ومجتمعات الأمم الأولى إعلانات قبلية على مدى السنوات الخمس والثلاثين الماضية. وقبل وأثناء السنة الدولية للأمم المتحدة للشعوب الأصلية في العالم (1993)، [ 16 ] ثم خلال عقد الأمم المتحدة التالي للشعوب الأصلية في العالم (1995-2004)، [ 1 ] عُقدت عدة مؤتمرات ضمت متخصصين من السكان الأصليين وغيرهم في أنحاء متفرقة من العالم، مما أسفر عن عدد من الإعلانات والبيانات الموحدة التي تحدد وتشرح وتُحسّن وتُعرّف "الملكية الفكرية للسكان الأصليين"، على الرغم من أن القوة القانونية لمعظمها لم تُختبر بعد.

منذ سبعينيات القرن العشرين، نظمت جماعات بين القبائل في أمريكا الشمالية مظاهرات ضد استخدام غير السكان الأصليين للعناصر الثقافية للسكان الأصليين، مثل بيع المنتجات والخدمات التي يُزعم أنها مستمدة من معارف السكان الأصليين . [ 17 ] [ 18 ]

دائرة كبار السن التقليديين، أكتوبر 1980

قبل أن تُقرّ الجمعية العامة للأمم المتحدة الطقوس والمعارف الاحتفالية كملكية فكرية محمية ، [ 8 ] اجتمعت تحالفات أصغر من الزعماء الثقافيين الأصليين لإصدار إعلانات بشأن حماية المعارف الاحتفالية. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] في عام 1980، اجتمع الزعماء الروحيون لقبائل شايان الشمالية ، ونافاجو ، وهوبي ، ومسكوغي ، وشيبيوا - كري ، وهودينوسوني، ولاكوتا في محمية شايان الشمالية في مونتانا ، [ 19 ] وأصدروا قرار الاجتماع السنوي الخامس لدائرة الشيوخ التقليديين، والذي ينص على ما يلي: [ 19 ]

هؤلاء الأفراد [غير الأصليين] يجمعون غير الهنود كأتباعٍ يعتقدون أنهم يتلقون تعليمات من السكان الأصليين. نحن، الشيوخ وممثلونا المجتمعون في المجلس، نحذر هؤلاء الأتباع غير الهنود بأننا نفهم أن هذه ليست عملية سليمة، وأن سلطة حمل هذه الأشياء المقدسة مُنحت من قِبل الشعب...

بيليم، يوليو 1988

عُقد المؤتمر الدولي الأول للجمعية الدولية لعلم الأحياء العرقي، الذي ضم علماء وخبراء بيئيين وشعوبًا أصلية، في مدينة بيليم بالبرازيل . وقد عرّفوا أنفسهم جماعيًا باسم علماء الأحياء العرقي ، وأعلنوا (من بين أمور أخرى) أن "ثقافات الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم تتعرض للاضطراب والتدمير". وجاء في إعلان بيليم: [ 22 ]

ينبغي وضع آليات يتم من خلالها الاعتراف بالمتخصصين الأصليين كسلطات مختصة واستشارتهم في جميع البرامج التي تؤثر عليهم وعلى مواردهم وبيئتهم... يجب وضع إجراءات لتعويض الشعوب الأصلية عن استخدام معارفهم ومواردهم البيولوجية.

إعلان كاري-أوكا، مايو 1992
اجتماع لأعضاء مجموعة كاري-أوكا الأصلية

تم تأكيد إعلان كاري-أوكا وميثاق الأرض للشعوب الأصلية لأول مرة في البرازيل في مايو 1992، ثم أعيد تأكيده في إندونيسيا في يونيو 2002. وقد صادق على الوثيقة شعوب أصلية من الأمريكتين وآسيا وأفريقيا وأستراليا وأوروبا والمحيط الهادئ، الذين توحدوا في قرى كاري-أوكا بصوت واحد للتعبير بشكل جماعي عن قلقهم البالغ إزاء الطريقة التي يستغل بها العالم الموارد الطبيعية التي تعتمد عليها الشعوب الأصلية.

وردت إشارة محددة في ميثاق الأرض للشعوب الأصلية إلى الانتهاكات المزعومة للممتلكات الفكرية والثقافية للشعوب الأصلية. [ 23 ] وتحت عنوان "الثقافة والعلوم والملكية الفكرية"، من بين أمور أخرى، تم التأكيد على ما يلي: [ 24 ]

99 : ينبغي اعتبار اغتصاب الأدوية والمعارف التقليدية من الشعوب الأصلية جريمة ضد الشعوب...

102 : بصفتنا مبدعين وحاملين لحضارات قدمت ولا تزال تقدم المعرفة والخبرة والقيم للبشرية، فإننا نطالب بضمان حقنا في الملكية الفكرية والثقافية، وأن تكون آليات كل منها لصالح شعوبنا...

104 : يجب وضع وتنفيذ الحماية والمعايير والآليات الخاصة بالإبداع الفني والحرفي لشعوبنا من أجل تجنب النهب والسرقة الأدبية والكشف غير المبرر والاستخدام ... [ 3 ]

إعلان لاكوتا، يونيو 1993

في قمة لاكوتا الخامسة، وهي تجمع دولي لشعوب لاكوتا وداكوتا وناكوتا في الولايات المتحدة وكندا، أقرّ نحو 500 ممثل من 40 قبيلة وجماعة مختلفة من شعب لاكوتا بالإجماع "إعلان حرب ضد مستغلي روحانية لاكوتا". [ 20 ] [ 21 ] وأكد الممثلون على سياسة عدم التسامح مطلقًا مع استغلال المعارف الاحتفالية لشعوب لاكوتا وداكوتا وناكوتا. [ 20 ] [ 21 ]

بينما نحن منظمون لسلسلة مستمرة من المنتديات الشاملة حول إساءة استخدام واستغلال روحانية لاكوتا؛... 6. نحثّ السكان الأصليين، وقادة القبائل، والمجالس الإدارية لجميع الأمم الهندية الأخرى، بالإضافة إلى جميع المنظمات الهندية الوطنية، على الانضمام إلينا في الدعوة إلى وضع حد فوري لهذا الاستغلال المتفشي لتقاليدنا المقدسة الأمريكية الأصلية من خلال إصدار بيانات تدين هذه الإساءة؛ لأنه ليس شعب لاكوتا وداكوتا وناكوتا وحدهم الذين تُنتهك ممارساتهم الروحية بشكل منهجي من قبل غير الهنود.

إعلان ماتاتوا، يونيو 1993

في 18 يونيو 1993، اجتمع 150 مندوبًا من أربعة عشر بلدًا، من بينهم ممثلون عن السكان الأصليين من اليابان ( الأينو )، وأستراليا، وجزر كوك ، وفيجي، والهند ، وبنما ، وبيرو ، والفلبين ، وسورينام ، والولايات المتحدة، وأوتياروا (نيوزيلندا)، في واكاتاني (منطقة خليج بلنتي في نيوزيلندا). وأكد الاجتماع أن معارف السكان الأصليين تعود بالنفع على البشرية جمعاء؛ وأن السكان الأصليين المعترف بهم على استعداد لتقديم معارفهم للبشرية جمعاء شريطة أن يحمي المجتمع الدولي حقوقهم الأساسية في تحديد هذه المعارف والتحكم بها؛ وأصر على أن يكون المستفيدون الأوائل من معارف السكان الأصليين هم أحفادهم المباشرون؛ وأعلن ضرورة وقف جميع أشكال استغلال معارف السكان الأصليين. [ 25 ]

بموجب القسم 2 من إعلانهم، إعلان ماتاتوا بشأن حقوق الملكية الثقافية والفكرية للشعوب الأصلية، فإنهم يطلبون على وجه التحديد من الوكالات الحكومية والوطنية والدولية ما يلي: [ 25 ]

2.1 : الاعتراف بأن الشعوب الأصلية هي حماة معارفها العرفية ولها الحق في حماية تلك المعارف والتحكم في نشرها.

2.2 : الاعتراف بأن للشعوب الأصلية أيضاً الحق في إنشاء معارف جديدة تستند إلى التقاليد الثقافية.

2.3 : قبول أن حقوق الملكية الثقافية والفكرية للشعوب الأصلية مملوكة لأولئك الذين أنشأوها. [ 3 ]

بيان جلينبول، نوفمبر 1993
شعار مؤتمر جوليانبول للملكية الفكرية للسكان الأصليين (1993)

انبثق بيان جوليانبول بشأن حقوق الملكية الفكرية للسكان الأصليين من اجتماع ضمّ متخصصين من السكان الأصليين وغيرهم، والذين اتفقوا في جينجاربا ، شمال شرق أستراليا، على أن أفضل طريقة لتحديد حقوق الملكية الفكرية للسكان الأصليين هي من خلال القوانين العرفية لجماعات السكان الأصليين أنفسهم. [ 26 ] وفي هذا البيان، أُعيد تسمية القوانين العرفية للسكان الأصليين إلى "القوانين العامة للسكان الأصليين"، مع التأكيد على ضرورة الاعتراف بهذه القوانين ومعاملتها على قدم المساواة مع أي نظام قانوني آخر. [ 27 ]

تُعدّ الملكية الفكرية للسكان الأصليين، بموجب القانون العام للسكان الأصليين، حقًا أصيلًا غير قابل للتصرف، ولا يمكن إنهاؤه أو إلغاؤه أو الاستيلاء عليه... ولا يجوز استخدام الملكية الفكرية للأمم والشعوب الأصلية إلا وفقًا للقانون العام للسكان الأصليين، ويُحظر أي استخدام غير مصرح به حظرًا تامًا. [ 3 ] [ 28 ]

انسحبت قبيلتا هوبي وأباتشي

في عام ١٩٩٤، طالبت عدة منظمات قبلية من السكان الأصليين الأمريكيين المتاحف بإزالة بعض المواد من العرض ومنع وصول الجمهور إليها. واستندت هذه المنظمات إلى قانون حماية مقابر السكان الأصليين وإعادة رفاتهم (NAGPRA) كأساس قانوني لهذه الشكاوى. وكان موقفها أنها لن تسمح باستخدام هذه المواد إلا بشكل انتقائي وبموافقة صريحة من أقارب الأحياء للرفات البشرية ومقتنيات المقابر التي ترغب المتاحف في عرضها. [ ٢٩ ] كما طالب فيرنون ماسايسفا، الرئيس التنفيذي لقبيلة هوبي ، ومجموعة من قبائل أباتشي ، عددًا من المتاحف الأمريكية بإنهاء جميع العروض العامة للمواد المتعلقة بثقافاتهم القبلية ومنع وصول الجمهور إليها؛ بما في ذلك "الصور، والنصوص، والطقوس، والموسيقى، والأغاني، والقصص، والرموز، والمعتقدات، والعادات، والأفكار، والمفاهيم، والملاحظات الميدانية الإثنوغرافية، والأفلام الروائية، والأعمال التاريخية، وأي وسيلة أخرى قد تظهر فيها ثقافتهم بشكل حرفي أو متخيل أو معبر عنه أو ساخر منه أو مزخرف". [ 29 ] كما طالبت العديد من قبائل الأباتشي، مثل قبيلة وايت ماونتن أباتشي، بإعادة القطع الأثرية والجثث التي تعود إلى شعب بويبلو والتي نُقلت من أراضيهم على يد جامعي الآثار على مر الزمن. [ 30 ]

بيان سانتا كروز دي لا سييرا، سبتمبر 1994

عُقد اجتماع إقليمي في سانتا كروز دي لا سييرا ، بوليفيا ، حيث اتفق السكان الأصليون من أمريكا الجنوبية، الذين أعربوا عن قلقهم بشأن الطريقة التي تبدو بها أنظمة الملكية الفكرية السائدة دوليًا وكأنها تفضل الاستيلاء على معارف وموارد السكان الأصليين لأغراض تجارية، في بيان سانتا كروز دي لا سييرا بشأن الملكية الفكرية: [ 31 ].

بالنسبة لأفراد الشعوب الأصلية، فإن المعرفة وتحديد كيفية استخدام الموارد أمران جماعيان ومتوارثان عبر الأجيال. لا يحق لأي فرد أو جماعة، ولا للحكومة، بيع أو نقل ملكية الموارد الثقافية التي هي ملك للشعب، والتي يقع على عاتق كل جيل واجب حمايتها للأجيال اللاحقة. يجب أن تكون هناك آليات مناسبة للحفاظ على حق الشعوب الأصلية في منع الوصول العشوائي إلى مواردها الثقافية، وضمان هذا الحق، وتمكينها من الطعن في براءات الاختراع أو غيرها من الحقوق الحصرية المتعلقة بما هو في جوهره ملك للشعوب الأصلية.

بيان تامبونان، فبراير 1995

اجتمع السكان الأصليون في آسيا في تامبونان ، صباح ، شرق ماليزيا ، للتأكيد على حقوقهم في تقرير المصير، وللتعبير عن قلقهم وخوفهم من التهديد الذي قد تشكله عليهم أنظمة حقوق الملكية الفكرية "الغربية" غير المألوفة. وقد تم الاتفاق على ذلك في بيان تامبونان بشأن حماية وصون المعارف الأصلية: [ 32 ]

بالنسبة للشعوب الأصلية في آسيا، فإن نظام حقوق الملكية الفكرية ليس مجرد مفهوم جديد للغاية ولكنه أيضاً غربي للغاية...[مع] حقوق الملكية الفكرية [على النمط الغربي]، سيتم وضع قوانين أجنبية لاستغلال المعرفة والموارد [الثقافية] للشعوب الأصلية.

بيان سوفا، أبريل 1995

اجتمع مشاركون من الدول المستقلة و"الأراضي المستعمرة غير المستقلة" في منطقة المحيط الهادئ في سوفا ، فيجي ، لمناقشة أنظمة حقوق الملكية الفكرية السائدة دوليًا، وقرروا خلال الاجتماع دعم مبادرات كاري أوكا، وماتاتوا، وجولاينبول، وسانتا كروز دي لا سييرا، وتامبونان [ 33 ] (أعلاه). وفي بيانهم، بيان سوفا بشأن معارف الشعوب الأصلية وحقوق الملكية الفكرية، ذكر المشاركون ما يلي: [ 33 ]

أعلن [د] أن الشعوب الأصلية على استعداد لمشاركة معارفها مع البشرية شريطة أن نحدد متى وأين وكيف يتم استخدامها: في الوقت الحالي، لا يعترف النظام الدولي بمساهمتنا الماضية والحاضرة والمحتملة ولا يحترمها...

السعي إلى استعادة الموارد الثقافية للشعوب الأصلية الموجودة بالفعل في مجموعات خارجية، والسعي إلى الحصول على تعويضات وعوائد من المشاريع التجارية الناتجة عن هذه الموارد.

[السعي إلى] تعزيز قدرات الشعوب الأصلية على الحفاظ على تقاليدها الشفوية، وتشجيع مبادرات الشعوب الأصلية لتسجيل معارفها ... وفقًا لإجراءات الوصول المعتادة الخاصة بها.

إعلان كيمبرلي، أغسطس 2002

حضر السكان الأصليون من جميع أنحاء العالم قمة دولية للشعوب الأصلية حول التنمية المستدامة في إقليم خوي سان ، كيمبرلي ، جنوب إفريقيا ، في أغسطس 2002، حيث أكدوا مجدداً الإعلانات والبيانات السابقة (أعلاه)، وأعلنوا، من بين أمور أخرى، ما يلي: [ 3 ]

يجب احترام أنظمة معارفنا التقليدية وتعزيزها وحمايتها؛ كما يجب ضمان حقوق الملكية الفكرية الجماعية الخاصة بنا. إن معارفنا التقليدية ليست ملكًا عامًا؛ بل هي ملكية جماعية وثقافية وفكرية محمية بموجب قانوننا العرفي. ويُعدّ الاستخدام غير المصرح به والاستيلاء غير المشروع على المعارف التقليدية سرقة.

إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية، سبتمبر 2007

الجمعية العامة للأمم المتحدة 2003

في الدورة الحادية والستين للجمعية العامة للأمم المتحدة، المنعقدة في 13 سبتمبر/أيلول 2007، قررت أغلبية ساحقة من الدول الأعضاء اعتماد إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية ، وهو قرار غير ملزم قانونًا يحدد ويعرّف الحقوق الفردية والجماعية للشعوب الأصلية. صوّتت 144 دولة لصالح القرار، وعارضته 4 دول (أستراليا، وكندا، ونيوزيلندا، والولايات المتحدة)، وامتنعت 11 دولة عن التصويت . وقد تراجعت الدول الأربع المعارضة عن موقفها بعد بضع سنوات. [ 34 ]

تتعلق بعض بنود إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية بالملكية الفكرية للشعوب الأصلية. ويقر الإعلان "بالحاجة المُلحة إلى احترام وتعزيز الحقوق الأصيلة للشعوب الأصلية المستمدة من هياكلها السياسية والاقتصادية والاجتماعية، ومن ثقافاتها وتقاليدها الروحية وتاريخها وفلسفاتها..."؛ ويؤكد مجدداً "أن الشعوب الأصلية تمتلك حقوقاً جماعية لا غنى عنها لوجودها ورفاهيتها وتنميتها المتكاملة كشعوب..." ويعلنها معياراً متفقاً عليه للدول الأعضاء في جميع أنحاء العالم: [ 35 ]

  • المادة 11 : للشعوب الأصلية الحق في ممارسة وإحياء تقاليدها وعاداتها الثقافية. ويشمل ذلك الحق في الحفاظ على مظاهر ثقافاتها الماضية والحاضرة والمستقبلية وحمايتها وتطويرها، مثل المواقع الأثرية والتاريخية، والتحف، والتصاميم، والاحتفالات، والتقنيات، والفنون البصرية والأدائية، والآداب... وتلتزم الدول بتوفير سبل الانتصاف من خلال آليات فعالة، قد تشمل ردّ الممتلكات، يتم تطويرها بالتعاون مع الشعوب الأصلية، فيما يتعلق بممتلكاتها الثقافية والفكرية والدينية والروحية التي تم الاستيلاء عليها دون موافقتها الحرة والمسبقة والمستنيرة أو بما يخالف قوانينها وتقاليدها وعاداتها.
  • المادة 24 : للشعوب الأصلية الحق في أدويتها التقليدية وفي الحفاظ على ممارساتها الصحية، بما في ذلك الحفاظ على نباتاتها وحيواناتها ومعادنها الطبية الحيوية...
  • المادة 31 : للشعوب الأصلية الحق في صون تراثها الثقافي ومعارفها التقليدية وتعبيراتها الثقافية التقليدية، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها، فضلاً عن مظاهر علومها وتقنياتها وثقافاتها، بما في ذلك الموارد البشرية والوراثية ، والبذور، والأدوية، ومعارف خصائص الحيوانات والنباتات، والتقاليد الشفوية، والآداب، والتصاميم، والرياضات والألعاب التقليدية، والفنون البصرية والأدائية. كما أن لها الحق في صون حقوق الملكية الفكرية المتعلقة بهذا التراث الثقافي والمعارف التقليدية والتعبيرات الثقافية التقليدية، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها... وبالتنسيق مع الشعوب الأصلية، تتخذ الدول تدابير فعالة للاعتراف بممارسة هذه الحقوق وحمايتها.

أستراليا

لا يحمي القانون الأسترالي جميع أشكال الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين. يشمل قانون حقوق التأليف والنشر في أستراليا الموسيقى والأدب والفنون التي أنتجها أشخاص على قيد الحياة أو توفوا خلال السبعين عامًا الماضية، كما أن أعمال المبدعين الأفراد محمية أيضًا بموجب الحقوق المعنوية . أما أعمال الفنانين والمصممين فتخضع لتشريعات منفصلة. [ 13 ] في بعض الحالات، يمكن حماية الاستيلاء الثقافي بموجب قانون المنافسة وحماية المستهلك لعام 2010 ، والذي تم اختباره بنجاح في دعوى قضائية عام 2019 ضد شركة بيروبي آرت لإخفائها حقيقة أن منتجاتها "الأسترالية الأصلية" المعروضة للبيع مصنوعة في إندونيسيا، وليست من صنع فنانين أستراليين أصليين. وقد حكمت المحكمة الفيدرالية الأسترالية ضد الشركة على أساس أنها قدمت ادعاءات مضللة بشأن الفن الأسترالي الأصلي. [ 36 ] [ 37 ]

ومع ذلك، هناك ثغرات كبيرة في الإطار القانوني، بما في ذلك: [ 13 ]

كما لا يوجد قانون يمنع إساءة استخدام أو تشويه أو تغيير الحقوق الأخلاقية الجماعية للسكان الأصليين (ICIP) المملوكة جماعياً ( الحقوق الأخلاقية الجماعية للسكان الأصليين ، أو ICMR [ 12 ] ). ونظراً لعدم وجود حماية كاملة من خلال الإطار التشريعي، فقد وضعت بعض القطاعات والمنظمات بروتوكولاتها الخاصة: [ 38 ]

صدرت الطبعة الأولى من "بروتوكولات استخدام الملكية الثقافية والفكرية للشعوب الأصلية في الفنون" عن مجلس الفنون الأسترالي عام ٢٠٠٢، تلتها طبعة منقحة عام ٢٠٠٧. وأصدرت تيري جانكي طبعة جديدة عام ٢٠١٩. [ ٣٩ ] يهدف هذا الدليل إلى حماية المعارف التقليدية من خلال الاعتراف بالممارسات العرفية وتعزيز احترامها، وتقديم دراسات حالة تغطي طيفًا واسعًا من الإبداعات الفنية، ويستشهد بعشرة مبادئ واردة في إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP، انظر أعلاه). [ ٣٨ ] ورغم أنه لا يتمتع بقوة قانونية، إلا أنه يوضح الثغرات في التشريعات، ويشجع على ممارسات العمل الملائمة ثقافيًا، ويعزز التواصل بين جميع الأستراليين المهتمين بالفنون الإبداعية للشعوب الأصلية. [ ٣٩ ]

ومن بين العديد من المنظمات التي نشرت مجموعاتها الخاصة من البروتوكولات حكومة نيو ساوث ويلز ، [ 40 ] والمكتبات الوطنية ومكتبات الولايات في أستراليا ، [ 41 ] وهيئة الشاشة الأسترالية [ 42 ] وجامعة تسمانيا . [ 43 ]

فيلبيني

ينص قانون حقوق الشعوب الأصلية لعام 1997 (IPRA؛ القانون الجمهوري رقم 8371) على أحكام "الحقوق الفكرية للمجتمعات" التي تخوّل المجتمعات الثقافية الأصلية/الشعوب الأصلية (ICCs/IPs) "الاعتراف بالملكية الكاملة والسيطرة على حقوقها الثقافية والفكرية وحمايتها، ولها الحق في اتخاذ تدابير خاصة للتحكم في علومها وتقنياتها ومظاهرها الثقافية وتطويرها وحمايتها، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر المعارف والأنظمة والممارسات والتصاميم والفنون البصرية والأدائية الأصلية". ويتطلب استخدام هذه المظاهر لأغراض تجارية أو سياحية أو إعلانية من قبل طرف ثالث الحصول على موافقة حرة ومسبقة ومستنيرة (FPIC) من المجتمع الثقافي الأصلي/الشعب الأصلي المعني. وتُعدّ اللجنة الوطنية للشعوب الأصلية (NCIP) الجهة الحكومية المسؤولة عن التحقق من صحة طلبات الحصول على هذه الموافقة. [ 44 ]

نيوزيلندا

يتولى مكتب الملكية الفكرية في نيوزيلندا مسؤولية تحديد بعض أنواع الملكية الفكرية في نيوزيلندا، وتحديداً حقوق براءات الاختراع والعلامات التجارية والتصميم وحقوق أصناف النباتات ، بينما يتم إدارة قانون حقوق التأليف والنشر في نيوزيلندا من قبل وحدة مختلفة تابعة لوزارة الأعمال والابتكار والتوظيف .

رقصة كا ماتي الماورية

تي راوباراها ، ملحن كا ماتي

منذ القرن التاسع عشر، شاع استخدام رقصة الهاكا الماورية بين النيوزيلنديين كهتاف في الأحداث الرياضية ، وخاصةً لتشجيع المنتخبات الوطنية النيوزيلندية. بين عامي 1998 و2006، سعت قبيلة نغاتي توا إلى تسجيل علامة "كا ماتي " التجارية كعلامة تجارية ومنع استخدامها من قبل المؤسسات التجارية دون إذنها. [ 45 ] [ 46 ] رفض مكتب الملكية الفكرية في نيوزيلندا طلبهم عام 2006، نظرًا للشهرة الواسعة التي حظيت بها رقصة "كا ماتي" في نيوزيلندا وخارجها، باعتبارها تمثل نيوزيلندا ككل وليس جهة تجارية بعينها. [ 47 ] في عام 2009، وكجزء من تسوية أوسع للمظالم، وافقت حكومة نيوزيلندا على ما يلي: [ 48 ] [ 49 ]

...توثيق مؤلف وأهمية رقصة الهاكا كا ماتي لدى قبيلة نغاتي توا، و... العمل مع قبيلة نغاتي توا لمعالجة مخاوفهم بشأن رقصة الهاكا... [لكن] لا يتوقع أن يؤدي التعويض إلى الحصول على عوائد مالية مقابل استخدام رقصة كا ماتي، أو أن يمنح قبيلة نغاتي توا حق النقض على أدائها...

الماوري وBionicle ليغو

في عام ٢٠٠١، نشب نزاعٌ حول سلسلة ألعاب " بيونيكل " الشهيرة من ليغو بين شركة ليغو الدنماركية لصناعة الألعاب وعدد من القبائل الماورية (بقيادة المحامي ماوي سولومون) وأعضاء منتدى النقاش الإلكتروني (مقهى أوتياروا). وزُعم أن سلسلة منتجات بيونيكل استخدمت العديد من الكلمات والصور والفلكلور الماوري. وانتهى النزاع بتسوية ودية، حيث أقرت ليغو في نهاية المطاف بأنها استعارت الأسماء من الماوري، ووافقت على تغيير بعض الأسماء أو تهجئاتها لتمييز سلسلة الألعاب عن الأساطير الماورية. [ ٥٠ ] [ ٥١ ]

سجائر "ماوري"

في عام ٢٠٠٥، اكتشف مواطن نيوزيلندي مقيم في القدس أن شركة فيليب موريس للسجائر قد بدأت بإنتاج نوع من السجائر في إسرائيل يُدعى "مزيج إل آند إم ماوري". [ ٥٢ ] وفي عام ٢٠٠٦، أصدر رئيس شركة فيليب موريس، لويس كاميليري ، اعتذارًا لشعب الماوري قائلًا: "نأسف بشدة لأي إزعاج تسببنا به لشعب الماوري نتيجة خطئنا، ولن نكرر ذلك". [ ٥٣ ]

نقد

يشير منتقدو حركة منح حقوق الملكية الفكرية للسكان الأصليين إلى أن المدة غير المحددة لمثل هذا السياق "غير مألوفة وغير قابلة للإدارة" ضمن الهيكل القانوني الحالي للملكية الفكرية. [ 54 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ١ ٢ مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان (٢٠٠٧). "الشعوب الأصلية" . مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان. جنيف. مؤرشف من الأصل في ٧ نوفمبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه في ٢٩ نوفمبر ٢٠٠٧ .
  2. ↑ دودسون، الصفحة 12.
  3. 1 2 3 4 5 "قاعدة بيانات القوانين والإرشادات والممارسات الحالية" . مؤرشفة من الأصل في 2 نوفمبر 2007. تم الاطلاع عليها في 29 نوفمبر 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: حالة عنوان URL الأصلي غير معروفة ( رابط )
  4. ↑ جانكي، تيري (2008). "المعرفة الأصلية والملكية الفكرية: التفاوض على المساحات" . المجلة الأسترالية للتعليم الأصلي . 37 : 14-24 . doi : 10.1375/S1326011100000338 . S2CID 112405840 . 
  5. ↑ آن ماري سوليفان، التراث الثقافي والإعلام الجديد: مستقبل للماضي، 15 مجلة مارشال للمراجعة الفكرية وقانون الملكية 604 (2016)
  6. ↑ شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة (1993). جوليانبول: الملكية الفكرية والثقافية للسكان الأصليين: التعريفات والملكية واستراتيجيات الحماية في منطقة التراث العالمي للأراضي الرطبة الاستوائية، 25-27 نوفمبر 1993، داينتري، أقصى شمال كوينزلاند . شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة. ص 65. تاريخ الاطلاع: 20 يوليو 2021 . 
  7. 1 2 "إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية: قرار الأمم المتحدة الذي اعتمدته الجمعية العامة في 13 سبتمبر/أيلول 2007 [ المادة 31 ] " (ملف PDF) . الأمم المتحدة. 2007. للشعوب الأصلية الحق في الحفاظ على تراثها الثقافي ومعارفها التقليدية وتعبيراتها الثقافية التقليدية، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها، فضلاً عن مظاهر علومها وتقنياتها وثقافاتها، بما في ذلك الموارد البشرية والوراثية، والبذور، والأدوية، ومعارف خصائص الحيوانات والنباتات، والتقاليد الشفوية، والآداب، والتصاميم، والرياضات والألعاب التقليدية، والفنون البصرية والأدائية. كما أن لها الحق في الحفاظ على ملكيتها الفكرية المتعلقة بهذا التراث الثقافي والمعارف التقليدية والتعبيرات الثقافية التقليدية، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها.
  8. 1 2 "إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية: قرار الأمم المتحدة الذي اعتمدته الجمعية العامة في 13 سبتمبر/أيلول 2007 [ المادة 11 ] " (ملف PDF) . الأمم المتحدة. 2007. للشعوب الأصلية الحق في ممارسة وإحياء تقاليدها وعاداتها الثقافية. ويشمل ذلك الحق في الحفاظ على مظاهر ثقافاتها الماضية والحاضرة والمستقبلية وحمايتها وتطويرها، مثل المواقع الأثرية والتاريخية، والتحف، والتصاميم، والاحتفالات، والتقنيات، والفنون البصرية والأدائية، والأدب."
  9. ↑ مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان (2007). "الشعوب الأصلية" . مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان. جنيف. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر/تشرين الثاني 2007. تم الاطلاع عليه في 29 نوفمبر/تشرين الثاني 2007. يتناول الإعلان الحقوق الفردية والجماعية؛ والحقوق الثقافية والهوية؛ والحقوق في التعليم والصحة والعمل واللغة وغيرها.
  10. ↑ هادلي، ماري (2009). "انعدام الإرادة السياسية أم الجمود الأكاديمي؟ - الحاجة إلى استجابات غير قانونية لقضية الفن الأصلي وحقوق التأليف والنشر" . مجلة القانون البديل . 34 (3). ملبورن: النشرة القانونية التعاونية المحدودة: 152-156 . doi : 10.1177/1037969X0903400302 . S2CID 148729597 . 
  11. ↑ تسوسي، ريبيكا (25 يونيو 2017). "القضايا الراهنة في حقوق الملكية الفكرية للموارد الثقافية" . صندوق حقوق الأمريكيين الأصليين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أبريل 2019 .
  12. 1 2 "الفصل 11: حقوق الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين" . فنون السكان الأصليين - تأمين المستقبل: قطاع الفنون البصرية والحرف اليدوية للسكان الأصليين في أستراليا. برلمان أستراليا (تقرير). 20 يونيو 2007. ISBN 978-0-642-71788-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يوليو 2021 .الفهرس وملفات PDF هنا .
  13. 1 2 3 "الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين (ICIP) (AITB)" . مركز قانون الفنون في أستراليا . 28 مايو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .
  14. ↑ "حقوق الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين" . سمارت كوبيينغ . 20 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2021 .
  15. 1 2 زوكرمان، غيلاد ؛ وآخرون (2015)، التفاعل - دليل للتفاعل باحترام ومعاملة بالمثل مع السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس، وممارساتهم الفنية وملكية فكرية (ملف PDF) ، الحكومة الأسترالية: دعم ثقافة السكان الأصليين، ص 7، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 30 مارس 2016  {{citation}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  16. ↑ واتسون، إيرين. (1992). "1993 : السنة الدولية للشعوب الأصلية" . نشرة قانون السكان الأصليين . 2 ( 59): 11-13 - عبر إنفورميت. 
  17. ↑ هاجان، هيلين إي. "دائرة الطب التجميلي". مؤرشف في 5 مارس 2013 على موقع Wayback Machine . صحيفة مقاطعة سونوما الحرة . تاريخ الوصول 31 يناير 2013: "لفتت شيكويش انتباه السكان الأصليين لأمريكا قبل عامين باعتبارها دجالةً تدّعي انتماءها إلى قبيلة شوماش... اتخذ شعب شوماش قرارًا بوقف أنشطة شيكويش أوهوهو في منطقة خليج سان فرانسيسكو بصفتها "امرأة هندية". قادت مجموعة من النساء الهنديات الحقيقيات في سان فرانسيسكو احتجاجًا ضد شيكويش، وأنهين بذلك فعليًا ندواتها واحتفالاتها التي تهدف إلى جني المال في هذه المنطقة."
  18. ↑ سيغ، كاترين، التنكر العرقي: أداء العرق والأمة والجنسانية في ألمانيا الغربية ؛ مطبعة جامعة ميشيغان (20 أغسطس 2002) ص 232
  19. 1 2 3 يلوتيل، توم، وآخرون ؛ " قرار الاجتماع السنوي الخامس لدائرة الشيوخ التقليديين " أمة شايان الشمالية، مخيم تو مونز، روزبد كريك، مونتانا؛ 5 أكتوبر 1980
  20. 1 2 3 ميستيث، ويلمر، وآخرون (10 يونيو 1993) " إعلان حرب ضد مستغلي روحانية لاكوتا ". "في قمة لاكوتا الخامسة، وهو تجمع دولي لأمم لاكوتا وداكوتا وناكوتا (LDN) في الولايات المتحدة وكندا، أقرّ حوالي 500 ممثل من 40 قبيلة وجماعة مختلفة من شعوب LDN بالإجماع "إعلان حرب ضد مستغلي روحانية لاكوتا". وقد تم إقرار الإعلان التالي بالإجماع."
  21. 1 2 3 تاليمان، فاليري (1993) " مقال عن 'إعلان لاكوتا للحرب' ".
  22. ↑ "إعلان بيليم" . 1988. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2019 .
  23. ↑ فورمايل، هنرييتا (1996) "تحقيق النجاح: مشاركة السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس في التخطيط البيئي الإقليمي" في مناهج التخطيط البيئي الإقليمي. الجزء 2. أوراق خلفية للمؤتمر؛ 30 أكتوبر - 1 نوفمبر 1995، ملبورن ؛ وزارة البيئة والرياضة والأقاليم. كانبرا. ص 235
  24. ↑ صفحات فورمايل 260-261
  25. 1 2 فورمايل صفحة 262
  26. ↑ فورمايل، صفحة ٢٣٦
  27. ↑ فورمايل، الصفحات 264
  28. ↑ شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة (1993). جوليانبول: الملكية الفكرية والثقافية للسكان الأصليين: التعريفات والملكية واستراتيجيات الحماية في منطقة التراث العالمي للأراضي الاستوائية الرطبة، 25-27 نوفمبر 1993، داينتري، أقصى شمال كوينزلاند . شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة. الصفحات 9-13 . تاريخ الاطلاع: 20 يوليو 2021 . 
  29. براون ، مايكل ف . (أبريل 1998). "هل يمكن حماية الثقافة بحقوق النشر؟" (ملف PDF) . الأنثروبولوجيا المعاصرة . 39 (2): 193-222 . doi : 10.1086/204721 . JSTOR 10.1086/204721 . S2CID 56117654. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) في 5 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2019 .  
  30. ↑ هوريج، كارل أ. (مارس 2010). "من ضمير الغائب إلى ضمير المتكلم: دعوة إلى التبادل بين المتاحف غير الأصلية والمتاحف الأصلية" . علم الإنسان المتحفي . 33 (1): 62-74 . doi : 10.1111/j.1548-1379.2010.01076.x .
  31. ^ فورميل 1996: الصفحات 266-267.
  32. ^ فورميل 1996: الصفحات 268-269.
  33. 1 2 فورميل 1996: الصفحات 270-272.
  34. ↑ «إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية» . إدارة الشؤون الاقتصادية والاجتماعية بالأمم المتحدة : الشعوب الأصلية . 5 يونيو/حزيران 2015. تاريخ الاطلاع: 20 يوليو/تموز 2021 .
  35. ↑ "إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية: قرار الأمم المتحدة الذي اعتمدته الجمعية العامة في 13 سبتمبر/أيلول 2007" (ملف PDF) . الأمم المتحدة. 2007.
  36. ↑ بيرك، كيلي (26 يونيو 2019). "تغريم شركة في كوينزلاند 2.3 مليون دولار بسبب أعمال فنية مزيفة من صنع إندونيسي تدّعي أنها من السكان الأصليين" . سفن نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2021 .
  37. ↑ "إجراءات بشأن مزاعم مضللة حول الفن الأصلي" . هيئة المنافسة وحماية المستهلك الأسترالية . 22 مارس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2021 .
  38. 1 2 أدجي، باتريشيا (ديسمبر 2020). "العمل الأخلاقي مع الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين: أستراليا تطلق بروتوكولات جديدة" . مجلة الويبو . الويبو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .رخصة الإسناد 3.0 IGO (CC BY 3.0 IGO) .
  39. 1 2 "بروتوكولات استخدام الملكية الثقافية والفكرية للشعوب الأصلية في الفنون" . مجلس الفنون الأسترالي . 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .تمت أرشفة ملف PDF بتاريخ 11 سبتمبر 2024 على موقع Wayback Machine.
  40. ↑ "بروتوكول الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين (ACIP)" . شؤون السكان الأصليين . 6 يوليو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .قد يكون النص قد نُسخ من هذا المصدر، وهو متاح بموجب ترخيص Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) .)
  41. ↑ "بيان الموقف: الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين (ICIP)" . المكتبات الوطنية ومكتبات الولايات في أستراليا . 28 مايو 2021. تم الاطلاع عليه في 21 يوليو 2021 .
  42. ↑ "محتوى أو مشاركة السكان الأصليين الأستراليين - التعامل التجاري معنا - نبذة عنا" . سكرين أستراليا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .
  43. ↑ "الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين" . جامعة تسمانيا . إطار أدوات الحوكمة. 14 يوليو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يوليو 2021 .
  44. ↑ «اللجنة الوطنية لشؤون الشعوب الأصلية تحقق في قضية أكاديمية ناس ووانغ-أود؛ وحثت الجمهور على الإبلاغ عن أي «استغلال أو انتهاك» ضد الشعوب الأصلية» . مانيلا بوليتين . ١٠ أغسطس ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٦ أغسطس ٢٠٢١ .
  45. ↑ "فريق أول بلاكس يناضل من أجل الحفاظ على رقصة الهاكا" . بي بي سي نيوز . 16 يوليو 2000. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2008 .
  46. ↑ «قبائل الماوري تهدد بتسجيل علامة تجارية لرقصة الهاكا الخاصة بفريق أول بلاكس» . صحيفة نيوزيلندا هيرالد . 22 مايو 2005. تاريخ الاطلاع: 3 مايو 2008 .
  47. ↑ «رفضت دعوى قبيلة إيوي بشأن رقصة الهاكا لفريق أول بلاكس» . صحيفة نيوزيلندا هيرالد . 2 يوليو 2007. تم الاطلاع عليه في 3 مايو 2008 .
  48. ^ خطاب اتفاق Ngāti Toa Rangatira أرشفة 21 مايو 2010 في آلة Wayback.
  49. ^ “نيوزيلاندا الماوري يفوز في معركة الهاكا” . بي بي سي نيوز . 11 فبراير 2009.
  50. ↑ أولالوي، تولو (يوليو 2020). "صحيفة وقائع حول تقاطع حقوق الملكية الفكرية الأصلية وحقوق الملكية الفكرية في أفريقيا؛ في خضم تفشي كوفيد-19" (ملف PDF) . الصفحات القانونية (5): 24.
  51. ↑ غريغز، كيم (21 نوفمبر 2002). "موقع ليغو يثير استياء أحد المتعاطفين مع الماوري" . وايرد . مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2017 .
  52. ↑ "اشمئزاز من سجائر ماركة 'ماوري'" . TVNZ . 12 ديسمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 13 يونيو 2011.
  53. ↑ ستوكس، جون (29 أبريل 2006). "عملاق التبغ يعتذر للماوري" . صحيفة نيوزيلندا هيرالد .
  54. ↑ أوكيديجي، روث ل. (يونيو 2018). المعرفة التقليدية والمجال العام (ملف PDF) (تقرير). أوراق مركز الابتكار في الحوكمة الدولية رقم 176. ص 5. 

فهرس

  • دودسون، مايكل (2007). "تقرير الأمانة العامة بشأن المعارف التقليدية للشعوب الأصلية" (ملف PDF) . تقرير مقدم إلى المنتدى الدائم للمجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة المعني بقضايا الشعوب الأصلية، الدورة السادسة، نيويورك، 14-25 مايو . المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة. نيويورك . تاريخ الاطلاع: 28 نوفمبر 2007 .
  • دراهوس، بيتر (2001). "عالمية حقوق الملكية الفكرية: الأصول والتطور" (ملف PDF) . المنظمة العالمية للملكية الفكرية، جنيف. مؤرشف من الأصل (ملف DOC) بتاريخ 2 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2007 .
  • جونز، بيتر (2008). "الملكية الفكرية، والشعوب الأصلية، والقانون" . موقع الشعوب الأصلية، القضايا والموارد. مؤرشف من الأصل في 26 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 24 مايو 2010 .
  • الجمعية العامة للأمم المتحدة (2007). "إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية" (ملف PDF) . الجمعية العامة للأمم المتحدة. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 11 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 نوفمبر 2007 .
  • المنظمة العالمية للملكية الفكرية (2001). "احتياجات وتوقعات أصحاب المعارف التقليدية في مجال الملكية الفكرية" . تقرير المنظمة العالمية للملكية الفكرية عن بعثات تقصي الحقائق بشأن الملكية الفكرية والمعارف التقليدية (1998-1999) . المنظمة العالمية للملكية الفكرية، جنيف. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 فبراير 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2007 .

للمزيد من القراءة