شامان بلاستيكي

يُعدّ مصطلح "الشامان البلاستيكي" أو "معالجو الطب البلاستيكي " ^{[ 1 ]} مصطلحًا عاميًا ازدرائيًا يُطلق على الأفراد الذين يحاولون انتحال صفة الشامان أو رجال الدين أو غيرهم من القادة الروحيين التقليديين، دون أن تربطهم صلة حقيقية بالتقاليد أو الثقافات التي يدّعون تمثيلها. ^{[ 2 ]} في بعض الحالات، قد يكون للشامان البلاستيكي صلة ثقافية حقيقية، لكن يُنظر إليه على أنه يستغل تلك المعرفة لتحقيق مصالحه الشخصية أو السلطة أو المال. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

يعتقد منتقدو الشامان المزيفين أنهم يستغلون غموض هذه التقاليد الثقافية، وفضول الباحثين الصادقين، لتحقيق مكاسب شخصية. في بعض الحالات، قد يشمل استغلال الطلاب والثقافة التقليدية بيع طقوس روحية "تقليدية" مزيفة، وقطع أثرية مزيفة، وروايات خيالية في الكتب، وجولات غير شرعية للمواقع المقدسة، وغالبًا ما يتيح لهم فرصة شراء ألقاب روحية. ^{[ 3 ]} غالبًا ما يتبنى الشامان المزيفون رموزًا ومصطلحات خاصة بالسكان الأصليين لأمريكا ، ولا يكون أتباعهم على دراية كافية بديانة السكان الأصليين لتمييزها عن التقليد. ^{[ 1 ]}

نشأ مصطلح "الشامان البلاستيكي" بين نشطاء السكان الأصليين لأمريكا الشمالية، ويُستخدم غالبًا لوصف الأشخاص الذين ينتحلون صفة المعالجين التقليديين من السكان الأصليين. ^{[ 5 ] [ 6 ]} يشمل من يُطلق عليهم "الشامان البلاستيكي" أولئك الذين يُعتقد أنهم محتالون، أو يدّعون أنهم مستشارون روحيون، أو عرّافون، أو وسطاء روحيون، أو يُعرّفون أنفسهم بأنهم من أتباع حركة العصر الجديد ، أو غيرهم من ممارسي أساليب غير تقليدية في الروحانية والعلاج، والذين يعملون على أساس احتيالي . ^{[ 3 ]} كما يُستخدم مصطلح "الشامان البلاستيكي" للإشارة إلى غير السكان الأصليين الذين ينتحلون صفة مؤلفين من السكان الأصليين ، خاصةً إذا كان الكاتب يُشوّه الطرق الروحية للسكان الأصليين (كما في حالة آسا إيرل كارتر، عضو جماعة كو كلوكس كلان ، والفضيحة التي أثيرت حول كتابه "تعليم الشجرة الصغيرة "). ^{[ 1 ] [ 7 ]}

إنها ظاهرة مقلقة للغاية، لدرجة أنها لفتت انتباه مجموعة دولية تضم أطباء وقادة روحيين من مختلف القبائل، تُعرف باسم "دائرة الشيوخ". وقد أعربوا عن قلقهم البالغ إزاء هذه الممارسات، وخلال أحد اجتماعاتهم، تناولوا القضية بنشر قائمة بأسماء "الشامانات المزيفات" في مجلة "أكويساسني نوتس" ، إلى جانب مناشدة لهم بالكف عن أنشطتهم الاستغلالية. وقد نظّمت المجتمعات الأصلية وقفات احتجاجية ضد لين أندروز، إحدى أشهر "الشامانات المزيفات"، في نيويورك ومينيابوليس وسان فرانسيسكو وسياتل ومدن أخرى. ^{[ 6 ]}

أُصيب أشخاص، وتوفي بعضهم، في طقوس احتيالية تُعرف باسم " خيمة العرق" قام بها غير السكان الأصليين. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ويرى النقاد أن هذا الاستيلاء غير المشروع وتشويه الملكية الفكرية للسكان الأصليين هو شكل استغلالي من أشكال الاستعمار وخطوة واحدة في تدمير ثقافات السكان الأصليين: ^{[ 13 ]}

تُشكّل الهندوسية شبه الباطنية في الشامانية البلاستيكية صورةً مصغرةً للاستعمار الجديد ذات دلالات متعددة. أولًا وقبل كل شيء، يُفترض أن شيخ الهنود الحمر، الذي عفا عليه الزمن، عاجزٌ عن نقل معارفه إلى العالم الغربي. أما المتدرب الأبيض السابق، الذي يُلمّ إلمامًا تامًا بالروحانية الهندية، فيُمثّل الخبير المُتبحّر القادر على نقل الحكمة. هذا المنطق، مرةً أخرى، يُعزّز ثنائية الطبيعة والثقافة. يبقى الهندي حيوانًا أليفًا همجيًا محكومًا عليه بالفناء، بينما يُصبح المُتأثّر بالثقافة الهندية الوسيلة البليغة والمتطورة للتواصل مع العالم الخارجي الأبيض. مُكمّمًا ومُهمّشًا بصريًا على هذا النحو، ينكفئ الهندي إلى عصور ما قبل التاريخ، بينما يستطيع الشامان البلاستيكي احتكار ثقافته. ^{[ 14 ]}

يستخدم المدافعون عن نزاهة الديانات الأصلية مصطلح "الشامان المزيف" لانتقاد أولئك الذين يعتقدون أنهم يشكلون خطرًا محتملاً وقد يلحقون الضرر بسمعة الثقافات والمجتمعات التي يدّعون تمثيلها. ^{[ 4 ]} وهناك أدلة على أنه في الحالات القصوى، ارتكب عدد من هؤلاء المحتالين أعمالًا احتيالية، بل وجرائم في بعض الأحيان. ^{[ 15 ] [ 16 ]} كما يدّعي السكان الأصليون أن هؤلاء الشامان المزيفين قد يستخدمون في بعض الحالات جوانب فاسدة وسلبية، بل وضارة أحيانًا، من الممارسات الأصيلة. وقد أدى ذلك في كثير من الأحيان إلى إعلان شيوخ القبائل الأصليين أن الشامان المزيف وعمله "مظلم" أو "شرير" من منظور المعايير التقليدية للسلوك المقبول. ^{[ 3 ]}

يُعتقد أيضًا أن الشامان البلاستيكيين يشكلون خطرًا لأنهم يروجون لأفكار خاطئة عن الروحانية والطقوس التقليدية. ^{[ 5 ]} في بعض الحالات، يشترط هؤلاء الشامان أداء الطقوس عراة، ومشاركة الرجال والنساء معًا، مع أن هذه الممارسات تُعدّ بدعة ولم تكن مُتبعة تقليديًا. ^{[ 17 ]} وقد تشمل البدعة الأخرى إدخال عناصر من السحر الجنسي أو " التانترا "، والتي قد تكون شكلًا مشروعًا من أشكال الروحانية في حد ذاتها (عند استخدامها في سياقها الثقافي الأصلي)، ولكن في هذا السياق، تُعتبر دخيلة من تقاليد مختلفة وليست جزءًا من الممارسات الأصلية للسكان الأصليين. ^{[ 3 ]}

وقد أدت نتائج هذا الاستيلاء على معارف السكان الأصليين إلى إصدار بعض القبائل والمجالس القبلية المشتركة والجمعية العامة للأمم المتحدة العديد من الإعلانات حول هذا الموضوع:

٤. نحثّ جميع أبناء شعبنا من قبائل لاكوتا وداكوتا وناكوتا على وجه الخصوص على اتخاذ إجراءات لمنع أبناء شعبنا من المساهمة في استغلال طقوسنا المقدسة وممارساتنا الروحية من قبل الغرباء، أو تمكينهم من ذلك؛ فكما نعلم جميعًا، هناك من بين أبناء شعبنا من يستغلون طقوسنا الروحية لمصالحهم الشخصية، دون أدنى اعتبار للرفاه الروحي للشعب ككل. ٥. نؤكد موقفنا الرافض تمامًا لأي "شامان أبيض" يظهر من داخل مجتمعاتنا "ليُجيز" استغلال غير الهنود لطقوسنا؛ فجميع هؤلاء "المعالجين المزيفين" هم أعداء لشعب لاكوتا وداكوتا وناكوتا.

المادة 11: للشعوب الأصلية الحق في ممارسة وإحياء تقاليدها وعاداتها الثقافية. ويشمل ذلك الحق في الحفاظ على مظاهر ثقافاتها الماضية والحاضرة والمستقبلية وحمايتها وتطويرها، كالمواقع الأثرية والتاريخية، والتحف، والتصاميم، والاحتفالات، والتقنيات، والفنون البصرية والأدائية، والآداب. ... وتلتزم الدول بتوفير سبل الانتصاف من خلال آليات فعّالة، قد تشمل ردّ الممتلكات، يتم تطويرها بالتعاون مع الشعوب الأصلية، فيما يتعلق بممتلكاتها الثقافية والفكرية والدينية والروحية التي أُخذت دون موافقتها الحرة والمسبقة والمستنيرة، أو بما يخالف قوانينها وتقاليدها وعاداتها.

المادة 31: 1. للشعوب الأصلية الحق في الحفاظ على تراثها الثقافي ومعارفها التقليدية وتعبيراتها الثقافية التقليدية ، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها ، فضلاً عن مظاهر علومها وتقنياتها وثقافاتها، بما في ذلك الموارد البشرية والوراثية، والبذور، والأدوية، ومعارف خصائص الحيوانات والنباتات ، والتقاليد الشفوية ، والآداب، والتصاميم، والرياضات والألعاب التقليدية، والفنون البصرية والأدائية. كما يحق لها الحفاظ على ملكيتها الفكرية المتعلقة بهذا التراث الثقافي والمعارف التقليدية والتعبيرات الثقافية التقليدية، والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها .

لذا، احذروا من أن هؤلاء الأفراد يستغلون الاحتياجات الروحية وجهل إخواننا وأخواتنا غير الهنود. إن قيمة هذه التعليمات والطقوس مشكوك فيها، وربما لا معنى لها، بل ومؤذية لمن يحملها.

يعتقد كثيرون ممن يعملون على فضح المشعوذين المزيفين أن الانتهاكات التي يرتكبها المحتالون الروحانيون لا يمكن أن تحدث إلا في ظل الجهل بالثقافات التي يدّعي الممارس المحتال تمثيلها. ولا يقتصر عمل الناشطين المدافعين عن حقوق الثقافات التقليدية على فضح التشويه والاستغلال الاحتيالي للتقاليد والمجتمعات الأصلية ، بل يشمل أيضاً تثقيف الباحثين عن الحقيقة حول الاختلافات بين الثقافات التقليدية والمناهج الحديثة المشوهة في كثير من الأحيان للروحانية. ^{[ 3 ] [ 6 ]}

من مؤشرات وجود مُشعوذ مُزيّف أن يتحدث عن "روحانية السكان الأصليين لأمريكا" دون ذكر أي قبيلة مُحددة . ويتناول موقع "خدع العصر الجديد والمشعوذون المُزيّفون" موضوع المشعوذين المُزيّفين المُحتملين. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

كلمة " شامان " مشتقة من كلمة " شامان " في لغة الإيفنكي . ^{[ 24 ]} شاع استخدام هذا المصطلح بين الأوروبيين عبر تفاعل الروس مع السكان الأصليين في سيبيريا. ومن هناك، استعار علماء الأنثروبولوجيا مصطلح " الشامانية " لوصف أي ممارسة ثقافية تتضمن البحث عن الرؤى والتواصل مع الأرواح، بغض النظر عن مدى تنوع الثقافات المشمولة بهذا التعميم. يستخدم السكان الأصليون لأمريكا الشمالية وشعوب الأمم الأولى مصطلحات بلغاتهم لوصف تقاليدهم؛ ولا يُطلق على معلميهم الروحيين أو قادتهم أو شيوخهم لقب "شامان". ^{[ 3 ] [ 16 ]} كان الكاتب غاري سنايدر ، أحد أبرز المروجين لهذا المفهوم العالمي للشامانية، والذي تناولت أطروحته للدكتوراه عام 1951 ديانة شعب هايدا كشكل من أشكال الممارسة الشامانية، كما روجت قصائده اللاحقة لفكرة أن منطقة حوض المحيط الهادئ "منطقة ثقافية واحدة ومنطقة بيئية واحدة". ^{[ ٢٥ ]} من بين الكتّاب الآخرين الذين روّجوا لفكرة ديانة شامانية عامة في هذه الفترة، روبرت بلاي ، الذي صرّح بأن "الإضافة الأكثر فائدة للفكر حول الشعر في الثلاثين عامًا الماضية هي مفهوم الشاعر كقريب للشامان... أنا شامان". ^{[ ٢٦ ]} تشهد ملاحظات سنايدر وبلاي على الاهتمام الكبير بالشامانية في ثقافة الستينيات والسبعينيات المضادة. وفي وقت لاحق، أدانت ليزلي مارمون سيلكو استغلال سنايدر لديانات السكان الأصليين في مقالتها عام ١٩٧٨ بعنوان "هجوم هندي قديم الطراز في جزأين". لاحقًا، طوّر مايكل هارنر مفهوم الشامانية الجديدة ، أو "الشامانية الجوهرية"، التي تدّعي أيضًا، دون أساس، أن طقوس العديد من قبائل أمريكا الشمالية تشترك في أكثر من مجرد عناصر سطحية مع طقوس الشامان السيبيريين. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 27 ]} أدى هذا الخطأ في التسمية إلى افتراض العديد من غير السكان الأصليين أن اختراعات هارنر كانت طقوسًا تقليدية للسكان الأصليين. ^{[ 3 ]} يرى جيري هوبسون أن استخدام مصطلح الشامانية في العصر الجديد هو استيلاء ثقافي على ثقافة السكان الأصليين من قبل البيض الذين نأوا بأنفسهم عن تاريخهم. ^{[ 3 ]}

في نيبال، يُستخدم مصطلح " شامان الدجاج" . ^{[ 28 ]}

• محتالو العصر الجديد والشامان المزيفون
• مخادعون نواج