الكنيسة الروحانية

بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، انتشرت العديد من الجمعيات والكنائس الروحانية في الولايات المتحدة وبريطانيا، إلا أن التنظيم الوطني للوسطاء الروحانيين كان محدودًا في بريطانيا والولايات المتحدة، على الرغم من وجود اتحادات منظمة في بعض مناطق بريطانيا ، ربما ضمت ما يصل إلى ثلاثين دائرة من أصحاب المعتقدات المتشابهة. وفي عام ١٨٩١، تأسس الاتحاد الوطني للروحانيين (NFS) ونما بشكل ملحوظ قبل أن يُغيّر اسمه إلى الاتحاد الوطني للروحانيين (SNU) في عام ١٩٠٢.

كان الروحانيون البريطانيون في ذلك الوقت من أتباع جماعات الاعتدال ومعارضة عقوبة الإعدام، وكثيراً ما تبنوا آراءً سياسية متطرفة، وكانوا نباتيين في أغلب الأحيان . ونشط بعضهم في الدفاع عن حقوق المرأة وحقها في التصويت ، بينما تبنت أقلية منهم فكرة الحب الحر . وكانت النظرة الشائعة للروحانيين في العصر الفيكتوري غالباً ما تُصوّرهم على أنهم متطرفون.

كانت مجلة "عالمان" المجلة البريطانية الرئيسية للروحانية، وحظيت بانتشار واسع، وروّجت لوجود دوائر محلية. وقد ساهم دي دي هوم، أحد أشهر الوسطاء الروحانيين في عصره، بشكل كبير في جعل الروحانية رائجة بين الطبقة الأرستقراطية من خلال أنشطته البارزة. وازدهرت الوساطة الروحانية في حالة الغيبوبة، وأصبحت عادة تحريك الطاولة رائجة للغاية، حتى أنها وصلت، كما يُقال، إلى قصر باكنغهام .

بحلول عام ١٩٢٤، كان هناك ٣٠٩ كنائس روحانية تابعة للاتحاد الروحاني الوطني أو إحدى المنظمات الأخرى العديدة. وفي عام ١٩٣٢، انضمت مجلة جديدة، هي "أخبار الروحانيين" ، إلى مجلة " عالمين" في أكشاك بيع الصحف في بريطانيا، ونشرت أخبارًا عن أنشطة الكنائس الروحانية المحلية.

من عام 1920 إلى عام 1938 كانت هناك الكلية البريطانية للدراسات النفسية (من عام 1920 إلى عام 1947) بقيادة السيد والسيدة ماكنزي في لندن، ولكن كانت كلية آرثر فيندلاي في ستانستيد أكثر نجاحًا والتي لا تزال موجودة.

في عام ١٩٥٧، انقسمت الكنائس الروحانية في بريطانيا بين الاتحاد الوطني للروحانيين، المتأثر بمعتقدات آرثر فيندلاي والذي يعتبر الروحانية ديانة، ودوائر الروحانية المسيحية التي تعتبر الروحانية طائفة من المسيحية. تشكل كنائس الاتحاد الوطني للروحانيين الأغلبية الساحقة، وهي تابعة للجمعية الروحانية لبريطانيا العظمى (SAGB)، وهي ليست كنيسة بالمعنى الحرفي، بل منظمة للوسطاء الروحيين. كما يضم الاتحاد الوطني للروحانيين بعض الكنائس الأعضاء في دول أخرى ناطقة بالإنجليزية. أما الكنائس الروحانية المسيحية، فهي تابعة بشكل رئيسي للجمعية العالمية الكبرى للروحانية المسيحية (GWCSA).

تشمل الجماعات الروحانية الأخرى في المملكة المتحدة "وايت إيجل لودج" ، التي أسستها الوسيطة الروحية غريس كوك، و"معهد الوسطاء الروحانيين"، و" جمعية سفينة نوح " (NAS) التي ركزت على الوساطة الروحية الجسدية ودعم وتطوير الوسطاء الروحانيين الجسديين. (تم حل جمعية سفينة نوح في حوالي عامي 2005/2006 من قبل مؤسسها الراحل جورج كرانلي).

توجد كنائس روحانية في أستراليا ونيوزيلندا وكندا وجنوب أفريقيا والسويد، وجماعات في العديد من الدول، بما فيها اليابان والدول الاسكندنافية وكوريا وإيطاليا وألمانيا والنمسا والمجر وهولندا وبلجيكا وإسبانيا والبرتغال وأيسلندا. وينتمي العديد من هذه الجماعات، بالإضافة إلى أفراد، إلى الاتحاد الدولي للروحانيين (ISF)، الذي تأسس في بلجيكا عام ١٩٢٣، وهو منظمة جامعة لجميع الروحانيين. ويعقد الاتحاد مؤتمرات كل سنتين في مختلف أنحاء العالم.

في أستراليا، تتعايش الكنائس الروحية المسيحية المرتبطة بأستراليا (ACSCOA) والمجلس الدولي للروحانيين (ICS) وكنيسة الروحانية المتحدة في أستراليا (USoA) واتحاد الروحانيين الفيكتوريين (VSU) جنبًا إلى جنب مع الكنائس المستقلة، وفي كندا توجد الكنيسة الروحانية الكندية (SCC) التي تأسست عام 1974، إلى جانب الكنائس المستقلة.

لطالما اتسمت الروحانية الأمريكية بطابع فردي أكثر من نظيرتها البريطانية. ترتبط العديد من الكنائس الروحانية في أمريكا الشمالية بالرابطة الوطنية للكنائس الروحانية (NSAC)، أو التحالف الروحاني الوطني (TNSA)، أو رابطة الكنائس الروحانية المتحدة (USCA)، ولكن يوجد عدد مماثل تقريبًا من الكنائس المستقلة التي لا تنتمي إلى أي جهة وطنية.

تضم الكنائس الروحانية عموماً، بالإضافة إلى الكنيسة نفسها، جناحاً تعليمياً يُسمى " الليسيوم " (وهي كلمة يونانية تعني "مكان الحوار"). تعمل هذه الليسيومات الروحانية كنظام دعم لتدريس تاريخ الروحانية ومبادئها خارج نطاق الشعائر الدينية، وتتيح حجز محاضرين ضيوف ووسطاء روحانيين زائرين.

من السمات الفريدة للروحانية الأمريكية، والتي تميزها عن التقاليد الكنسية البريطانية، ظهور مخيمات الروحانية في القرن التاسع عشر، والتي نظمتها كنائس روحانية في المدن. تتيح هذه الخلوات الريفية، الواقعة في مواقع طبيعية خلابة في جميع أنحاء الولايات المتحدة، للعائلات الروحانية قضاء عطلاتها الصيفية في ركوب القوارب، والمشي لمسافات طويلة، وحضور محاضرات روحانية، وتلقي دروس في التوسط الروحي، واستقبال رسائل من وسطاء روحانيين ضيوف. من بين أشهر مخيمات الروحانية: مخيم ليلي ديل في ليلي ديل، نيويورك ، ومخيم كاساداجا في كاساداجا، فلوريدا ، ومخيم أون-آي-سيت-ويغوام الروحاني في ماساتشوستس، ومخيم تشيسترفيلد في إنديانا، ومخيم سانست الروحاني في كانساس، ومخيم وونووك الروحاني في ويسكونسن. ^{[ 3 ]}

في عام ١٩٢٢، خلال فترة تصاعد قوانين جيم كرو والفصل العنصري ، طردت الرابطة الروحية الوطنية (NSAC) أعضاءها الأمريكيين من أصل أفريقي. ثم شكّل الروحانيون السود منظمة وطنية تُعرف باسم رابطة الكنائس الروحانية الملونة (CSAC)، والتي ضمت كنائس في شيكاغو وديترويت وفيلادلفيا ومدينة نيويورك وغيرها. ^{[ ٤ ]} انقسمت رابطة الكنائس الروحانية الملونة (CSAC) لاحقًا بسبب خلافات قيادية وعقائدية، وتضم الكنائس الروحانية الأمريكية الأفريقية تاريخيًا ، والتي يُشار إليها بشكل عام باسم حركة الكنيسة الروحية ، مجموعة متنوعة من الطوائف مثل كنيسة هاجر الروحانية العالمية القومية الثقافية الأفريقية ^{[ ٥ ]} ، وجمعيات المسيح الروحانية الخمسينية الدولية ذات التوجه البروتستانتي المسيحي ^{[ ٦ ]} ، وكنائس المسيح الروحانية المتروبوليتانية . ^{[ ٧ ]} تُعدّ الكنائس الروحانية في نيو أورليانز مجموعة متنوعة من الطوائف التي انفصلت عن الطائفة التي أسستها الأم ليفي أندرسون، المولودة في ولاية ويسكونسن ، في أوائل القرن العشرين. ^{[ 8 ]} وفقًا لإروان ديانتيل ، استندت لاهوتهم إلى نسوية سوداء أصلية للغاية ، وخاصة على إنجيل يوحنا: 4 (لقاء يسوع والمرأة السامرية ). ^{[ 9 ]}

تُدمج معظم كنائس حركة الكنيسة الروحية اللاهوت الروحاني، بما في ذلك استخدام "المرشدين الروحيين" التقليديين في طقوس العبادة، مع مزيج من الرموز البروتستانتية والكاثوليكية. وتميل أسماء الكنائس الفردية في هذه الطوائف المتنوعة إلى الإشارة إلى التوجه المسيحي الطائفي لمؤسسيها أو جماعاتها. فبعضها، مثل كنيسة إسرائيل الإلهية الروحية (في نيو أورليانز)، يُذكّر بالكنائس المعمدانية السوداء النموذجية ، بينما تحمل كنائس أخرى، مثل كنيسة الانسجام الإلهي الروحية ^{[ 10 ]} (في نوكسفيل، تينيسي )، أسماءً تُوحي بحركة الفكر الجديد في أوائل القرن العشرين ، وبعضها الآخر، مثل كنيسة طفل براغ الروحية (في نيو أورليانز)، يحمل أسماءً كاثوليكية ويضم تماثيل للقديسين الكاثوليك على مذابحه. ^{[ 11 ]} وعلى عكس كنائس الروحانية التابعة لرابطة الكنائس الروحية الوطنية، فإن طوائف حركة الكنيسة الروحية لا تُقيم عمومًا معسكرات روحانية أو نظامًا تعليميًا خارج نطاق الطقوس الدينية.

تؤكد بعض الكنائس الروحانية أن الروحانية دين قائم بذاته، ولا علاقة لها بأي دين آخر.

تستمد كنائس روحانية أخرى إلهامها من المسيحية . وتميل الكنائس الروحانية الأمريكية الأفريقية إلى تشجيع أساليب العبادة الروحانية المستمدة من ممارسات البروتستانت المعمدانيين والخمسينيين الأمريكيين الأفارقة . ^{[ 8 ]} كما تتميز الكنائس المنحدرة مباشرة من تعاليم ليفي أندرسون بصلوات وترانيم خاصة تُكرم روح زعيم الحرب الأمريكي الأصلي بلاك هوك ، الذي عاش في إلينوي وويسكونسن (مسقط رأس أندرسون). ^{[ 11 ]}

وهناك مجموعة ثالثة من الكنائس الروحانية تقترح فكرة أن الكون هو الخالق، ولا تتبع بالضرورة أي عقيدة أو مذهب ديني محدد.

يؤمن الروحانيون بأنه عند وفاة الإنسان جسديًا، يبقى جزء من شخصيته أو عقله ويستمر في الوجود في عالم الأرواح، الذي يُشار إليه أحيانًا بعالم الأرواح . ويستخدم الروحانيون كلمة "روح" بصيغة الجمع لوصف جميع العقول والكيانات التي دخلت عالم الأرواح. ويتمثل دور الوسيط الروحي في تقديم دليل على بقاء الإنسان من خلال وصفه لأقاربه الأحياء. وتساهم دقة وصف المتوفى في إقناع الأقارب والأصدقاء الأحياء بأن الوسيط على اتصال بالروح. ^{[ 3 ] [ 12 ]}

يصف الروحانيون هذا بأنه "دليل على البقاء".

برز عدد من ممارسي التواصل مع الأرواح المشهورين المرتبطين بالكنائس الروحانية. وكان من أبرز دعاة الروحانية الكاتب البريطاني آرثر فيندلاي ، الذي عاش في القرن العشرين . كان فيندلاي قاضيًا ومزارعًا ورجل أعمال، وقد خصص قصره لدراسة وتطوير العلوم الروحانية. وقد تحول القصر إلى كلية روحانية في ستانستيد، إنجلترا ، وتديرها جمعية العلوم الروحانية الوطنية (SNU).

يطوّر الوسطاء الروحانيون قدراتهم من خلال المشاركة المنتظمة في حلقات تطويرية مع طلاب آخرين في هذا المجال. يلعب التأمل دورًا محوريًا في الممارسات الروحانية، حيث يُستخدم لتهدئة ضجيج الحياة العصرية المزدحمة، مما يُتيح للممارس سماع صوت مرشده الروحي بشكل أفضل. غالبًا ما يتضمن التأمل تمارين التنفس الخاصة بالتأمل البوذي ( أناباناساتي )، وقد يشمل أيضًا مفهوم الشاكرات . كما قد يركز الروحاني على مبادئ دينه المختار سعيًا وراء الارتقاء الروحي، والتي قد تشمل أدعية تقليدية ( كالسلام عليك يا مريم ، وشمع يسرائيل ، والصلاة، وغيرها) مع التركيز على اسم الله ( يسوع ، أو يهوه، أو الله، وغيرها) أو جوانب أخرى من القداسة. وكما هو الحال في معظم تقنيات التأمل، يُعدّ التخيّل (التخيّل المكثف لمكان أو موقف) أمرًا شائعًا. وهناك أنواع محددة من التخيّل تُستخدم للقاء المرشد الروحي، والتواصل مع الراحلين، وتلقّي الحماية والدعم من الله، أو ببساطة لتهدئة العقل.

من خلال الاستعانة بحدسهم، يحاولون التواصل مع أرواح الموتى. يُعرف هذا بـ" الانفتاح" . في بريطانيا تحديدًا، يُدرَّب هؤلاء الوسطاء على تقديم أدلة واضحة تُثبت أن الروح التي تم التواصل معها هي الشخص الذي يدّعون أنهم هم، قبل الشروع في نقل أي "رسالة" من الروح. قد تشمل هذه الأدلة تفاصيل عن مكان سكنهم، بما في ذلك العناوين أحيانًا، وتفاصيل الأمراض التي عانوا منها، وأحداثًا بارزة في حياتهم، والتي غالبًا ما لا يعرفها إلا الشخص الموجود في الجماعة الذي يتلقى المعلومات. ^{[ 13 ]}

العلاج الروحاني، كما يُمارس في بعض الكنائس الروحانية خلال الشعائر الدينية الرسمية، هو شكل من أشكال التوسط الروحي الذي يتضمن توجيه طاقة الشفاء إلى المريض من مصدر أعلى. يستخدم المعالج يديه لإصلاح الأنسجة التالفة أو المريضة، ويُزعم أنه في بعض الأحيان تُستعاد صحة المريض كليًا أو جزئيًا. ^{[ 14 ]}