الخمسينية

اعتبر أتباع الحركة الخمسينية الأوائل هذه الحركة بمثابة استعادة حديثة لسلطة الكنيسة الرسولية ، ويكتب مؤرخون مثل سيسيل إم. روبيك الابن وإديث إل. بلوموفر أن الحركة انبثقت من حركات الإحياء الإنجيلية الراديكالية في أواخر القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في إطار هذه الحركة الإنجيلية الراديكالية، التي تجلّت بقوة في حركتي القداسة الويسليانية والحياة السامية ، كانت مواضيع الاستعادة ، والألفية السابقة ، والشفاء بالإيمان ، والتركيز المتزايد على شخص وعمل الروح القدس، محوريةً في الحركة الخمسينية الناشئة. ^{[ 18 ]} إذ آمن هؤلاء المسيحيون بقرب المجيء الثاني للمسيح، وتوقعوا نهضةً روحيةً في آخر الزمان ، تتجلى فيها القوة الرسولية، والمواهب الروحية، وصنع المعجزات. ^{[ 19 ]} وبدأ شخصيات مثل دوايت ل. مودي و ر. أ. توري بالحديث عن تجربة متاحة لجميع المسيحيين، من شأنها تمكين المؤمنين من تبشير العالم، والتي تُعرف غالبًا باسم المعمودية بالروح القدس . ^{[ 20 ]}

كان لبعض القادة والحركات المسيحية تأثيرٌ بالغٌ على الخمسينيين الأوائل. وشكّل الإيمان شبه العالمي باستمرار جميع المواهب الروحية في حركتي كيسويك والحياة العليا خلفيةً تاريخيةً حاسمةً لظهور الخمسينية. ^{[ 21 ]} وكان لألبرت بنجامين سيمبسون (1843-1919) وتحالفه المسيحي التبشيري (الذي تأسس عام 1887) تأثيرٌ كبيرٌ في السنوات الأولى للخمسينية، لا سيما في تطور جمعيات الله . ومن بين المؤثرين الأوائل الآخرين على الخمسينيين جون ألكسندر داوي (1847-1907) وكنيسته الرسولية الكاثوليكية المسيحية (التي تأسست عام 1896). وقد تبنى الخمسينيون تعاليم سيمبسون، وداوي، وأدونيرام جودسون جوردون (1836-1895)، وماريا وودوورث-إيتر (1844-1924؛ التي انضمت لاحقًا إلى الحركة الخمسينية) في مجال الشفاء. ^{[ 22 ]} كما أظهرت كنيسة إدوارد إيرفينغ الكاثوليكية الرسولية (التي تأسست حوالي عام 1831) العديد من الخصائص التي ظهرت لاحقًا في حركة الإحياء الخمسينية. ^{[ 23 ] : 131}

شهدت جماعات مسيحية معزولة ظواهر روحية كالشفاء الإلهي والتكلم بألسنة. وقدّمت حركة القداسة الخمسينية تفسيراً لاهوتياً لما كان يحدث لهؤلاء المسيحيين، وقاموا بتكييف شكل معدّل من علم الخلاص الويسلي ليتناسب مع فهمهم الجديد. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

كان تشارلز فوكس بارام ، وهو مبشر مستقل من دعاة القداسة، يؤمن إيمانًا راسخًا بالشفاء الإلهي، شخصيةً بارزةً في ظهور الحركة الخمسينية كحركة مسيحية متميزة. نشأ بارام على المذهب الميثودي، ^{[ 27 ]} وأسس مدرسة روحية بالقرب من توبيكا، كانساس ، عام 1900، أطلق عليها اسم مدرسة بيت إيل للكتاب المقدس . هناك، علّم أن التكلم بألسنة هو الدليل الكتابي على نيل معمودية الروح القدس. في الأول من يناير عام 1901، وبعد صلاة ليلة رأس السنة، صلى الطلاب ونالوا معمودية الروح القدس، وكان دليل ذلك التكلم بألسنة. ^{[ 28 ]} اختبر بارام هذه التجربة نفسها لاحقًا، وبدأ يُبشّر بها في جميع عظاته. اعتقد بارام أن هذا هو ما يُعرف بالتحدث بلغات أجنبية، وأن المبشرين لن يحتاجوا بعد الآن إلى دراسة اللغات الأجنبية. أغلق بارام مدرسته في توبيكا بعد عام 1901، وبدأ جولة إحياء ديني استمرت أربع سنوات في أنحاء كانساس وميسوري. ^{[ 29 ]} علّم أن المعمودية بالروح القدس هي تجربة ثالثة، تلي التوبة والتقديس. فالتقديس يُطهّر المؤمن، أما معمودية الروح فتُمكّنه للخدمة. ^{[ 30 ]}

في الوقت الذي كان فيه بارام ينشر مذهبه حول الأدلة الأولية في الغرب الأوسط للولايات المتحدة، أشعلت أنباء النهضة الويلزية في الفترة 1904-1905 تكهنات واسعة النطاق بين الإنجيليين الراديكاليين حول العالم، وخاصة في الولايات المتحدة، حول حركة روحية قادمة من شأنها تجديد الكنيسة المسيحية بأكملها. وشهدت هذه النهضة آلاف الاهتداءات، كما تجلّت فيها ظاهرة التكلم بألسنة. ^{[ 31 ]}

انتقل بارام إلى هيوستن، تكساس عام ١٩٠٥، حيث أسس مدرسة لتدريب الكتاب المقدس. وكان من بين طلابه ويليام ج. سيمور ، وهو واعظ أسود أعور. سافر سيمور إلى لوس أنجلوس، حيث أشعلت عظاته شرارة نهضة شارع أزوسا التي استمرت ثلاث سنوات في عام ١٩٠٦. ^{[ ٣٢ ]} بدأت النهضة يوم الاثنين ٩ أبريل ١٩٠٦ في ٢١٤ شارع بوني براي، ثم انتقلت إلى ٣١٢ شارع أزوسا يوم الجمعة ١٤ أبريل ١٩٠٦. ^{[ ٣٣ ]} تميزت العبادة في بعثة أزوسا، التي كانت تضم أعضاءً من مختلف الأعراق ، بغياب أي ترتيب محدد للطقوس. كان الناس يعظون ويشهدون بأنهم مُلهَمون بالروح القدس، ويتكلمون ويغنون بألسنة، ويسقطون (يُغشى عليهم) في الروح. اجتذبت النهضة اهتمام وسائل الإعلام الدينية والعلمانية على حد سواء، وتوافد آلاف الزوار إلى البعثة، حاملين معهم "الحماس" إلى كنائسهم. ^{[ 34 ]} على الرغم من جهود العديد من الجماعات الويسليانية مثل حركات الإحياء التي قادها بارام ودي إل مودي ، إلا أن بداية الحركة الخمسينية واسعة الانتشار في الولايات المتحدة تُعتبر عمومًا أنها بدأت مع حركة إحياء شارع أزوسا التي قادها سيمور. ^{[ 35 ]}

شكّلت حشود الأمريكيين من أصول أفريقية والبيض الذين كانوا يتعبدون معًا في بعثة شارع أزوسا التابعة لويليام سيمور، نبرةً أساسيةً لجزء كبير من الحركة الخمسينية المبكرة. خلال الفترة من 1906 إلى 1924، تحدّى الخمسينيون الأعراف الاجتماعية والثقافية والسياسية السائدة آنذاك التي دعت إلى الفصل العنصري وسنّ قوانين جيم كرو . كانت كنيسة الله في المسيح ، وكنيسة الله (كليفلاند) ، وكنيسة القداسة الخمسينية ، والجمعيات الخمسينية العالمية ، جميعها طوائف متعددة الأعراق قبل عشرينيات القرن العشرين. تعرّضت هذه الجماعات، وخاصة في الجنوب الأمريكي إبان قوانين جيم كرو، لضغوط كبيرة للتوافق مع الفصل العنصري. في نهاية المطاف، انقسمت الحركة الخمسينية في أمريكا الشمالية إلى فرعين: فرع أبيض وفرع أمريكي من أصول أفريقية. ورغم أنها لم تختفِ تمامًا، إلا أن العبادة المختلطة الأعراق داخل الحركة الخمسينية لم تعد تظهر كممارسة واسعة الانتشار إلا بعد حركة الحقوق المدنية . ^{[ 36 ]}

كان للنساء دورٌ محوريٌّ في الحركة الخمسينية المبكرة. ^{[ 37 ]} إذ اعتقدت النساء الخمسينيات أن كل من ينال تجربة الخمسينية يتحمل مسؤولية استخدامها في التحضير للمجيء الثاني للمسيح، وأن المعمودية بالروح القدس تمنحهن القوة والتبرير للانخراط في أنشطة كانت محظورة عليهن تقليديًا. ^{[ 38 ] [ 39 ]} وكانت أغنيس أوزمان أول امرأة تنال معمودية الروح في كلية بارام للكتاب المقدس، مصحوبةً بدليل التكلم بألسنة. [ ^{38 ] [ 40 ] [ 41 ] وأسست} نساءٌ مثل فلورنس كروفورد، وإيدا روبنسون ، وإيمي سيمبل ماكفرسون طوائف جديدة، وعملت العديد من النساء كقسيسات، وقسيسات مساعدات، ومبشرات. ^{[ 42 ]} وكتبت النساء أناشيد دينية، وحررن صحفًا خمسينية، ودرّسن وأدرن مدارس للكتاب المقدس. ^{[ 43 ]} ساهمت البيئة العاطفية الشديدة وغير التقليدية التي نشأت في اجتماعات الخمسينية في تعزيز أشكال أخرى من المشاركة، مثل الشهادة الشخصية والصلاة والترنيم التلقائي، بل ونشأت هي نفسها من خلالها. لم تتردد النساء في الانخراط في هذا المنتدى، وفي بدايات الحركة، كانت غالبية المهتدين ورواد الكنيسة من النساء. ^{[ 44 ]} ومع ذلك، كان هناك قدر كبير من الغموض يحيط بدور المرأة في الكنيسة. سمح انحسار حركة الخمسينية المبكرة بظهور نهج اجتماعي أكثر تحفظًا تجاه المرأة، ونتيجة لذلك، وُجّهت مشاركة المرأة نحو أدوار أكثر دعمًا ومقبولة تقليديًا. أُنشئت منظمات نسائية مساعدة لتركيز مواهب النساء على أنشطة أكثر تقليدية. كما أصبحت النساء أكثر ميلًا لأن يكنّ مبشرات ومرسلات بدلًا من راعيات. وعندما كنّ راعيات، كنّ غالبًا ما يشاركن أزواجهن في الرعاية. ^{[ 45 ]}

لقد قامت غالبية الطوائف الخمسينية المبكرة بتدريس السلام المسيحي واعتمدت مواد الخدمة العسكرية التي تدعو إلى الاستنكاف الضميري . ^{[ 46 ]}

عاد المشاركون في أزوسا إلى ديارهم حاملين معهم تجربتهم الجديدة. وفي كثير من الحالات، اعتنقت كنائس بأكملها المذهب الخمسيني، ولكن في كثير من الأحيان اضطر الخمسينيون إلى تأسيس جماعات دينية جديدة عندما رفضت الكنائس القائمة تجربتهم. وكانت القارة الأفريقية من أوائل مناطق الانخراط، حيث استقر مبشرون أمريكيون في ليبيريا بحلول عام 1907، وكذلك في جنوب أفريقيا بحلول عام 1908. ^{[ 47 ]} ولأن التكلم بألسنة كان يُعتقد في البداية أنه دائمًا ما يكون لغات أجنبية حقيقية، فقد كان يُعتقد أن المبشرين لن يضطروا بعد الآن إلى تعلم لغات الشعوب التي يبشرون بها لأن الروح القدس سيوفر أي لغة أجنبية مطلوبة. (عندما علم غالبية المبشرين، بخيبة أمل، أن التكلم بألسنة غير مفهوم في حقل التبشير، اضطر قادة الخمسينيين إلى تعديل فهمهم للألسنة.) ^{[ 48 ]} وهكذا، مع انتشار تجربة التكلم بألسنة، ترسخ شعور بقرب عودة المسيح، وتم توجيه تلك الطاقة نحو النشاط التبشيري والإنجيلي. كان أتباع الكنيسة الخمسينية الأوائل ينظرون إلى أنفسهم على أنهم غرباء عن المجتمع السائد، وأنهم مكرسون جهودهم فقط لتمهيد الطريق لعودة المسيح. ^{[ 38 ] [ 49 ]}

نقلت فلورنس كروفورد، إحدى زميلات سيمور، الرسالة إلى الشمال الغربي ، مُؤسسةً ما سيُعرف لاحقًا بكنيسة الإيمان الرسولي - وهي طائفة خماسية مقدسة - بحلول عام ١٩٠٨. بعد عام ١٩٠٧، عاد ويليام هوارد دورهام ، أحد المشاركين في مؤتمر أزوسا وراعي بعثة نورث أفينيو في شيكاغو، إلى الغرب الأوسط لوضع أسس الحركة في تلك المنطقة. ومن كنيسة دورهام استمع قادة جمعيات الخمسينية في كندا لاحقًا إلى رسالة الخمسينية. ^{[ ٥٠ ]} كان غاستون ب. كاشويل (رسول الخمسينية إلى الجنوب ) من أبرز رواد الخمسينية ، حيث قادت جهوده التبشيرية ثلاث طوائف مقدسة من جنوب شرق البلاد إلى الانضمام إلى الحركة الجديدة. ^{[ ٥١ ]}

ارتبطت الحركة الخمسينية، لا سيما في مراحلها الأولى، عادةً بالفقراء والمهمشين في أمريكا، وخاصة الأمريكيين من أصل أفريقي والبيض الجنوبيين. وبفضل جهود العديد من المبشرين بالشفاء، مثل أورال روبرتس، انتشرت الخمسينية في جميع أنحاء أمريكا بحلول خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 52 ]}

الدول حسب نسبة المسيحيين البروتستانت في عامي 1938 و2010. ساهمت الطوائف الخمسينية والإنجيلية داخل البروتستانتية بشكل كبير في النمو العالمي للمسيحية في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي وأوقيانوسيا وأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

سينقل الزوار الدوليون والمبشرون الخمسينيون في نهاية المطاف حركة الإحياء إلى دول أخرى. كان أول المبشرين الخمسينيين الأجانب ألفريد ج. غار وزوجته، اللذان تعمّدا بالروح القدس في أزوسا، وسافرا إلى الهند ثم إلى هونغ كونغ. ^{[ 53 ]} بعد تعمّده بالروح القدس، كان غار يتحدث البنغالية، وهي لغة لم يكن يعرفها، وبعد أن اقتنع بدعوته للخدمة في الهند، جاء إلى كلكتا مع زوجته ليليان وبدأ الخدمة في كنيسة بو بازار المعمدانية. ^{[ 54 ]} تأثر القس الميثودي النرويجي تي بي بارات بسيمور خلال جولة له في الولايات المتحدة. وبحلول ديسمبر 1906، كان قد عاد إلى أوروبا، ويُنسب إليه الفضل في بدء الحركة الخمسينية في السويد والنرويج والدنمارك وألمانيا وفرنسا وإنجلترا. ^{[ 55 ]} كان ألكسندر بودي ، القس الأنجليكاني لكنيسة جميع القديسين في سندرلاند بإنجلترا ، من أبرز المتحولين إلى المسيحية على يد بارات ، والذي أصبح أحد مؤسسي الحركة الخمسينية البريطانية. ^{[ 56 ]} ومن بين المتحولين المهمين الآخرين إلى بارات، القس الألماني جوناثان بول الذي أسس أول طائفة خماسية ألمانية ( جمعية مولهايم )، وليفي بيثروس ، القس المعمداني السويدي الذي أسس الحركة الخماسية السويدية. ^{[ 57 ]}

بفضل خدمة دورهام، اختبر المهاجر الإيطالي لويجي فرانشيسكون الروحانية الخمسينية عام ١٩٠٧، وأسس جماعات خمسينية إيطالية في الولايات المتحدة والأرجنتين (التجمع المسيحي في الأرجنتين) والبرازيل ( التجمع المسيحي في البرازيل ). وفي عام ١٩٠٨، قاد جياكومو لومباردي أولى الصلوات الخمسينية في إيطاليا. ^{[ ٥٨ ]} وفي نوفمبر ١٩١٠، وصل اثنان من المبشرين الخمسينيين السويديين إلى بيليم في البرازيل، وأسسا ما سيصبح لاحقًا جمعيات الله في البرازيل. ^{[ ٥٩ ]} وفي عام ١٩٠٨، سافر جون ج. ليك ، أحد أتباع ألكسندر داوي الذي اختبر معمودية الروح الخمسينية، إلى جنوب إفريقيا، وأسس ما سيصبح لاحقًا بعثة الإيمان الرسولي في جنوب إفريقيا وكنيسة صهيون المسيحية . ^{[ 60 ]} نتيجةً لهذا الحماس التبشيري، تُرجع جميع الطوائف الخمسينية تقريبًا اليوم جذورها التاريخية إلى حركة إحياء شارع أزوسا. ^{[ 61 ]} بعد فترة، قرر العديد من المبشرين الأوائل الذين لم يُرزقوا بموهبة التحدث بلغة من كانوا يخدمونهم تعلم اللغة والثقافة المحليتين، وجمع الدعم المالي، ووضع استراتيجيات طويلة الأجل لتطوير الكنائس المحلية. ^{[ 62 ]}

واجه الجيل الأول من المؤمنين الخمسينيين انتقاداتٍ شديدة ونبذًا من المسيحيين الآخرين، ولا سيما من حركة القداسة التي انبثقوا منها. ألّفت ألما وايت ، زعيمة كنيسة عمود النار - وهي طائفة ميثودية تابعة لحركة القداسة - كتابًا ضد الحركة بعنوان " الشياطين والألسنة " عام ١٩١٠. ووصفت فيه ألسنة الخمسينيين بأنها "هذيان شيطاني" وطقوسهم بأنها "ذروة عبادة الشياطين". ^{[ ٦٣ ]} ووصف الواعظ الميثودي الشهير دبليو بي جودبي أولئك الموجودين في شارع أزوسا بأنهم "وعاظ الشيطان، ومشعوذون، ومستحضرو أرواح، وسحرة، ومشعوذون، وجميع أنواع المتسولين". أما الدكتور جي كامبل مورغان ، فقد اعتبر الخمسينية "آخر ما تبقى من الشيطان"، بينما رأى الدكتور آر إيه توري أنها "ليست من الله قطعًا، وأسسها لوطي". ^{[ 64 ]} عارضت كنيسة الناصري الخمسينية، وهي إحدى أكبر جماعات القداسة، بشدة الحركة الخمسينية الجديدة. ولتجنب الالتباس، غيّرت الكنيسة اسمها عام 1919 إلى كنيسة الناصري . ^{[ 65 ]}

تفاوضت جماعة التحالف المسيحي التبشيري بقيادة إيه بي سيمبسون - وهي طائفة كيسويكية - على موقف توافقي فريد من نوعه في ذلك الوقت. اعتقد سيمبسون أن التكلم بألسنة في الكنائس الخمسينية هو مظهر مشروع للروح القدس، لكنه لم يعتقد أنه دليل ضروري على معمودية الروح. أدى هذا الرأي بشأن التكلم بألسنة في نهاية المطاف إلى ما أصبح يُعرف باسم "موقف التحالف"، والذي صاغه إيه دبليو توزر بعبارة "لا تطلب - لا تمنع". ^{[ 65 ]}

على الرغم من أن الخمسينيين تشاركوا العديد من الافتراضات الأساسية مع البروتستانت المحافظين، إلا أن الخمسينيين الأوائل قوبلوا بالرفض من قبل المسيحيين الأصوليين الذين آمنوا بانقطاع المواهب الروحية . في عام ١٩٢٨، وصفت الرابطة المسيحية الأصولية العالمية الخمسينية بأنها "متعصبة" و"مخالفة للكتاب المقدس". وبحلول أوائل الأربعينيات، بدأ هذا الرفض للخمسينيين يفسح المجال لتعاون جديد بينهم وبين قادة "الإنجيلية الجديدة" ، وشارك الخمسينيون الأمريكيون في تأسيس الرابطة الوطنية للإنجيليين عام ١٩٤٢. ^{[ ٨٠ ]} كما بدأت الطوائف الخمسينية بالتفاعل فيما بينها على المستويين الوطني والدولي من خلال الزمالة الخمسينية العالمية ، التي تأسست عام ١٩٤٧.

على الرغم من أن الخمسينيين بدأوا يحظون بقبول بين الإنجيليين في أربعينيات القرن العشرين، إلا أن العقد السابق كان يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه فترة جفاف روحي، حيث كان يُنظر إلى حالات الشفاء وغيرها من الظواهر المعجزية على أنها أقل شيوعًا مما كانت عليه في العقود السابقة من الحركة. ^{[ 81 ]} في هذا المناخ، بدأت حركة المطر المتأخر ، وهي أهم جدل أثر على الخمسينية منذ الحرب العالمية الثانية ، في أمريكا الشمالية وانتشرت في جميع أنحاء العالم في أواخر أربعينيات القرن العشرين. علّم قادة حركة المطر المتأخر استعادة الخدمة الخماسية بقيادة الرسل. كان يُعتقد أن هؤلاء الرسل قادرون على منح المواهب الروحية من خلال وضع الأيدي . ^{[ 82 ]} كان هناك مشاركون بارزون في حركات الإحياء الخمسينية المبكرة، مثل ستانلي فرودشام وليوي بيثروس ، الذين أيدوا الحركة مشيرين إلى أوجه التشابه مع الخمسينية المبكرة. ^{[ 81 ]} ومع ذلك، انتقدت الطوائف الخمسينية الحركة وأدانت العديد من ممارساتها باعتبارها غير متوافقة مع الكتاب المقدس. كان أحد أسباب الصراع مع الطوائف هو النزعة الطائفية لدى أتباع حركة المطر المتأخر. ^{[ 82 ]} وقد نشأت العديد من الكنائس المستقلة نتيجةً لهذه الحركة. ^{[ 81 ]}

شهدت الحركة الخمسينية تطورًا متزامنًا تمثل في إحياء الشفاء الذي أعقب الحرب . بقيادة مبشري الشفاء ويليام برانهام ، وأورال روبرتس ، وغوردون ليندسي ، وتي إل أوزبورن ، اكتسب إحياء الشفاء أتباعًا من غير الخمسينيين، بالإضافة إلى الخمسينيين أنفسهم. وقد تعمّد العديد من غير الخمسينيين بالروح القدس من خلال هذه الخدمات. أثرت حركة المطر الأخير وإحياء الشفاء في العديد من قادة الحركة الكاريزمية في الستينيات والسبعينيات. ^{[ 83 ]}

قبل ستينيات القرن العشرين، كان معظم المسيحيين غير الخمسينيين الذين نالوا معمودية الروح القدس الخمسينية يُبقون تجربتهم سرًا أو ينضمون إلى كنيسة خمسينية لاحقًا. ^{[ 84 ]} شهدت ستينيات القرن العشرين ظهور نمط جديد، حيث اختار عدد كبير من المسيحيين المعمدين بالروح القدس من الكنائس الرئيسية في الولايات المتحدة وأوروبا وأجزاء أخرى من العالم البقاء والعمل على التجديد الروحي داخل كنائسهم التقليدية. عُرف هذا في البداية باسم الخمسينية الجديدة أو الحديثة (مقارنةً بالخمسينية الكلاسيكية الأقدم)، ولكنه عُرف لاحقًا باسم الحركة الكاريزمية . ^{[ ٨٥ ]} على الرغم من الدعم الحذر للحركة الكاريزمية، إلا أن عدم تبني الكاريزماتيين لتعاليم الخمسينية التقليدية، كحظر الرقص ، والامتناع عن الكحول والمخدرات كالتبغ ، بالإضافة إلى القيود المفروضة على اللباس والمظهر وفقًا لمبدأ القداسة الظاهرية ، أدى إلى أزمة هوية لدى الخمسينيين الكلاسيكيين، الذين اضطروا إلى إعادة النظر في مفاهيمهم الراسخة حول معنى الامتلاء بالروح القدس. ^{[ ٨٦ ] [ ٨٧ ]} ويتجلى تأثير الحركة الكاريزمية المُحرر على الخمسينية الكلاسيكية في اختفاء العديد من هذه المحظورات منذ ستينيات القرن الماضي، باستثناء بعض طوائف الخمسينية المقدسة ، مثل كنيسة الإيمان الرسولي ، التي لا تزال تُحافظ على معايير القداسة الظاهرية هذه. ونتيجةً لذلك، تضاءلت الفروق الثقافية بين الخمسينيين الكلاسيكيين والكاريزماتيين بمرور الوقت. ^{[ 88 ]} تُظهر حركات التجديد العالمية العديد من هذه التوترات كخصائص متأصلة في الحركة الخمسينية وكدلالة على طبيعة المسيحية العالمية. ^{[ 89 ]}

المعتقد الأساسي في الحركة الخمسينية الكلاسيكية هو أنه من خلال موت يسوع المسيح ودفنه وقيامته ، تُغفر الخطايا ويُصالح البشر مع الله . ^{[ 92 ]} هذه هي البشارة أو "الخبر السار". الشرط الأساسي في الحركة الخمسينية هو الولادة الجديدة . ^{[ 93 ]} تُنال الولادة الجديدة بنعمة الله من خلال الإيمان بالمسيح ربًا ومخلصًا. ^{[ 94 ]} بالولادة الجديدة، يُولد المؤمن من جديد ، ويُبرَّر ، ويُتبنى في عائلة الله، ويبدأ عمل الروح القدس في التقديس . ^{[ 95 ]}

يُعتبر علم الخلاص الكلاسيكي في الكنائس الخمسينية عمومًا أرمينيًا وليس كالفينيًا . ^{[ 96 ]} ويُعدّ أمن المؤمن عقيدةً راسخةً في الخمسينية؛ ومع ذلك، فإن هذا الأمن مشروطٌ بالإيمان والتوبة المستمرين . ^{[ 97 ]} ويؤمن الخمسينيون بوجود جنة ونار حرفيتين ، الأولى لمن قبلوا هبة الله للخلاص ، والثانية لمن رفضوها. ^{[ 98 ]}

لا يشترط معظم أتباع الكنائس الخمسينية أي شيء آخر لنيل الخلاص. فالمعمودية بالروح القدس والتكلم بألسنة ليسا شرطين أساسيين، مع أن المهتدين إلى هذه الكنائس يُشجعون عادةً على السعي وراء هذه التجارب. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} ويُستثنى من ذلك طائفة "اسم يسوع" الخمسينية ، حيث يؤمن معظم أتباعها بأن المعمودية بالماء والمعمودية بالروح القدس عنصران أساسيان للخلاص.

يُحدد أتباع الكنيسة الخمسينية ثلاثة استخدامات متميزة لكلمة " المعمودية " في العهد الجديد :

• المعمودية في جسد المسيح : تشير هذه إلى الخلاص. كل مؤمن بالمسيح يصبح جزءًا من جسده، أي الكنيسة، من خلال المعمودية. الروح القدس هو الفاعل، وجسد المسيح هو الوسيلة. ^{[ 102 ]}
• معمودية الماء : ترمز معمودية الماء إلى الموت عن العالم والعيش في المسيح، وهي تعبير رمزي خارجي عما تم إنجازه بالفعل بواسطة الروح القدس، ألا وهو المعمودية في جسد المسيح. ^{[ 103 ]}
• المعمودية بالروح القدس : هذه تجربة تختلف عن المعمودية في جسد المسيح. في هذه المعمودية، يكون المسيح هو الفاعل والروح القدس هو الوسيط. ^{[ 102 ]}

بينما تُشكّل شخصية يسوع المسيح وعمله الفدائي محور اللاهوت الخمسيني، يُعتقد أن هذا العمل الفدائي يُهيّئ لامتلاء الروح القدس الذي يُمكن للمؤمنين بالمسيح الاستفادة منه. ^{[ 104 ]} يؤمن غالبية الخمسينيين أنه في لحظة الولادة الجديدة، يحلّ الروح القدس في المؤمن الجديد. ^{[ 100 ]} وبينما يحلّ الروح في كل مسيحي، يؤمن الخمسينيون بضرورة أن يسعى جميع المسيحيين للامتلاء به . يُطلق على امتلاء الروح القدس للمؤمنين اسم المعمودية بالروح القدس. ^{[ 105 ]} يُعرّفها الخمسينيون بأنها تجربة محددة تحدث بعد الخلاص، حيث يحلّ الروح القدس على المؤمن ليمسحه ويُمكّنه من خدمة خاصة. ^{[ 106 ] [ 107 ]} وقد وُصفت أيضًا بأنها "معمودية في محبة الله". ^{[ 108 ]}

الهدف الرئيسي من هذه التجربة هو منح القوة للخدمة المسيحية. وتشمل الأهداف الأخرى القوة اللازمة للحرب الروحية (إذ يكافح المسيحي ضد الأعداء الروحيين، وبالتالي يحتاج إلى قوة روحية)، والقوة اللازمة للفيض (حيث تتدفق تجربة المؤمن لحضور الله وقوته في حياته إلى حياة الآخرين)، والقوة اللازمة للقدرة (على اتباع التوجيه الإلهي، ومواجهة الاضطهاد، وممارسة المواهب الروحية لبناء الكنيسة، وما إلى ذلك). ^{[ 109 ]}

يؤمن الخمسينيون بأن معمودية الروح القدس متاحة لجميع المسيحيين. ^{[ 110 ]} التوبة عن الخطيئة والولادة الجديدة شرطان أساسيان لنيلها. كما يجب أن يكون لدى المؤمن قناعة راسخة بحاجته إلى مزيد من الله في حياته، وقدر من التكريس يُخضع به نفسه لإرادة الله. واستنادًا إلى أمثلة في سفر أعمال الرسل حيث تعمّد مؤمنون بالروح قبل تعميدهم بالماء، يعتقد معظم الخمسينيين أن المسيحي ليس بحاجة إلى التعميد بالماء لنيل معمودية الروح. ومع ذلك، يؤمن الخمسينيون بأن النمط الكتابي هو "التوبة، والولادة الجديدة، ومعمودية الماء، ثم معمودية الروح القدس". وهناك مؤمنون خمسينيون زعموا أنهم نالوا معمودية الروح القدس أثناء تعميدهم بالماء. ^{[ 111 ]}

يُنال هذا النعمة بالإيمان بوعد الله بملء المؤمن، وبتسليم كيانه بالكامل للمسيح. ^{[ 112 ]} قد تؤدي بعض الظروف، إن وُجدت في حياة المؤمن، إلى تأخير نيل معمودية الروح، مثل "ضعف الإيمان، والسلوك غير المقدس، وعدم اكتمال التكريس، والدوافع الأنانية". ^{[ 113 ]} وفي غياب هذه الظروف، يُعلّم الخمسينيون أن على الساعين إلى النعمة أن يحافظوا على إيمان راسخ بأن الله سيُتم وعده. ولا توجد لدى الخمسينيين طريقة مُحددة لامتلاء المؤمن بالروح، فقد يكون ذلك متوقعًا أو غير متوقع، أثناء الصلاة الجماعية أو الفردية. ^{[ 114 ]}

يتوقع أتباع الكنائس الخمسينية نتائج معينة بعد المعمودية بالروح القدس. بعض هذه النتائج فورية، بينما بعضها الآخر دائم. تُعلّم معظم الطوائف الخمسينية أن التكلم بألسنة هو دليل مادي فوري أو أولي على نيل هذه التجربة. ^{[ 115 ]} ويُعلّم البعض أن أيًا من مواهب الروح القدس يمكن أن يكون دليلًا على نيل معمودية الروح. ^{[ 116 ]} وتشمل الأدلة الفورية الأخرى تسبيح الله، والشعور بالفرح، والرغبة في الشهادة ليسوع. ^{[ 115 ]} أما النتائج الدائمة في حياة المؤمن فتشمل تمجيد المسيح وتجليه بشكل أعمق، وشغفًا أكبر بالنفوس، وقدرةً أكبر على الشهادة لغير المؤمنين، وحياةً روحيةً أكثر فاعلية، ومحبةً أكبر للكتاب المقدس وفهمًا أعمق له، وظهور مواهب الروح القدس. ^{[ 117 ]}

يُعلّم أتباع حركة القداسة الخمسينية، بخلفيتهم في الحركة الويسليانية-القداسة، تاريخيًا أن المعمودية بالروح القدس، كما يتضح من التكلم بألسنة، هي العمل الثالث للنعمة ، الذي يلي الولادة الجديدة (العمل الأول للنعمة) والتقديس الكامل (العمل الثاني للنعمة). ^{[ 66 ] [ 118 ] [ 69 ]}

بينما يُعدّ المعمودية بالروح القدس تجربةً أساسيةً في حياة المؤمن، ينظر إليها الخمسينيون على أنها مجرد بداية لحياةٍ مليئةٍ بالروح. ويؤكد تعليمهم على أهمية الامتلاء المستمر بالروح. صحيحٌ أن المعمودية بالروح واحدة، لكن ينبغي أن يكون هناك امتلاءاتٌ عديدةٌ بالروح طوال حياة المؤمن. ^{[ 119 ]}

الخمسينية عقيدة شاملة ، والإيمان بأن يسوع هو الشافي يُمثل ربع الإنجيل الكامل. ويستشهد الخمسينيون بأربعة أسباب رئيسية للإيمان بالشفاء الإلهي: 1) ورد ذكره في الكتاب المقدس، 2) خدمة يسوع الشافية مُضمنة في فدائه ( وبالتالي فإن الشفاء الإلهي جزء من الخلاص)، 3) "الإنجيل الكامل للإنسان ككل" - روحه ونفسه وجسده ، 4) المرض نتيجة لسقوط الإنسان ، والخلاص في نهاية المطاف هو إعادة بناء العالم الساقط. ^{[ 120 ]} يقول الباحث الخمسيني فيرنون ل . بوردي: "بما أن الخطيئة تؤدي إلى معاناة الإنسان، كان من الطبيعي أن تفهم الكنيسة الأولى خدمة المسيح على أنها تخفيف لمعاناة الإنسان، لأنه كان إجابة الله على الخطيئة... إن استعادة الشركة مع الله هي الأهم، ولكن هذه الاستعادة لا تؤدي فقط إلى الشفاء الروحي، بل في كثير من الأحيان إلى الشفاء الجسدي أيضًا." ^{[ 121 ]} في كتاب " في سبيل الكمال: اختبار خلاص الله للشخص الكامل" ، يصف الكاتب الخمسيني ومؤرخ الكنيسة ويلفريد غريفز الابن شفاء الجسد بأنه تعبير مادي عن الخلاص . ^{[ 122 ]}

بالنسبة للخمسينيين، يُعدّ الشفاء الروحي والجسدي بمثابة تذكير وشهادة على عودة المسيح في المستقبل، حين يُحرر شعبه تمامًا من جميع تبعات السقوط. ^{[ 123 ]} مع ذلك، لا ينال كل من يصلي الشفاء. فالله بحكمته المطلقة هو من يمنح الشفاء أو يمنعه. ومن الأسباب الشائعة التي تُذكر ردًا على سؤال لماذا لا يُشفى الجميع: أن الله يُعلّم من خلال المعاناة، وأن الشفاء ليس دائمًا فوريًا، وقلة إيمان الشخص المحتاج للشفاء، والخطيئة الشخصية في حياة المرء (مع ذلك، هذا لا يعني أن كل مرض ناتج عن خطيئة شخصية). ^{[ 124 ]} وفيما يتعلق بالشفاء والصلاة، يقول بوردي:

من جهة أخرى، يتضح من الكتاب المقدس أنه عندما نمرض، ينبغي أن يُصلى من أجلنا، وكما سنرى لاحقًا في هذا الفصل، يبدو أن إرادة الله المعتادة هي الشفاء. فبدلًا من أن نتوقع أن شفاءنا ليس من مشيئة الله، علينا أن نصلي بإيمان، واثقين أن الله يعتني بنا وأن ما أعده لنا في المسيح لشفائنا كافٍ. وإن لم يشفِنا، فسنظل نثق به. فالنصر غالبًا ما يتحقق بالإيمان (انظر عبرانيين ١٠: ٣٥-٣٦؛ ١ يوحنا ٥: ٤-٥). ^{[ ١٢٥ ]}

يؤمن الخمسينيون بأن الصلاة والإيمان أساسيان في نيل الشفاء. ويستندون في توجيهاتهم بشأن صلاة الشفاء إلى نصوص مثل رسالة يعقوب 5: 13-16. ^{[ 126 ]} يمكن للمرء أن يصلي من أجل شفائه (الآية 13) ومن أجل شفاء الآخرين (الآية 16)؛ ولا يشترط أي موهبة خاصة أو منصب ديني. وتُقدّم الآيات 14-16 إطارًا لصلاة الشفاء الجماعية. ويعبّر المريض عن إيمانه باستدعاء شيوخ الكنيسة الذين يصلّون عليه ويدهنونه بزيت الزيتون. ويرمز الزيت إلى الروح القدس. ^{[ 127 ]}

إلى جانب الصلاة، يؤمن أتباع الكنائس الخمسينية بطرق أخرى لنيل الشفاء. إحدى هذه الطرق مستوحاة من إنجيل مرقس 16: 17-18، وتتضمن وضع المؤمنين أيديهم على المرضى ، اقتداءً بيسوع الذي كان يشفي المرضى بهذه الطريقة. ^{[ 128 ]} وهناك طريقة أخرى تُمارس في بعض الكنائس الخمسينية، وهي مستوحاة من رواية أعمال الرسل 19: 11-12، حيث شُفي الناس عند إعطائهم مناديل أو مآزر كان يرتديها الرسول بولس . وقد وصف دوفيلد وفان كليف هذه الممارسة في كتابهما "أسس اللاهوت الخمسيني" .

اتبعت كنائس عديدة نهجاً مماثلاً، حيث وزعت قطعاً صغيرة من القماش كُتبت عليها الصلوات، وأحياناً مُسحت بالزيت. وقد وردت تقارير عن معجزات عظيمة نتيجة استخدام هذه الطريقة. ومن المعلوم أن قطعة القماش هذه لا قيمة لها في حد ذاتها، وإنما هي وسيلة للتعبير عن الإيمان، تُوجه بها الأنظار إلى الرب، وهو الطبيب الأعظم. ^{[ 128 ]}

خلال العقود الأولى من الحركة، اعتبر الخمسينيون تناول الأدوية أو تلقي الرعاية الطبية من الأطباء خطيئة. ^{[ 129 ]} ومع مرور الوقت، خفف الخمسينيون من حدة آرائهم بشأن الأدوية وزيارات الأطباء؛ ومع ذلك، لا تزال أقلية من الكنائس الخمسينية تعتمد كليًا على الصلاة والشفاء الإلهي. على سبيل المثال، أفاد أطباء في المملكة المتحدة أن أقلية من مرضى فيروس نقص المناعة البشرية من الخمسينيين شُجعوا على التوقف عن تناول أدويتهم، وطُلب من الآباء التوقف عن إعطاء الأدوية لأطفالهم، وهي اتجاهات عرّضت الأرواح للخطر. ^{[ 130 ]}

العنصر الأخير من الإنجيل هو أن يسوع هو "الملك الآتي قريبًا". بالنسبة للخمسينيين، "كل لحظة هي لحظة أخروية" لأن المسيح قد يعود في أي وقت. ^{[ 131 ]} هذا المجيء الثاني "الشخصي والوشيك" هو بالنسبة للخمسينيين الدافع للحياة المسيحية العملية، بما في ذلك: القداسة الشخصية، والاجتماع للعبادة، والخدمة المسيحية الأمينة، والتبشير (شخصيًا وعالميًا). ^{[ 132 ]} عالميًا، تتراوح مواقف الخمسينيين تجاه نهاية الزمان من المشاركة الحماسية في ثقافة النبوءات الفرعية إلى انعدام الاهتمام التام، وصولًا إلى الإيمان المتفائل الأحدث بعودة ملكوت الله. ^{[ 133 ]}

تاريخياً، كانوا من أتباع مذهب التدبير الإلهي قبل الألفية، يؤمنون بالاختطاف قبل الضيقة . ^{[ 134 ]} انتشرت عقيدة الاختطاف قبل الضيقة على نطاق واسع في ثلاثينيات القرن التاسع عشر على يد جون نيلسون داربي ، ^{[ 135 ]} وازدادت شعبيتها في الولايات المتحدة في أوائل القرن العشرين بفضل الانتشار الواسع لكتاب سكوفيلد المرجعي للكتاب المقدس . ^{[ 136 ]}

يؤمن الخمسينيون باستمرارية المواهب الروحية، أي أنهم يعتقدون أن جميع المواهب الروحية، بما فيها المعجزات أو "مواهب الآيات"، المذكورة في كورنثوس الأولى 12: 4-11 ، 12: 27-31 ، ورومية 12: 3-8 ، وأفسس 4: 7-16، لا تزال فاعلة في الكنيسة في الوقت الحاضر. ^{[ 137 ]} ويربط الخمسينيون مواهب الروح القدس بثمار الروح . ^{[ 138 ]} فثمار الروح هي ثمرة الولادة الجديدة والثبات في المسيح، ومن خلال هذه الثمار يُقيّم المرء روحياً. تُنال المواهب الروحية نتيجة المعمودية بالروح القدس. وبما أنها هبات مجانية من الروح القدس، فلا يمكن اكتسابها أو استحقاقها، وليست معياراً مناسباً لتقييم الحياة الروحية أو النضج الروحي. ^{[ 139 ]} يرى الخمسينيون في كتابات بولس الكتابية تأكيدًا على امتلاك كل من الشخصية والقوة، وممارسة المواهب في المحبة.

كما ينبغي أن تظهر ثمار الروح القدس في حياة كل مسيحي، يؤمن الخمسينيون بأن كل مؤمن ممتلئ بالروح القدس يُمنح قدرة ما على إظهار الروح. ^{[ 140 ]} ويُعتبر استخدام الموهبة مظهرًا من مظاهر الروح القدس، لا من مظهر الشخص الموهوب، ومع أن المواهب تعمل من خلال الناس، إلا أنها في المقام الأول مواهب تُمنح للكنيسة. ^{[ 139 ]} ولا تكون ذات قيمة إلا عندما تُسهم في تحقيق منفعة روحية وبناء جسد المسيح. ويشير كتّاب الخمسينيين إلى أن قوائم المواهب الروحية في العهد الجديد لا تبدو شاملة. ويُعتقد عمومًا أن عدد المواهب يوازي عدد الخدمات والوظائف المفيدة في الكنيسة. ^{[ 140 ]} وغالبًا ما تُمارس الموهبة الروحية بالتزامن مع موهبة أخرى. فعلى سبيل المثال، في خدمة كنسية خمسينية، قد تُمارس موهبة التكلم بألسنة، تليها موهبة التفسير.

بحسب الخمسينيين، تخضع جميع مظاهر الروح القدس للحكم من قبل الكنيسة. ويُمكن تحقيق ذلك جزئيًا بفضل موهبة تمييز الأرواح ، وهي القدرة على تحديد مصدر أي مظهر روحي، سواء أكان من الروح القدس، أو روح شريرة، أو من الروح البشرية. ^{[ 141 ]} وبينما يؤمن الخمسينيون بتفعيل جميع المواهب الروحية داخل الكنيسة، فقد أثارت تعاليمهم حول بعض هذه المواهب جدلًا واهتمامًا أكثر من غيرها. وتوجد طرق مختلفة لتصنيف هذه المواهب. يقترح دبليو آر جونز ^{[ 142 ]} ثلاث فئات: الإلهام (كلمة الحكمة، كلمة المعرفة، تمييز الأرواح)، والعمل (الإيمان، صنع المعجزات، ومواهب الشفاء)، والتواصل (النبوة، التكلم بألسنة، وتفسير الألسنة). أما دوفيلد وفان كليف فيستخدمان فئتين: المواهب الصوتية ومواهب القوة.

المواهب الصوتية

تُسمى مواهب النبوة، والتكلم بألسنة، وتفسير الألسنة، وكلمات الحكمة والمعرفة، بالمواهب الصوتية. ^{[ 143 ]} يسترشد الخمسينيون برسالة كورنثوس الأولى 14 للحصول على إرشادات حول الاستخدام الأمثل للمواهب الروحية، وخاصةً الصوتية منها. ويعتقد الخمسينيون أن النبوة هي الموهبة الصوتية المفضلة، وهو رأي مستمد من رسالة كورنثوس الأولى 14. ويُعلّم البعض أن موهبة التكلم بألسنة تُعادل موهبة النبوة عند تفسيرها. ^{[ 144 ]} ولا ينبغي أن تحل الأقوال النبوية والتكلم بألسنة محلّ الوعظ بكلمة الله ^{[ 145 ]،} ولا ينبغي اعتبارها مساويةً لكلمة الله المكتوبة أو بديلةً عنها، فهي المرجع النهائي في تحديد التعليم والعقيدة. ^{[ 146 ]}

كلمة حكمة وكلمة معرفة

يفهم الخمسينيون كلمة الحكمة وكلمة المعرفة على أنهما وحيان إلهيان من الروح القدس. تُعرَّف كلمة الحكمة بأنها وحي من الروح القدس يُطبِّق الحكمة الكتابية على موقف محدد يواجهه مجتمع مسيحي. ^{[ 147 ]} أما كلمة المعرفة، فتُعرَّف غالبًا بأنها قدرة شخص ما على معرفة ما يفعله الله حاليًا أو ما ينوي فعله في حياة شخص آخر. ^{[ 148 ]}

نبوءة

يتفق الخمسينيون مع مبدأ " الكتاب المقدس وحده" البروتستانتي . فالكتاب المقدس هو "القاعدة الكافية للإيمان والممارسة"؛ وهو "وحي ثابت وكامل وموضوعي". ^{[ 149 ]} وإلى جانب هذا التقدير الكبير لسلطة الكتاب المقدس، يؤمنون بأن موهبة النبوة لا تزال قائمة داخل الكنيسة. وقد وصف اللاهوتيان الخمسينيان دافيلد وفان كليف موهبة النبوة على النحو التالي: "في العادة، عند ممارسة موهبة النبوة، يمسح الروح القدس المؤمن بقوة ليتحدث إلى الجماعة بكلمات لا مُعدّة مسبقًا، بل كلمات يُلهمها الروح القدس تلقائيًا لرفع معنويات المؤمنين وتشجيعهم، وحثّهم على الطاعة والخدمة بإخلاص، وجلب الراحة والعزاء". ^{[ 141 ]}

بحسب اللاهوت الخمسيني، يمتلك أي مسيحي ممتلئ بالروح القدس القدرة، كما هو الحال مع جميع المواهب، على النبوة. أحيانًا، قد تتداخل النبوة مع الوعظ "حيث يُقدّم الروح القدس حقيقة عظيمة غير مُخطط لها أو تطبيقًا عمليًا، أو حيث يُمنح وحي خاص مسبقًا في الصلاة ويُؤيَّد في الإلقاء". ^{[ 150 ]}

مع أن النبوءات قد تتنبأ أحيانًا بأحداث مستقبلية، إلا أن هذا ليس الغرض الأساسي من النبوءات الخمسينية، ولا يجوز استخدامها أبدًا للتوجيه الشخصي. فالنبوءات، في نظر الخمسينيين ، قابلة للخطأ. ^{[ 145 ]} ويعلّم الخمسينيون أن على المؤمنين أن يُميّزوا ما إذا كانت النبوءة ذات قيمة بنّاءة لهم وللكنيسة المحلية. ^{[ 151 ]} ولأن النبوءات تخضع لحكم وتمييز المسيحيين الآخرين، فإن معظم الخمسينيين يعلّمون أنه لا ينبغي أبدًا التحدث بالنبوءات بصيغة المتكلم ( مثل "أنا الرب")، بل دائمًا بصيغة الغائب (مثل "هكذا يقول الرب" أو "كان الرب يريد..."). ^{[ 152 ]}

اللغات والترجمة

قد يُصدر المؤمن الخمسيني الذي يمر بتجربة روحية عباراتٍ غير مفهومة ( التكلم بألسنة ) أو ينطق بلغة طبيعية لم يكن يعرفها من قبل ( التكلم بلغات أجنبية ). تُعرف هذه الظاهرة باسم " التكلم بألسنة "، ويعتقد الخمسينيون أنها تشمل طيفًا واسعًا من اللغات. ووفقًا للاهوت الخمسيني، فإن اللغة المنطوقة (1) قد تكون لغة بشرية غير متعلمة، كما يزعم الكتاب المقدس أنها حدثت في يوم الخمسين، أو (2) قد تكون من أصل سماوي ( ملائكي ). في الحالة الأولى، يمكن أن تكون الألسنة علامةً يُشهد بها لغير المؤمنين. أما في الحالة الثانية، فتُستخدم الألسنة للتسبيح والصلاة عندما يُسيطر الوعي على العقل، و"يتكلم المتكلم بألسنة إلى الله، وينطق بأسرار، و... لا يفهمه أحد". ^{[ 153 ]}

في الحركة الخمسينية، يُعتقد أن التكلم بألسنة له وظيفتان. فالتكلم بألسنة كدليل أولي على العمل الثالث من أعمال النعمة، وهو المعمودية بالروح القدس، ^{[ 66 ]} وفي الصلاة الفردية له غرض مختلف عن كونه هبة روحية. ^{[ 153 ] [ 154 ]} فجميع المؤمنين الممتلئين بالروح، وفقًا لمؤيدي الأدلة الأولية، سيتكلمون بألسنة عند معموديتهم بالروح، وبعد ذلك، سيتمكنون من التعبير عن الصلاة والثناء لله بلغة غير معروفة. ويشكل هذا النوع من التكلم بألسنة جزءًا مهمًا من عبادات العديد من الخمسينيين اليومية. وعند استخدامه بهذه الطريقة، يُشار إليه بـ"لغة الصلاة"، حيث يتحدث المؤمن بلغات غير معروفة ليس بغرض التواصل مع الآخرين، بل بغرض "التواصل بين الروح والله". ^{[ 155 ]} وهدفه هو البناء الروحي للفرد. يؤمن الخمسينيون بأن استخدام الألسنة في الصلاة بشكل فردي (أي "الصلاة بالروح") "يعزز تعميق حياة الصلاة والنمو الروحي للشخصية". ويستندون في إيمانهم، استنادًا إلى رسالة رومية 8: 26-27 ، إلى أن الروح القدس يشفع للمؤمنين من خلال الألسنة؛ أي عندما يصلي المؤمن بلغة غير مفهومة، فإن الروح القدس يوجه صلاته بطريقة خارقة للطبيعة. ^{[ 156 ]}

إلى جانب كونها لغة صلاة، تُعدّ الألسنة أيضًا هبةً من الله . لا يمتلك جميع المؤمنين الممتلئين بالروح القدس هذه الهبة. والغرض منها هو أن يتحدث الموهوبون إلى الله علنًا بالتسبيح، أو يصلّوا أو يُرنّموا بالروح، أو يُعلنوا في الجماعة. ^{[ 157 ]} ثمة اختلاف بين الخمسينيين حول العلاقة بين هبة الألسنة والنبوة. ^{[ 158 ]} يرى أحد المذهبين أن هبة الألسنة موجهة دائمًا من الإنسان إلى الله، وفي هذه الحالة تكون دائمًا صلاةً أو تسبيحًا يُقال لله، ولكن على مسمع الجماعة كلها للتشجيع والتعزية. بينما يرى مذهب آخر أن هبة الألسنة قد تكون نبوية، وفي هذه الحالة يُلقي المؤمن "رسالةً بالألسنة" - وهي عبارة نبوية تُلقى بتأثير الروح القدس - على الجماعة.

سواء أكانت نبوية أم لا، يتفق الخمسينيون على وجوب ترجمة جميع الأقوال العلنية بلغة غير مفهومة إلى لغة المسيحيين المجتمعين. ^{[ 145 ]} ويتحقق ذلك من خلال موهبة الترجمة ، ويمكن أن يمارس هذه الموهبة الشخص نفسه الذي ألقى الرسالة أولاً (إن كان يمتلكها) أو شخص آخر يمتلكها. إذا لم يكن الشخص الذي يمتلك موهبة التكلم بألسنة متأكدًا من وجود شخص يمتلك موهبة الترجمة، ولم يكن قادرًا على ترجمة الكلام بنفسه، فلا ينبغي له أن يتكلم. ^{[ 145 ]} ويعلّم الخمسينيون أن من يمتلكون موهبة التكلم بألسنة عليهم أن يصلّوا من أجل موهبة الترجمة. ^{[ 157 ]} ولا يشترط الخمسينيون أن تكون الترجمة حرفية كلمة بكلمة للكلام المتكلم بألسنة. بل، كما يوحي مصطلح "الترجمة"، يتوقع الخمسينيون شرحًا دقيقًا لمعنى الكلام فقط. ^{[ 159 ]}

إلى جانب موهبة التكلم بألسنة، قد يستخدم الخمسينيون التكلم بألسنة كشكل من أشكال التسبيح والعبادة في التجمعات. ففي القداس، قد يصلي الخمسينيون بصوت عالٍ بألسنة بينما يصلي آخرون في الوقت نفسه باللغة المشتركة للمسيحيين المجتمعين. ^{[ 160 ]} يُعتبر هذا الاستخدام للتكلم بألسنة شكلاً مقبولاً من أشكال الصلاة، وبالتالي لا يتطلب ترجمة. كما قد تُنشد الجماعات جماعياً بألسنة، وهي ظاهرة تُعرف بالترنيم بالروح .

التحدث بألسنة ليس ظاهرة شائعة بين المسيحيين الخمسينيين. ففي عام 2006، أظهر استطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث حول الدين والحياة العامة في عشر دول أن 49% من الخمسينيين في الولايات المتحدة، و50% في البرازيل، و41% في جنوب إفريقيا، و54% في الهند قالوا إنهم "لا" يتحدثون أو يصلّون بألسنة. ^{[ 101 ]}

خلال العقد الثاني من القرن العشرين، انقسمت الحركة الخمسينية التي تؤمن بالعمل المنجز حول طبيعة الألوهية إلى معسكرين: التثليثي والتوحيدي . [ ^{69 ] اعتبرت} عقيدة التوحيد عقيدة التثليث عقيدة تعددية الآلهة . ^{[ 164 ]}

تؤمن غالبية الطوائف الخمسينية بعقيدة التثليث ، التي يعتبرونها العقيدة المسيحية الصحيحة ؛ وتشمل هذه الطوائف الخمسينية القداسة والخمسينية المكتملة العمل . أما الخمسينيون التوحيديون فهم مسيحيون غير تثليثيين ، يؤمنون بوحدة الله. ^{[ 165 ]}

في لاهوت التوحيد، لا يُنظر إلى الألوهية على أنها ثلاثة أقانيم متحدة بجوهر واحد ، بل إله واحد يكشف عن نفسه بثلاثة مظاهر مختلفة. وهكذا، يرتبط الله بالبشرية كأبٍ لنا في الخليقة، ويتجلى في صورة بشرية كابن بفضل تجسده في يسوع المسيح ( 1 تيموثاوس 3: 16 )، وهو الروح القدس ( يوحنا 4: 24 ) من خلال عمله في حياة المؤمن. ^{[ 166 ] [ 167 ]} يؤمن أتباع التوحيد الخمسينيون أن يسوع هو اسم الله، ولذلك يُعمّدون باسم يسوع المسيح كما فعل الرسل ( أعمال 2: 38 )، مُتمّمين بذلك وصية يسوع المسيح في التكليف العظيم ( متى 28: 19 )، ويؤمنون أن يسوع هو الاسم الوحيد الذي أُعطي للبشرية والذي به يجب أن ننال الخلاص ( أعمال 4: 12 ).

يمكن اعتبار عقيدة التوحيد شكلاً من أشكال المودالية ، وهي موقف لاهوتي مسيحي مبكر رفضته الكنيسة الأوسع باعتباره هرطقة ، وأدانته في مجمع نيقية الأول عام 325 ميلادي، ثم أُعيد تأكيده في مجمع القسطنطينية الأول عام 381 ميلادي. ووفقًا للكنائس المسيحية النيقاوية ، فإن هذا الموقف يتعارض مع قانون الإيمان النيقاوي ، الذي يؤكد أن الابن مولود أزليًا من الآب ومساوٍ له في الجوهر. ^{[ 168 ]} في المقابل، يتمسك الخمسينيون الثالوثيون بعقيدة الثالوث، أي أن الألوهية لا تُرى على أنها مجرد ثلاثة أنماط أو ألقاب لله تجلّت في نقاط مختلفة من التاريخ، بل هي مُكوَّنة من ثلاثة أقانيم متميزة تمامًا، أزلية فيما بينها، ومتحدة في جوهر واحد. فالابن أزليٌّ منذ الأزل، وقد تجسّد في يسوع، وكذلك الروح القدس أزليٌّ منذ الأزل، وكلاهما مع الآب الأزلي منذ الأزل. ^{[ 169 ]}

كغيرهم من الكنائس المسيحية، يؤمن الخمسينيون بأن طقوسًا وشعائر معينة قد أُسست كنموذج وأمر من يسوع في العهد الجديد. ويُطلق الخمسينيون على هذه الطقوس عادةً اسم " الفرائض" . ويُطلق عليها كثير من المسيحيين اسم " الأسرار المقدسة" ، إلا أن هذا المصطلح لا يُستخدم عمومًا من قِبل الخمسينيين وبعض البروتستانت الآخرين، لأنهم لا يرون في الفرائض وسيلةً لمنح النعمة. ^{[ 183 ]} ​​وبدلًا من ذلك، يُستخدم مصطلح "الفرائض الكهنوتية" للدلالة على الاعتقاد الراسخ بأن النعمة تُنال مباشرةً من الله للمصلي، وأن دور القائم على إقامة الشعائر يقتصر على التيسير لا على كونه وسيطًا أو نائبًا .

تُعدّ طقوس معمودية الماء رمزًا ظاهريًا لاهتداء داخلي قد حدث بالفعل. ولذلك، تُمارس معظم الجماعات الخمسينية معمودية المؤمنين بالتغطيس . ولا يعتبر غالبية الخمسينيين المعمودية شرطًا أساسيًا للخلاص، كما أن معظمهم يؤمنون بالثالوث ويستخدمون صيغة المعمودية التقليدية. مع ذلك، يرى الخمسينيون الموحدون أن المعمودية جزء أساسي وضروري من تجربة الخلاص، وبصفتهم غير مؤمنين بالثالوث، يرفضون استخدام صيغة المعمودية التقليدية. لمزيد من المعلومات حول معتقدات المعمودية لدى الخمسينيين الموحدين، يُرجى مراجعة القسم التالي حول الإحصاءات والطوائف.

تُعتبر فريضة التناول المقدس ، أو عشاء الرب، وصية مباشرة من يسوع في العشاء الأخير ، تُؤدى تذكارًا له. أما الطوائف الخمسينية، التي تدعم تقليديًا حركة الاعتدال ، فترفض استخدام الخمر في التناول، وتستخدم عصير العنب بدلًا منه. ^{[ 184 ] [ 185 ]}

تلتزم بعض الطوائف الخمسينية بفريضة تغطية رأس المرأة امتثالاً لما جاء في رسالة كورنثوس الأولى 11: 4-13 . ^{[ 186 ]}

يُعتبر غسل الأقدام فريضةً لدى بعض الخمسينيين. ^{[ 187 ]} ويُعدّ "فريضة تواضع" لأن يسوع أظهر تواضعًا عندما غسل أقدام تلاميذه في يوحنا 13: 14-17. ^{[ 183 ]} ​​بينما لا يعتبره بعض الخمسينيين فريضةً، إلا أنهم قد يُقرّون بقيمته الروحية. ^{[ 188 ]}

أجرت زورا نيل هيرستون دراسات أنثروبولوجية واجتماعية تناولت انتشار الحركة الخمسينية، ونُشرت بعد وفاتها في مجموعة مقالات بعنوان " الكنيسة المُقدَّسة" . ^{[ 226 ]} ووفقًا لباحثة الأديان آشون كرولي، فإن تحليل هيرستون مهم لأنها فهمت الصراع الطبقي الذي عبّرت عنه هذه الحركة الدينية الثقافية الجديدة ظاهريًا: "الكنيسة المُقدَّسة هي احتجاج على النزعة النخبوية في التجمعات البروتستانتية السوداء مع ازدياد تعليم السود وثروتهم". ^{[ 226 ]} وذكرت أن هذه الطائفة كانت "عنصرًا مُنعشًا في الموسيقى والدين السود"، وأن هذه المجموعة من الجماعات كانت "تعيد إلى الدين السود تلك العناصر التي جُلبت من أفريقيا وأُدمجت في المسيحية". سيواصل كرولي القول بأن الصراخ الذي وثقته هيرستون كان دليلاً على ما أسماه المحلل النفسي المارتينيكي فرانز فانون برفض الموقعية، حيث "لا تُعطى أي أفضلية لموقع استراتيجي" باعتباره أساسًا لخلق الشكل الاجتماعي. ^{[ 227 ]}

تُعدّ الحركة الخمسينية ظاهرة دينية أكثر وضوحًا في المدن، إلا أنها استقطبت أعدادًا كبيرة من سكان الريف في أمريكا اللاتينية وأفريقيا وأوروبا الشرقية. وقد لفت عالم الاجتماع ديفيد مارتن ^{[ 228 ]} الانتباه إلى نظرة عامة حول البروتستانتية الريفية في أمريكا اللاتينية، مع التركيز على اعتناق السكان الأصليين والفلاحين للحركة الخمسينية. وقد انعكس التغير الثقافي الناتج عن تحديث الريف على نمط حياة الفلاحين، ما أدى إلى تحوّل جماعي لدى العديد منهم، لا سيما في أمريكا اللاتينية، إلى أشكال مختلفة من الحركة الخمسينية، وهو ما فُسِّر على أنه استجابة للتحديث في الريف. ^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]}

بدلاً من مجرد تحول ديني من الكاثوليكية الشعبية إلى الخمسينية، تعامل الخمسينيون الفلاحون مع الأمر من منظور القدرة على توظيف العديد من مواردهم الثقافية للاستجابة لمشاريع التنمية في إطار التحديث. ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

في بحثه حول الفلاحين والمجتمعات الأصلية في غواتيمالا، جادل شيلدون أنيس ^{[ 229 ]} بأن اعتناق المذهب الخمسيني كان وسيلة للتخلص من أعباء نظام التبعية المرهقة. تتميز الكاثوليكية الشعبية لدى المايا بكثرة احتفالاتها، حيث يتناوب القادة على تحمل تكاليف تنظيم احتفالات القديس الراعي السنوية. وكان اعتناق المذهب الخمسيني أحد الطرق المقبولة اجتماعيًا للتهرب من هذه الأعباء. وبذلك، ينخرط الفلاح الخمسيني في ما يُعرف بـ" رأسمالية البنس ". وفي سياق مماثل من الالتزامات الأخلاقية، ولكن بآلية مختلفة للاعتماد على الذات الاقتصادية، قارن بول تشاندلر ^{[ 233 ]} بين الفلاحين الكاثوليك والخمسينيين، ووجد شبكة من التبادلية بين الكاثوليك ، وهي شبكة افتقر إليها الخمسينيون. ومع ذلك، وجد ألفيس ^{[ 230 ] أن التجمعات الخمسينية المختلفة تحل محل نظام compadrazgo ولا تزال توفر قنوات لممارسة الالتزامات المتبادلة التي يتطلبها الاقتصاد الأخلاقي للفلاح.}

يُتيح اعتناق المذهب الخمسيني قطيعةً مع ماضٍ مضطرب اجتماعيًا، مع الحفاظ في الوقت نفسه على بعض عناصر القيم الريفية. وقدّمت البرازيل العديد من الأمثلة لتقييم هذه الفرضية. فقد وجد هوكسترا ^{[ 236 ]} أن الخمسينية الريفية تُعدّ استمرارًا للماضي التقليدي، وإن شابها بعض الانقطاعات. ويرى عالم الأنثروبولوجيا برانداو ^{[ 237 ]} أن الخمسينية في البلدات الصغيرة والأرياف ما هي إلا وجهٌ آخر للتدين الشعبي، وليست سبيلًا للتحديث. وبنتيجة مماثلة، يعتبر أبو منصور ^{[ 238 ]} الخمسينية محاولةً للتوفيق بين النظرة التقليدية للدين الشعبي والحداثة.

لوحظ تحول في الهوية بين المتحولين الريفيين إلى المذهب الخمسيني. فقد وجدت المجتمعات الأصلية والفلاحية في المذهب الخمسيني هوية جديدة تساعدها على مواجهة تحديات الحداثة. ^{[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]} ويؤكد هذا التحول في الهوية فرضية أن الخمسينيين الفلاحين يشقون طريقهم الخاص في مواجهة التحديث.

• ويليام بوردمان (1810–1886)
• ألكسندر بودي (1854–1930)
• جون ألكسندر دوي (1848–1907)
• هنري دروموند (1786–1860)
• إدوارد إيرفينغ (1792-1834)
• أندرو موراي (1828–1917)
• فيبي بالمر (1807-1874)
• جيسي بن لويس (1861–1927)
• إيفان روبرتس (1878–1951)
• ألبرت بنيامين سيمبسون (1843-1919)
• ريتشارد جرين سبورلينج الأب (1810-1891) والابن (1857-1935)
• جيمس هالدين ستيوارت (1778–1854)

• سكوت موريسون (مواليد 13 مايو 1968) – رئيس وزراء أستراليا السابق وممارس للكنيسة الخمسينية
• ييي أفيلا (1925–2013) – مبشر بورتوريكو الخمسيني في أواخر القرن العشرين
• جوزيف أيو بابالولا (1904-1959) - أوكي - أوي، مُحيي إيليسا عام 1930، والمؤسس الروحي لكنيسة المسيح الرسولية
• ديفيد ويلكرسون (1931 – 2011[1]) – قس ومؤسس كنيسة تايمز سكوير
• ديفيد يونغجي تشو (1936-2021) - القس الأكبر ومؤسس كنيسة يوئيدو الإنجيلية الكاملة ( جماعات الله ) في سيول ، كوريا الجنوبية ، وهي أكبر جماعة دينية في العالم.
• مارغريت كورت (مواليد 1942) – بطلة التنس في الستينيات والسبعينيات ومؤسسة مركز فيكتوري لايف في بيرث ، أستراليا
• لويجي فرانشيسكون (1866-1964) – مبشر ورائد الحركة الخمسينية الإيطالية
• دونالد جي (1891-1966) – معلم الكتاب المقدس الخمسيني المبكر في المملكة المتحدة؛ "رسول التوازن"
• روزا هورن (1880-1976) – مؤسسة "كنيسة الإيمان الخمسيني لجميع الأمم" في هارلم ، مدينة نيويورك
• جورج جيفريز (1889-1962) – مؤسس تحالف إليم فورسكوير الإنجيلي وزمالة الكنيسة ذات النمط الكتابي (المملكة المتحدة)
• جيرالد آرتشي مانغون (1919-2010) – مبشر وقس أمريكي، بنى إحدى أكبر الكنائس داخل الكنيسة الخمسينية المتحدة الدولية
• تشارلز هاريسون ماسون (1864-1961) – مؤسس كنيسة الله في المسيح
• جيمس ماكيون (1937-1982) – مبشر أيرلندي في غانا ، مؤسس كنيسة العنصرة
• إيمي سيمبل ماكفرسون (1890-1944) – مبشرة، وراعية كنيسة، ومنظمة الكنيسة الدولية للإنجيل الرباعي
• تشارلز فوكس بارام (1873-1929) – أبو حركة الإيمان الرسولي
• ديفيد دو بليسيس (1905-1987) – زعيم كنيسة الخمسينية في جنوب إفريقيا، وأحد مؤسسي الحركة الكاريزمية لاحقًا
• ويليام ج. سيمور (1870-1922) – أبو الحركة الخمسينية العالمية والحديثة، مؤسس بعثة شارع أزوسا ( إحياء شارع أزوسا )
• سميث ويغلسوورث (1859-1947) – مبشر بريطاني
• برايان هيوستن (مواليد 1954) - مؤسس كنيسة هيلسونج والرئيس الوطني السابق للكنائس المسيحية الأسترالية ، الفرع الأسترالي لجمعيات الله، من عام 1997 إلى عام 2009.
• غوردون في (1934-2022) – باحث وأستاذ أمريكي كندي في العهد الجديد
• كريج كينر (مواليد 1960) – باحث أمريكي في العهد الجديد وأستاذ جامعي
• آموس يونغ (مواليد 1965) – لاهوتي ماليزي أمريكي من طائفة الخمسينية وأستاذ اللاهوت والتبشير
• ديفيد ك. برنارد (مواليد 20 نوفمبر 1956) – باحث أمريكي في العهد الجديد والمشرف العام على كنيسة UPCI