المعمدانيون

تعود جذور الكنائس المعمدانية إلى المنشقين الإنجليز في إنجلترا خلال القرن السابع عشر، أي بعد 75 عامًا من تأسيس كنيسة إنجلترا ، وذلك خلال الإصلاح البروتستانتي الإنجليزي . ^{[ 9 ]} يُعد هذا التصور لأصول المعمدانية الأكثر دقة تاريخيًا والأكثر قبولًا على نطاق واسع. ^{[ 10 ]} لقد كان ذلك زمنًا مضطربًا سياسيًا ودينيًا. وكان الأفراد والكنائس على استعداد للتخلي عن جذورهم اللاهوتية إذا اقتنعوا باكتشاف "حقيقة" أكثر توافقًا مع الكتاب المقدس. ^{[ 11 ]}

خلال عصر الإصلاح، انفصلت كنيسة إنجلترا ( الأنجليكان ) عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية . لم يكن بعض المسيحيين راضين عن إنجازات الإصلاح البروتستانتي السائد. ^{[ 4 ] [ 12 ]} كما شعر بعض البروتستانت بخيبة أمل لأن كنيسة إنجلترا لم تُصحح ما اعتبره البعض أخطاءً وتجاوزات، وكانوا الأكثر انتقادًا لتوجه الكنيسة. عُرف هؤلاء باسم " المتشددين ". كان معظم المتشددين في القرن السادس عشر ملتزمين بالنهج التقليدي، وبقوا في الكنيسة الأنجليكانية، وسعوا إلى إحداث تغييرات بناءة من الداخل. بينما غادر متشددون آخرون الكنيسة الرسمية بسبب هذا الاستياء، وعُرف هؤلاء باسم الانفصاليين أو المنشقين أو غير الملتزمين. ^{[ 6 ]}

في عام ١٥٧٩، أسس فاوستوس سوسينوس جماعة الإخوة البولنديين الموحدين في بولندا وليتوانيا ، التي كانت دولة متسامحة. كان الموحدون يعلّمون المعمودية بالتغطيس . بعد طردهم من الكومنولث عام ١٦٥٨، فرّ كثير منهم إلى هولندا. هناك، عرّف الموحدون طائفة المينونايت الهولندية على معمودية التغطيس . ^{[ ١٣ ]}

تعود أصول الكنائس المعمدانية إلى جون سميث ، وتوماس هيلويس ، وجون مورتون في مملكة إنجلترا والجمهورية الهولندية . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} ولأنهم كانوا يتشاركون المعتقدات مع الجماعة التجمعية ، فقد نُفوا عام 1608 مع مؤمنين آخرين يحملون نفس المعتقدات. ^{[ 17 ]} يؤمنون بأن الكتاب المقدس هو المرجع الأساسي، وأن المعمودية الإيمانية هي ما يُعلّمه الكتاب المقدس. ^{[ 18 ]} في عام 1609، وهو العام الذي يُعتبر تأسيس التقاليد المعمدانية، قام هؤلاء المنشقون المنفيون بتعميد المؤمنين، وأصبحت كنيستهم أول كنيسة معمدانية. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

في عام ١٦٠٩، وبينما كان لا يزال هناك، كتب سميث رسالة بعنوان "طبيعة الوحش". عبّر فيها عن فكرتين: أولاً، لا يجوز تعميد الأطفال ؛ وثانياً، يجب قبول غير المؤمنين في الكنيسة الحقيقية عن طريق المعمودية. ^{[ ١١ ]} ومن ثم، كان مقتنعاً بأن الكنيسة الكتابية يجب أن تتكون فقط من المؤمنين المتجددين الذين تعمّدوا معترفين بإيمانهم وذنوبهم السابقة. وقد رفضوا عقيدة معمودية الأطفال. ^{[ ٢١ ] [ ٢٢ ]}

بعد ذلك بوقت قصير، في عام 1610، طُرد سميث من الكنيسة. ^{[ 6 ]} وفي نهاية المطاف، التزم سميث بمعمودية المؤمنين باعتبارها المعمودية الكتابية الوحيدة. وكان مقتنعًا، بناءً على تفسيره للكتاب المقدس، بأن الأطفال الرضع لا يُدانوا إذا ماتوا في سن الرضاعة. ^{[ 23 ]} ولأن سميث كان مقتنعًا ببطلان معموديته الذاتية، فقد تقدم بطلب إلى طائفة المينونايت في ووترلاند للاتحاد. لكنه توفي قبل أن يتحقق ذلك، وانضم بعض مؤيديه إلى المينونايت. أما هيلويس ومورتون وغيرهما، فقد حافظوا على التزامهم بمعمودية الإيمان التي نشأت لاحقًا في التقاليد المعمدانية. ^{[ 23 ]} وتُعد الطائفة المعمدانية الحديثة امتدادًا للكنيسة الإنجليزية في أمستردام. ^{[ 12 ]} وقد رفض المعمدانيون اسم "المجددين المعمدانيين" (والذي يعني حرفيًا "المجددين المعمدانيين") عندما أطلق عليهم خصومهم هذا الاسم سخريةً ، لأنهم اعتبروا المجددين المعمدانيين زنادقة . يكتب ماكبيث أنه حتى أواخر القرن الثامن عشر، أشار العديد من المعمدانيين إلى أنفسهم على أنهم "المسيحيون الذين يطلق عليهم عادة - وإن كان ذلك خطأ - اسم المعمدانيين الجدد". ^{[ 24 ]}

تولى هيلويس القيادة، وقاد الكنيسة عائدة إلى إنجلترا عام 1612، ونشر أول اعتراف إيماني معمداني : إعلان إيمان هيلويس، أو " إعلان إيمان الشعب الإنجليزي "، عام 1611. ^{[ 25 ]} أسس الكنيسة في سبيتالفيلدز ، شرق لندن، عام 1612. وأصبحت تُعرف باسم أول كنيسة معمدانية عامة. ^{[ 26 ]}

شهد عام 1638 علامة فارقة أخرى في التطور المبكر للتقاليد المعمدانية، وذلك مع جون سبيلزبري ، وهو قس كالفيني ساهم لاحقًا في الترويج لممارسة المعمودية بالتغطيس (بدلًا من الرش أو السكب ). ^{[ 10 ]} ووفقًا لتوم نيتلز، أستاذ اللاهوت التاريخي في معهد ساوثرن بابتيست اللاهوتي ، فإن "حجج سبيلزبري المقنعة التي تدعو إلى جماعة مؤمنين منضبطة ومتحدة، معمدين بالتغطيس، باعتبارها تُشكل كنيسة العهد الجديد، قد عبّرت عن رؤى ظهرت داخل الحركة الانفصالية، وتطورت في حياة جون سميث وجماعة توماس هيلويس التي عانت، ونضجت لدى المعمدانيين الخصوصيين ، وبنت عليها ". ^{[ 10 ]}

يرى رأيٌ أقلية أن المعمدانيين في أوائل القرن السابع عشر تأثروا بالمعمدانيين الجدد في القارة الأوروبية، أو حتى كانوا على صلة مباشرة بهم . ^{[ 27 ]} ومن أبرز مؤيدي هذه النظرية أ. س. أندروود وويليام ر. إستيب. ويشير غورلي إلى أن نظرية المعمدانيين الجدد تعود للظهور بين بعض علماء المعمدانيين المعاصرين، الذين يؤكدون على إيمان الجماعة أكثر من حرية الفرد. ^{[ 6 ]} وقد روج لهذا الرأي أيضًا المؤرخ الإصلاحي فيليب شاف . ^{[ 28 ]} ووفقًا لهذا الرأي، فقد تشارك المعمدانيون معتقدات وممارسات مشتركة مع المينونايت الهولنديين في ووترلاند (إحدى الجماعات المعمدانية الجديدة العديدة)، بما في ذلك معمودية المؤمنين، والإيمان بالحرية الدينية وفصل الدين عن الدولة ، والتشابه في علم الخلاص .

من المؤكد أن المعمدانيين في الجمهورية الهولندية كانوا على اتصال بالمعمدانيين المينونايت، بل وانضم جون سميث لاحقًا إلى الحركة المعمدانية، بينما بقي من بقي منهم معمدانيًا تحت قيادة توماس هيلويس . ومع ذلك، فرغم احتمال تأثر هيلويس بشكل ثانوي بالمعمدانية الهولندية، إلا أنه رفض العديد من عقائدها، مثل عقيدة المسيح الملكية ، وأعطى دورًا أكبر للسلطة المدنية. لكن أي تأثير محتمل لهيلويس والمعمدانيين عمومًا لا يُترجم بالضرورة إلى تأثير على اللاهوت المعمداني الإصلاحي ، فمع أنهم يتشاركون الاسم نفسه، يُنظر إليهم غالبًا على أنهم ذوو أصول مختلفة. ومع ذلك، اقترح بعض المؤرخين وجود تأثير للمعمدانيين عمومًا على المعمدانيين الإصلاحيين، بالإضافة إلى المعمدانيين عمومًا، كأن يُعزى ذلك إلى وجود تأثير من فئة المعمدانيين الإنجليز الأصليين، بدلًا من المعمدانيين الهولنديين. لقد طُرحت تكهناتٌ في بعض الأحيان بأن وجود جماعةٍ من المعمدانيين الأصليين في إنجلترا قد أدى إلى ظهور العديد من الجماعات الإنجليزية المنشقة، بما في ذلك المعمدانيون الخصوصيون. وقد لُوحظ وجود بعض الأدلة على وجود جماعةٍ من المعمدانيين الأصليين في إنجلترا، وتشير بعض السجلات التاريخية إلى إعدام اثنين من المعمدانيين في إنجلترا في عهد هنري السابع عام 1575. ومع ذلك، ينفي العديد من المؤرخين أي صلةٍ بين المعمدانيين الخصوصيين والمعمدانيين الأصليين، ولا توجد أدلةٌ صريحةٌ على تأثير المعمدانيين الأصليين على المعمدانيين الخصوصيين. ^{[ 29 ]}

على الرغم من ذلك، اتسمت العلاقات بين المعمدانيين والمجددين المعمدانيين بالتوتر في بداياتها، مما يصعب معه تأييد وجهة نظر التجديديين المعمدانيين بالإجماع. ففي عام ١٦٢٤، أصدرت الكنائس المعمدانية الخمس القائمة في لندن رسالة لعن للمجدديين المعمدانيين لما اعتبرته هرطقات ، ^{[ ٣٠ ]} وعلى مر القرون، رفض المعمدانيون بشدة مصطلح "المجددين المعمدانيين". علاوة على ذلك، رفضت كنيسة غينزبورو المنفية في أمستردام، بقيادة هيلويس، التوحد مع المجدديين المعمدانيين في ووترلاند بعد فترة وجيزة من التعاون؛ وانتقد هيلويس معتقداتهم وممارساتهم بشدة، معتبرًا إياها هرطقة. ^{[ ٣١ ]} ومع ذلك، يتبنى العديد من المعمدانيين المعاصرين آراءً أكثر إيجابية تجاه التجديدية المعمدانية، مؤكدين على الاتفاقات في العديد من المجالات الأساسية للاهوت. ^{[ ٣٢ ]}

يكتب مؤرخو المعمدانيين التقليديون من منظور أن المعمدانيين كانوا موجودين منذ زمن المسيح. ^{[ 33 ]} ويرى أنصار نظرية الخلافة أو الديمومة المعمدانية أن الحركة المعمدانية كانت موجودة بشكل مستقل عن الكاثوليكية الرومانية وقبل الإصلاح البروتستانتي. ^{[ 34 ]} وقد وُصفت هذه النظرة بأنها "دفاعية وجدلية" و"لا تستند إلى منهجية علمية نقدية". ^{[ 35 ]}

غالبًا ما يُربط مفهوم الخلود بكتاب "درب الدم" ، وهو كتيبٌ يضم خمس محاضرات لجيمس ميلتون كارول نُشر عام ١٩٣١. ^{[ ٣٤ ]} ومن بين الكُتّاب المعمدانيين الآخرين الذين دعوا إلى نظرية الخلافة في أصول المعمدانيين جون تي. كريستيان وتوماس كروسبي . ^{[ ٣٤ ] [ ٣٦ ]} وقد تبنى هذا الرأي الواعظ المعمداني الإنجليزي تشارلز سبورجون ^{[ ٣٧ ]} ، وكذلك جيسي ميرسر ، الذي سُميت جامعة ميرسر باسمه . ^{[ ٣٨ ]} وفي عام ١٨٩٨، تعرض ويليام ويتسيت لضغوطٍ دفعته إلى الاستقالة من رئاسة معهد اللاهوت المعمداني الجنوبي بسبب إنكاره لنظرية الخلافة المعمدانية. ^{[ ٣٩ ]}

في عام ١٦١٢، عاد هيلويس إلى إنجلترا وأسس كنيسة أمستردام في لندن، دعمًا للإصلاحات البيوريتانية. تشكلت عدة كنائس معمدانية غير ملتزمة، عُرفت باسم المعمدانيين العامين. أما المعمدانيون الخاصون، فقد تأسسوا عندما تبنت مجموعة من المنشقين مذهب المعمودية الإيمانية في ثلاثينيات القرن السابع عشر. ^{[ ٤٠ ]} وبحلول عام ١٦٤٤، بلغ عدد كنائس المعمدانيين الخاصين سبع كنائس، وقد صاغوا بيانًا للإيمان يُعرف باسم بيان لندن الأول للإيمان . ^{[ ٤١ ]} ويُطلق على العديد من المعمدانيين الخاصين اليوم اسم معمدانيي النعمة .

يُنسب الفضل إلى كل من روجر ويليامز وجون كلارك، كلٌ على حدة، في تأسيس أقدم الكنائس المعمدانية في أمريكا الشمالية. ^{[ 42 ]} في عام 1638، أسس ويليامز كنيسة معمدانية في بروفيدنس، رود آيلاند ، وأسس كلارك كنيسة معمدانية أخرى في نيوبورت، رود آيلاند . ووفقًا لمؤرخ معمداني بحث في هذا الموضوع باستفاضة، "دار جدل واسع على مر القرون حول ما إذا كانت كنيسة بروفيدنس أم نيوبورت تستحق لقب "أول" جماعة معمدانية في أمريكا. وتفتقر السجلات الدقيقة لكلا الجماعتين." ^{[ 9 ] [ 43 ]}

أدت الصحوة الكبرى الأولى في أربعينيات القرن الثامن عشر إلى تنشيط المعمدانيين، حيث شهدوا نموًا مذهلاً. وأصبح المعمدانيون أكبر جماعة مسيحية في العديد من الولايات الجنوبية، بما في ذلك بين السكان السود المستعبدين. ^{[ 5 ]}

بدأ العمل التبشيري المعمداني في كندا في مستعمرة نوفا سكوتيا البريطانية (نوفا سكوتيا ونيو برونزويك حاليًا ) في ستينيات القرن الثامن عشر. ^{[ 44 ]} أول سجل رسمي لكنيسة معمدانية في كندا كان لكنيسة هورتون المعمدانية (وولفيل حاليًا) في وولفيل ، نوفا سكوتيا، بتاريخ 29 أكتوبر 1778. ^{[ 45 ]} تأسست الكنيسة بمساعدة المبشر هنري ألين، أحد دعاة حركة النور الجديد . بعد وفاته، اعتنق العديد من أتباع ألين المذهب المعمداني، مما عزز الوجود المعمداني في منطقة المحيط الأطلسي. ^{[ 46 ] [ 47 ]} شكلت مجموعتان رئيسيتان من المعمدانيين أساس الكنائس في المقاطعات البحرية . عُرفتا باسم المعمدانيين النظاميين (الكالفينيين في عقيدتهم) والمعمدانيين ذوي الإرادة الحرة (الأرمينيين في عقيدتهم). ^{[ 46 ]}

في مايو 1845، انفصلت العديد من الكنائس المعمدانية في جنوب الولايات المتحدة عن المؤتمر الثلاثي ، المنظمة المعمدانية الوطنية التي تأسست عام 1814، بسبب قضية العبودية. ومنعت جمعية الإرساليات الداخلية تعيين مالكي العبيد كمبشرين. ^{[ 48 ]} أسست هذه الكنائس مؤتمرها الخاص: مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين . وظل المؤتمر الثلاثي في ​​معظمه (وإن لم يكن كليًا) شماليًا في تكوينه. أُعيد تنظيم المؤتمر الثلاثي عام 1907 ليصبح ما يُعرف الآن باسم كنائس المعمدانيين الأمريكيين في الولايات المتحدة الأمريكية (ABCUSA). ^{[ 49 ]} في عام 2015، بلغ عدد المعمدانيين في الولايات المتحدة 50 مليون نسمة، ويشكلون ما يقرب من ثلث البروتستانت الأمريكيين . ^{[ 50 ]}

تأسست أول كنيسة معمدانية في هامبورغ ، والمعروفة باسم اتحاد الكنائس الإنجيلية الحرة في ألمانيا ، على يد المبشر الألماني يوهان جيرهارد أونكن عام 1834. ^{[ 51 ] [ 52 ]} وفي عام 1849، تأسس اتحاد الجماعات المتحدة للمسيحيين المعمدانيين في ألمانيا والدنمارك، ثم اندمج عام 1942 مع اتحاد الكنائس المسيحية الحرة، الذي نشأ من حركة الإخوة ، ومن هنا جاء اسمه الحالي. ^{[ 53 ]} ووفقًا لإحصاء نشرته الجمعية عام 2023، بلغ عدد كنائسها 786 كنيسة وعدد أعضائها 75,767 عضوًا. ^{[ 54 ]}

ينحدر المسيحيون الإنجيليون المعمدانيون في الغالب من أصول روسية ألمانية. وقد تأسسوا عام ١٩٤٤ باندماج حركة الإنجيليين المسيحيين مع المعمدانيين. ^{[ ٥٥ ]} وانضمت إليهم لاحقًا كنائس إنجيلية حرة أخرى . وعلى عكس بلدانهم الأصلية في أوروبا الشرقية، لم يُؤسس اتحاد موحد للمسيحيين الإنجيليين المعمدانيين في ألمانيا. وقد اجتمعت بعض الجماعات المُشكّلة حديثًا في جمعيات جماعية مثل " أخوية الجماعات المسيحية الإنجيلية الحرة" أو "مجموعة العمل للجماعات الإنجيلية". يرتبط جزء آخر بالمعمدانيين الألمان من خلال جمعية العمل للمسيحيين المعمدانيين الإنجيليين في اتحاد الكنائس الإنجيلية الحرة، أو يتحد مع جماعات الإخوة المينونايت في اتحاد الجماعات المعمدانية. إضافةً إلى ذلك، توجد جماعات خارج نطاق الجمعيات الكنسية. وتتمتع الجماعات المنضوية تحت اتحاد الجماعات المعمدانية ( BTG) بجذور معمدانية ومينونايتية جزئيًا . تأسس الاتحاد عام ١٩٨٩ باندماج ست جماعات معمدانية في الأصل، كانت تقع في منطقة أوستفيستفالن-ليبه . يضم اتحاد الجماعات المعمدانية حوالي ٦٠٠٠ عضو موزعين على ٣٠ جماعة. يقع معهد بيبيلسيمنار (" معهد الكتاب المقدس ")، وهو مركز التدريب اللاهوتي التابع لهذه الرابطة من الجماعات، في مدينة بون، ويقدم برنامجًا دراسيًا منتظمًا بالإضافة إلى دورة مراسلة لاهوتية ومدرسة مسائية لاهوتية. ^{[ 56 ]}

يعود تاريخ المؤتمر المعمداني الدولي إلى تأسيس الكنائس على يد جنود أمريكيين. في ألمانيا، ينتمي إليه 25 تجمعًا ناطقًا باللغة الإنجليزية. منذ بداياته في فيسبادن وفرانكفورت ، شُكِّلت مجموعة عمل غير رسمية عام 1958، هي رابطة المعمدانيين في أوروبا القارية، والتي انضمت إليها تجمعات أخرى، ومنذ عام 1961، حظيت بدعم رابطة التجمعات في أمريكا الشمالية التابعة للمؤتمر المعمداني الجنوبي . وفي عام 1964، اعتمدت الرابطة اسمها الحالي. ^{[ 57 ]}

كان الواعظ كارل جاستن ماتياس مولرسفارد أول من بشّر بتعاليم المعمدانية في فنلندا، وأشعل شرارة نهضة دينية، إلا أنه لم يمكث طويلًا بسبب معارضة شديدة. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} ومع ذلك، استمرت الحركة في النمو. في عام 1855، عاد أحد سكان جزر أولاند من ستوكهولم ومعه مواد عن معتقدات المعمدانية كتبها القس اللوثري السابق أندرس ويبرغ . ألهم هذا الأمر المزارع يوهان إريك أوستلينغ للسفر إلى ستوكهولم في العام التالي والتعميد، ليصبح بذلك أول معمداني فنلندي. ^{[ 60 ]} أُجريت عدة معموديات في فوغلو، بجزر أولاند، في العام التالي؛ وانضم هؤلاء إلى أولئك الذين سبق لهم التعميد في السويد لتأسيس أول كنيسة معمدانية فنلندية في فوغلو عام 1856. ^{[ 61 ]}

لعب القس اللوثري هنريك هيكل ، الذي تحدث مع المعمدانيين للتعرف أكثر على معتقداتهم، دورًا محوريًا في انتشار الكنيسة. ^{[ 60 ]} انتقل هيكل إلى فنلندا مع عائلته عام 1860. واستقروا في بيدرسوري بجزيرة أوستروبوثنيا ، حيث عُيّن قسًا للكنيسة اللوثرية هناك. حافظت العائلة على تواصلها مع المعمدانيين في جزر أولاند؛ وبعد وفاته عام 1867، تعمّد ابنه فيكتور وابنته آنا على يد ويبرغ في ستوكهولم. وأدى اعتناقهما للمذهب إلى اعتناق المزيد بعد عودة آنا ومعها مطبوعات وبدئها بعقد اجتماعات. زار العائلة قس معمداني، أدولف هيرمان فالين، الذي كان قد حضر جلسة الاستماع مع هيكل قبل عشر سنوات؛ وعقدوا اجتماعات مشتركة، وأسفرت عظاته عن اعتناق المزيد من الناس للمذهب. وكان أول معمداني يعظ في فنلندا. أُجريت أولى معموديات المعمدانيين في البر الرئيسي في العام نفسه، وكانت ماريا إكفيست وبيتر ستورمانز أول من تم تعميدهما. ^{[ 60 ] [ 62 ]} استمرت الحركة في النمو خلال السنوات اللاحقة، وتأسست جماعة ناطقة باللغة السويدية في ياكوبستاد (بالفنلندية: Pietarsaari )، بالقرب من بيدرسوري، عام 1870، على يد ثلاثة عشر شخصًا، من بينهم أربعة أفراد من عائلة هيكل. ^{[ 58 ] [ 63 ]} في ذلك العام، أُلغي قانون التجمعات الدينية في فنلندا. (في عام 1891، انقسمت كنيسة ياكوبستاد المعمدانية بسبب اختلاف الآراء، لا سيما حول المناولة المفتوحة أو المغلقة ). ^{[ 64 ]} ومنذ ذلك الحين ، ظلت أوستروبوثنيا مركزًا للحركة المعمدانية في فنلندا. واليوم، تقع الكنيستان المعمدانيتان الوحيدتان الناطقتان باللغة السويدية خارج المنطقة في هلسنكي وكاريس . ^{[ 58 ]}

لم تستغرق الحركة المعمدانية وقتًا طويلًا للوصول إلى السكان الناطقين بالفنلندية. كان بعض الذين تعمّدوا في أوستروبوثنيا ثنائيي اللغة، فبدأوا بالوعظ باللغة الفنلندية، مؤسسين بذلك عدة كنائس ناطقة بها. وكان هنريك نارس، من بورمو ، أحد هؤلاء الوعاظ. في عام ١٨٧٠، قام بحارٌ يُدعى هنريكسون، لا يتحدث إلا الفنلندية، بالتبشير في ريف ساتكونتا جنوب غرب فنلندا بعد اعتناقه المسيحية في إنجلترا. ويعود أصل جماعة لوفيا المعمدانية بالقرب من بوري (بالسويدية: بيورنبورغ )، التي يعود تاريخها أيضًا إلى عام ١٨٧٠، إلى جهوده. ^{[ ٦٠ ]} وفي عام ١٨٧١، ترك جون هيماندير، وهو أيضًا ناطق بالفنلندية، والذي كان كاهنًا في الكنيسة اللوثرية لمدة ٤٠ عامًا، منصبه في باريكالا في جنوب كاريليا ، واعتمد على يد المعمدانيين في ستوكهولم. كان معروفًا بعلاقته الودية مع عائلة هيكل. وسرعان ما انضمّ العديد من أفراد عائلة هيماندير إلى المعمودية، وأُسست كنيسة معمدانية في باريكالا عام ١٨٧٢. ^{[ ٦٠ ] [ ٦٥ ]} ثمّ أُسست كنائس معمدانية أخرى ناطقة باللغة الفنلندية في يورفا (١٨٧٩)، وتوركو (١٨٨٤)، وكوبيو (١٨٨٦)، وتامبيري (١٨٩٠)، وإيليستارو (١٨٩٤). ^{[ ٦٦ ]} وتأسس الاتحاد المعمداني الفنلندي رسميًا عام ١٩٠٣. ^{[ ٦٧ ]}

كان القس إريك جانسون شخصية محورية في انتشار الكنيسة بدءًا من ثمانينيات القرن التاسع عشر. بعد انضمامه إلى كنيسة المبشر دوايت إل. مودي في شيكاغو ، عاد جانسون إلى فنلندا وانضم لاحقًا إلى الكنيسة المعمدانية عام ١٨٨١. أصبح راعيًا لكنيسة بيتالاكس المعمدانية ، التي بلغ عدد أعضائها في بعض الأحيان أكثر من ٤٠٠ عضو، وعمّدت ١٠٠٠ شخص. ^{[ ٦٠ ] [ ٦٨ ]} بعد أن دعم المعمدانيون السويديون أعمال التنمية في فنلندا بشكل حصري خلال العقود القليلة الأولى، ساهمت جمعية الإرساليات الداخلية التابعة للكنائس المعمدانية الأمريكية في الولايات المتحدة الأمريكية ماليًا بدءًا من حوالي عام ١٨٨٩. ^{[ ٦٩ ]}

وفقًا للإحصاءات الديموغرافية الصادرة عن هيئة الإحصاء الفنلندية ، بلغ عدد المعمدانيين في فنلندا 2305 في نهاية عام 2024. ^{[ 70 ]}

سبقت الكنائس المعمدانية في أوكرانيا جماعات الأنابابتست والمينونايت الألمان ، الذين سكنوا جنوب أوكرانيا منذ القرن السادس عشر، وكانوا يمارسون معمودية المؤمنين البالغين. ^{[ 71 ]} جرت أول معمودية معمدانية (معمودية البالغين بالتغطيس الكامل) في أوكرانيا عام 1864 على نهر إينهول في منطقة يليزافيتغراد (التي تُعرف الآن بمنطقة كروبيفنيتسكي )، في مستوطنة ألمانية . وفي عام 1867، أُنشئت أولى الكنائس المعمدانية في تلك المنطقة. ومن هناك، انتشرت التقاليد المعمدانية في جميع أنحاء جنوب أوكرانيا، ثم إلى مناطق أخرى.

سُجّلت إحدى أوائل الجماعات المعمدانية في كييف عام 1907، وفي عام 1908 عُقد فيها المؤتمر الروسي الأول للمعمدانيين، إذ كانت أوكرانيا آنذاك لا تزال تحت سيطرة الإمبراطورية الروسية. تأسس الاتحاد الروسي للمعمدانيين في يكاترينوسلاف ( دنيبرو حاليًا ) جنوب أوكرانيا. في نهاية القرن التاسع عشر، تراوح عدد المعمدانيين في أوكرانيا بين 100,000 و300,000. ^{[ 72 ]} تأسس اتحاد معمدانيين أوكراني مستقل خلال فترة استقلال أوكرانيا القصيرة في أوائل القرن العشرين، ثم مرة أخرى بعد انهيار الاتحاد السوفيتي، وأكبر هذه الاتحادات حاليًا هو الاتحاد المعمداني الإنجيلي في أوكرانيا . قبل استقلالها عام 1991، كانت أوكرانيا موطنًا لثاني أكبر جالية معمدانية في العالم بعد الولايات المتحدة، وكانت تُعرف باسم " حزام الإنجيل " في الاتحاد السوفيتي. ^{[ 73 ]}

بما أنه لا توجد سلطة هرمية، ولكل كنيسة معمدانية استقلاليتها، فلا توجد مجموعة رسمية من المعتقدات اللاهوتية المعمدانية. ^{[ 108 ]} وتوجد هذه الاختلافات بين الجمعيات، بل وحتى بين الكنائس داخل كل جمعية. ومن بين القضايا العقائدية التي تشهد اختلافًا واسعًا بين المعمدانيين:

• عدد الأسرار أو الطقوس ، بما في ذلك المعمودية، وعشاء الرب، وغسل الأرجل، وتغطية الرأس ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}
• علم الآخرة
• الأرمينية مقابل الكالفينية (يؤيد المعمدانيون العامون اللاهوت الأرميني بينما يعلم المعمدانيون الخاصون اللاهوت الكالفيني). ^{[ 7 ]}
• مبدأ الانفصال عن "الدنيا" وما إذا كان ينبغي الاختلاط بمن هم "من الدنيا"
• الإيمان بعمل النعمة الثاني ، أي التقديس الكامل (وهو ما يؤمن به المعمدانيون العامون في تقليد القداسة).
• التكلم بألسنة وعمل المواهب الكاريزمية الأخرى للروح القدس في الكنائس الكاريزمية ^{[ 109 ]}
• كيف ينبغي تفسير الكتاب المقدس ( علم التأويل )
• مدى استخدام مجالس الإرساليات لدعم المرسلين
• مدى إمكانية مشاركة غير الأعضاء في طقوس العشاء الرباني
• أي ترجمة من الكتاب المقدس يجب استخدامها (على سبيل المثال، حركة الملك جيمس فقط ) ^{[ 110 ]}
• اللاهوت التدبيري مقابل لاهوت العهد
• دور المرأة في الزواج
• رسامة النساء كشماسات أو قسيسات. ^{[ 111 ]}
• المواقف تجاه الحركة المسكونية والمشاركة فيها .
• دور التوبة والمثابرة في الخلاص ( جدل الخلاص بالسيادة ). ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}
• كيفية التمييز بين أقانيم الثالوث ( الثالوث الاجتماعي والثالوث الكلاسيكي ). ^{[ 116 ]}

قد تلجأ بعض الطوائف والكنائس إلى الحرمان الكنسي كحل أخير لأفرادها الذين لا يرغبون في التوبة عن معتقداتهم أو سلوكهم الذي يتعارض مع عقيدة الجماعة. وعندما يُستبعد جميع أفراد الجماعة، يُطلق على ذلك غالبًا اسم الفصل. ^{[ 117 ]}

معظم الجمعيات المعمدانية في العالم لا تدعم إلا الزواج بين الرجل والمرأة. ^{[ 118 ]}

تسمح بعض الجمعيات المعمدانية للكنائس المحلية بالبت في مباركة زواج المثليين ، مثل الجمعية الكندية للحريات المعمدانية ، ^{[ 119 ]} والكنائس المعمدانية الأمريكية في الولايات المتحدة الأمريكية ، والمؤتمر الوطني المعمداني التقدمي (الولايات المتحدة الأمريكية)، والزمالة المعمدانية التعاونية (الولايات المتحدة الأمريكية)، والمؤتمر الوطني المعمداني، الولايات المتحدة الأمريكية ، والاتحاد المعمداني لبريطانيا العظمى ، ^{[ 120 ] [ 121 ]} وجمعية المعمدانيين المنفتحين (أستراليا) ^{[ 122 ].}

تدعم بعض الجمعيات المعمدانية التقدمية الشاملة مباركة زواج المثليين ، مثل تحالف المعمدانيين (الولايات المتحدة الأمريكية)، وزمالة السلام المعمدانية لأمريكا الشمالية (الولايات المتحدة الأمريكية)، ^{[ 123 ]} وتحالف المعمدانيين في البرازيل ، ^{[ 124 ]} وأخوية الكنائس المعمدانية في كوبا ، ^{[ 125 ]} ورابطة المعمدانيين المرحبين والمؤيدين (الدولية). ^{[ 96 ]}

تشجع العديد من الكنائس الشباب المعمدانيين على التعهد بالعذرية ، حيث يُدعون للمشاركة في مراسم علنية للامتناع عن ممارسة الجنس حتى الزواج المسيحي. ^{[ 126 ]} وغالبًا ما يُرمز لهذا العهد بخاتم العفة . ^{[ 127 ]} وقد طُورت برامج مثل "الحب الحقيقي ينتظر" ، التي أسستها جمعية المعمدانيين الجنوبيين عام 1993 ، لدعم هذه الالتزامات. ^{[ 128 ]}

المعمدانيون العامون هم معمدانيون يؤمنون بعقيدة الفداء العام ، ويعتقدون أن موت يسوع المسيح الكفاري كان فداءً عن البشرية جمعاء، وليس فقط عن المختارين . وكان أول من تبنى عقيدة المعمدانيين في إنجلترا وويلز من المعمدانيين العامين . وقد رغب المعمدانيون العامون في مزيد من الإصلاح في كنيسة إنجلترا ، فأصدروا وثيقة الاعتراف القياسي بالإيمان عام 1660، وقانون الإيمان الأرثوذكسي عام 1679.

وفي وقت لاحق، أصبح المعمدانيون العامون مسكونيين للغاية ، وخاصة مع الكنيسة الأنجليكانية ، واقتربوا من علم الخلاص الأرميني الكلاسيكي تحت تأثير توماس جرانثام .

يُعتبر المعمدانيون ذوو الإرادة الحرة في الولايات المتحدة مجموعة فرعية ضمن التيار المعمداني العام. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

المعمدانيون الخاصون ، أو المعمدانيون الإصلاحيون، أو المعمدانيون الكالفينيون، هم معمدانيون يتبنون الرؤية الكالفينية للخلاص. ^{[ 132 ]} وتبعًا للطائفة، يلتزم المعمدانيون الكالفينيون بدرجات متفاوتة من اللاهوت الإصلاحي، بدءًا من تبني النقاط الخمس للكالفينية ، وصولًا إلى قبول شكل معدل من الفيدرالية ؛ ويرفض جميع المعمدانيين الكالفينيين التعليم الإصلاحي الكلاسيكي بشأن معمودية الأطفال . وبينما تؤكد اعترافات المعمدانيين الإصلاحيين على وجهات نظر حول طبيعة المعمودية مشابهة لتلك التي لدى الإصلاحيين الكلاسيكيين، فإنهم يرفضون الأطفال كموضوعات مناسبة للمعمودية. ^{[ 133 ]}

وعلى النقيض من المعمدانيين العامين الذين أكدوا على الانفصال عن كنيسة إنجلترا، سعى العديد من المعمدانيين الخصوصيين إلى مزيد من التقارب بين الأديان . ^{[ 134 ]} وقد أصدروا اعتراف المعمدانيين بالإيمان عام 1689 .

المعمدانيون الأوائل هم نوع من المعمدانيين الكالفينيين الذين يتبنون بعض المعتقدات الإصلاحية، وقد نشأوا نتيجةً للخلاف بين المعمدانيين حول استخدام مجالس الإرساليات وجمعيات توزيع المنشورات وجمعيات مكافحة الإدمان. ^{[ 135 ] [ 136 ]} يرفض المعمدانيون الأوائل بعض عناصر اللاهوت الإصلاحي الكلاسيكي، مثل معمودية الأطفال، ويتجنبون مصطلح "الكالفينية". ^{[ 136 ]} ومع ذلك، فهم كالفينيون بمعنى تمسكهم الشديد بالنقاط الخمس للكالفينية، ويرفضون الأرمينية رفضًا قاطعًا . ^{[ 136 ] [ 137 ]} كما يتميزون بـ"المحافظة الشديدة". ^{[ 138 ] [ 139 ]}

كان المبشرون المعمدانيون جماعة من المعمدانيين نشأت من الجدل الدائر حول الإرساليات التبشيرية في الولايات المتحدة، حيث أيد المبشرون المعمدانيون استخدام الإرساليات التبشيرية. ^{[ 140 ]}

المعمدانيون المستقلون هم معمدانيون ظهروا في أوائل القرن العشرين من جماعات معمدانية محلية كان أعضاؤها قلقين بشأن مذاهب الليبرالية اللاهوتية في المؤتمرات المعمدانية الوطنية. ^{[ 141 ] [ 142 ]} يُعتبر المعمدانيون المستقلون في المقام الأول أصوليين ، ^{[ 143 ]} وعلى الرغم من اختلافهم في العديد من القضايا مثل علم الخلاص، ومعايير اللباس، والموسيقى، وممارسة التناول، وغيرها، إلا أنهم متجانسون في قضايا مثل معارضة المثلية الجنسية ، ورسامة النساء ، والحركة الكاريزمية ، والتطور ، والإجهاض . ^{[ 144 ]}

المعمدانيون السبتيون هم معمدانيون يمارسون السبتية . ومع ذلك، ليس من المؤكد متى اتخذ المعمدانيون السبتيون شكلاً طائفياً، ولا يدّعون تسلسلاً متصلاً للتنظيم الكنسي منذ ما قبل الإصلاح. ^{[ 148 ]}

حركة المعمدانيين التاريخيين هي حركة معمدانية نشأت في القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة، وكان من قادتها جيه آر غريفز ، وجيه إم بندلتون، وإيه سي دايتون ، مع أنهم نفوا كونهم حركة جديدة، بل اعتبروهم امتدادًا للمعمدانيين التقليديين. ويرى المعمدانيون التاريخيون أن مصطلح "الكنيسة" يجب أن يقتصر على الكنائس المعمدانية فقط، بحجة أن جماعات مثل الميثوديين أو المشيخيين ليست كنائس على الإطلاق، بل مجرد جمعيات دينية. ويعتقدون أن المعمدانيين يشتركون في سلسلة متصلة من الكنيسة الأولى. ^{[ 149 ]}

في أوائل القرن التاسع عشر، أدى صعود حركة الإرساليات الحديثة ، وما تبعها من ردود فعل عنيفة، إلى جدل واسع النطاق وحاد بين المعمدانيين الأمريكيين. ^{[ 161 ]} خلال هذه الحقبة، انقسم المعمدانيون الأمريكيون بين مؤيدين ومعارضين للإرساليات. وانضم جزء كبير منهم إلى الحركة التي قادها ألكسندر كامبل للعودة إلى كنيسة أكثر أصولية. ^{[ 162 ]}

سعت حركة "لاند ماركس" المعمدانية الجنوبية إلى إعادة ترسيخ الفصل الكنسي الذي ميز الكنائس المعمدانية القديمة، في عصرٍ كانت فيه اجتماعات الاتحاد بين الطوائف هي السائدة. ^{[ 177 ]} كان جيمس روبنسون غريفز معمدانيًا مؤثرًا في القرن التاسع عشر، والزعيم الرئيسي لهذه الحركة. ^{[ 178 ]} وبينما انفصل بعض أعضاء "لاند ماركس" في نهاية المطاف عن المؤتمر المعمداني الجنوبي، استمرت الحركة في التأثير على المؤتمر حتى القرنين العشرين والحادي والعشرين. ^{[ 179 ]}

أثّر صعود الحداثة اللاهوتية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين تأثيرًا كبيرًا على المعمدانيين. ^{[ 180 ]} وُصفت حركة لاند مارك بأنها رد فعل بين المعمدانيين الجنوبيين في الولايات المتحدة ضد الحداثة الناشئة. ^{[ 181 ]} في إنجلترا، حارب تشارلز سبيرجن الآراء الحداثية للكتاب المقدس في جدل التراجع، وفصل كنيسته عن الاتحاد المعمداني نتيجة لذلك. ^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]}

شهد المؤتمر المعمداني الشمالي في الولايات المتحدة صراعًا داخليًا حول الحداثة في أوائل القرن العشرين، وانتهى به الأمر إلى تبنيها. ^{[ 185 ]} ونتيجة لذلك، تأسست جمعيتان محافظتان جديدتان من الجماعات الدينية انفصلتا عن المؤتمر: الرابطة العامة للكنائس المعمدانية النظامية عام 1933، والرابطة المعمدانية المحافظة الأمريكية عام 1947. ^{[ 185 ]}

في أعقاب صراعات مماثلة حول الحداثة، التزمت جمعية المعمدانيين الجنوبيين باللاهوت المحافظ كموقف رسمي لها. ^{[ 186 ] [ 187 ]} في أواخر القرن العشرين، أسس المعمدانيون الجنوبيون الذين اختلفوا مع هذا التوجه مجموعتين جديدتين: تحالف المعمدانيين الليبرالي عام 1987، وجمعية المعمدانيين التعاونية الأكثر اعتدالًا عام 1991. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]} في البداية، استمر كلا الانشقاقين في تعريف نفسيهما كمعمدانيين جنوبيين، لكنهما مع مرور الوقت "أصبحا عائلتين جديدتين دائمتين من المعمدانيين". ^{[ 188 ]}

في كتابه الصادر عام 1963 بعنوان " قوة الحب" ، انتقد القس المعمداني مارتن لوثر كينغ جونيور بعض الكنائس المعمدانية بسبب معاداة الفكر ، وخاصة بسبب نقص التدريب اللاهوتي بين القساوسة. ^{[ 192 ]}

في عام ٢٠١٨، انتقد اللاهوتي المعمداني راسل د. مور بعض المعمدانيين في الولايات المتحدة لتركيزهم الشديد على إدانة بعض الخطايا الشخصية، مع تجاهلهم للظلم الاجتماعي الذي يُصيب فئات سكانية بأكملها، كالعنصرية. ^{[ ١٩٣ ]} وفي عام ٢٠٢٠، التزمت زمالة المعمدانيين في أمريكا الشمالية ، وهي منطقة تابعة للتحالف المعمداني العالمي، رسميًا بالعدالة الاجتماعية، ونددت بالتمييز المؤسسي في النظام القضائي الأمريكي. ^{[ ١٩٤ ]} وفي عام ٢٠٢٢، تبنى التحالف المعمداني العالمي قرارًا يشجع الكنائس والجمعيات المعمدانية التي ساهمت تاريخيًا في خطيئة العبودية على الانخراط في العدالة التصالحية . ^{[ ١٩٥ ]}

• McBeth, H. Leon, ed. A Sourcebook for Baptist Heritage (1990), primary sources for Baptist history.
• ماكينون، ستيفن أ.، محرر. الحياة والممارسة في الكنيسة الأولى: مختارات وثائقية (2001)
• ماكلوثلين، دبليو جيه، محرر. اعترافات المعمدانيين بالإيمان. فيلادلفيا: جمعية النشر المعمدانية الأمريكية، 1911.