كلمة الفارس

كانت "كلمة الفارس" إحدى الجماعات العديدة التي ظهرت في بريطانيا كجزء من امتداد شعبي للماسونية ، ^{[ 1 ]} والتي عُرفت في اسكتلندا باسم "كلمة البنّاء" نسبةً إلى كلمة السرّ التي كانت تستخدمها. ^{[ 2 ]} وقد أثّرت الماسونية على مجموعة من الجمعيات الخيرية ونوادي الرعاية الاجتماعية التي أُنشئت بهدف توفير الرعاية للعاملين في حال مرضهم أو تقدّمهم في السن. ^{[ 3 ]} وشملت هذه الجماعات "جمعية الزملاء الغرباء" ، و "النظام القديم للدرويد" ، و "النظام القديم لحراس الغابات" ، و" النظام القديم للرعاة الملكيين" ، والتي تبنّت جميعها الهيكل التأسيسي والعناصر الاحتفالية الموجودة في الماسونية. ^{[ 4 ]} كان نفوذ الماسونيين وهذه الجمعيات الخيرية أضعف ما يكون في المناطق الريفية النائية في اسكتلندا، وهناك ظهرت عدة جماعات لتلبية الاحتياجات المحلية مع الحفاظ على النموذج الماسوني الأساسي. ^{[ 3 ]} في القرن الثامن عشر، تأسست جماعة "كلمة الطحان" بين أعضاء مهنة طحن الحبوب في اسكتلندا. وقد صُممت هذه الجماعة لتقييد الدخول إلى مهنتهم، وتشكلت في نظام من الجماعات المحلية، لكل منها طقوس انضمام وكلمات مرور وأسرار داخلية، كما كانت تجتمع ليلاً وتنشر ادعاءً مفاده أنها تمتلك قوى سحرية اكتسبتها من خلال قراءة الكتاب المقدس بالمقلوب ثلاث مرات على مدى ثلاث سنوات. ^{[ 5 ]}

خلال أوائل القرن التاسع عشر، أصبح حصان الجرّ الحيوانَ العاملَ الرئيسي في المناطق الزراعية بشمال اسكتلندا ، ليحلّ محلّ الثيران في المناطق الداخلية لأبردين وموراي فيرث، والمهور في كيثنيس وأوركني . ^{[ 5 ]} ونتيجةً لذلك، أصبحت القدرة على تربية هذه الحيوانات والسيطرة عليها مهارةً قيّمة، وكان الطلب مرتفعًا على من يمتلكون هذه القدرة. [ ^{6 ] وقد} خلق هذا شكلًا مرغوبًا من العمل ذي الأجر الجيد والمحترم. ^{[ 6 ]} وصف المؤرخ تيموثي نيت الفرسان بأنهم في الغالب "رجال جادّون وعمليون"، ^{[ 7 ]} بينما وصف الناشر المتخصص في الأدب الباطني، بن فيرني، "الحراثين غير المتزوجين بأنهم يعيشون حياةً قاسية، ويشربون الخمر بكثرة، ويلعبون بعنف، ويلاحقون النساء". ^{[ 8 ]}

في هذا السياق تأسست جمعية كلمة الفارس. ^{[ 5 ]} فإلى جانب حماية المعرفة المهنية، سعت الجمعية إلى ضمان تدريب الرجال العاملين في هذه المهنة بكفاءة، وأن تكون جودة عملهم جيدة باستمرار، وأن تكون أجورهم مناسبة. ^{[ 10 ]} وقد عملت الجمعية كنقابة عمالية هدفها حماية مدربي الخيول والفلاحين، إلى جانب معارفهم المهنية، من خطر نظام اقتصادي متنامي تُصبح فيه موارد الإنتاج مملوكة ملكية خاصة، وتُنتزع فيه الأجور وأسعار السلع والخدمات من سيطرة العمال المهرة إلى أيدي كبار ملاك المزارع. ^{[ 11 ]} وكما روى فيرني: "لم يكن الفلاحون يملكون الأرض، أو الخيول، أو أدوات الجر، أو المحاريث، أو منازلهم، لكنهم سيطروا على التكنولوجيا الجديدة والخيول، وضمنوا ألا يُشغّلها إلا أحد أعضاء جمعية كلمة الفارس." ^{[ 12 ]}

استعارت كلمة الفارس الكثير من كلمة الطحان في هيكلها، ^{[ 10 ]} على الرغم من أنها أصبحت بسرعة أكبر عدديًا وأقل حصرية. ^{[ 5 ]}

منحت هذه الجماعة الرجال ذوي الوضع الاقتصادي والطبقي المتدني شعورًا بالسلطة الشخصية والاجتماعية استنادًا إلى معارفهم ومهاراتهم وأهميتهم المهنية. ^{[ 13 ]} وأشار نيت إلى أنها كانت أيضًا "طائفة شبه دينية وصوفية". ^{[ 7 ]} كما وصفها المؤرخ رونالد هاتون بأنها "جماعة ذكورية معادية للمجتمع، تميل إلى السلوك المنحرف المتعمد في بيئة خاصة وخاضعة للسيطرة". ^{[ 1 ]}

خلال القرن التاسع عشر، انتشرت جمعية "كلمة الفارس" من معاقلها إلى مناطق أخرى في اسكتلندا، ثم إلى شرق إنجلترا. ^{[ 14 ]} ويعود هذا الانتشار، جزئيًا على الأقل، إلى هجرة الاسكتلنديين جنوبًا واستئجارهم أو عملهم في المزارع الإنجليزية. ^{[ 14 ]} في إنجلترا، ظل هيكل المجموعة وطقوسها على حاله إلى حد كبير، على الرغم من تحريف اسمها إلى "جمعية الفرسان". ^{[ 15 ]} في إنجلترا، دمجت الجمعية واستوعبت العديد من عناصر التراث الشعبي المتعلق بالخيول، إذ حلت خيول الجر محل الثيران في البلاد خلال أوائل العصر الحديث . ^{[ 16 ]} وقد نُسبت القدرة على التحكم في حيوانات المزرعة إلى كل من السحرة والحكماء في التراث الشعبي الإنجليزي، ^{[ 17 ]} وبحلول القرن التاسع عشر، كان هناك العديد من الرجال في بريطانيا الذين اكتسبوا شهرة لقدرتهم المزعومة على التحكم في الخيول، مثل الأمريكي جيمس صموئيل رير والإنجليزي سيدني فريدريك جالفين . ^{[ 16 ]} كان هؤلاء الأفراد يُعرفون باسم " مروضي الخيول "، وهو مصطلح وصل إلى إنجلترا من أيرلندا في أوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 17 ]} لم تحظَ هذه الجماعة بالشعبية التي حظيت بها في اسكتلندا. ^{[ 16 ]} تشير التقديرات، على سبيل المثال، إلى أن نسبة الرجال المنتسبين إلى هذه الجماعة في مزارع سوفولك لم تتجاوز 1%. ^{[ 16 ]}

مع ازدياد معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة خلال القرن التاسع عشر، تسربت معلومات الفروسية المستقاة من الكتب المنشورة إلى جمعية "كلمة الفارس" لتُكمّل تقاليدها الشفوية. ^{[ 18 ]} كما أدت الروابط التي كانت تربط العديد من الفرسان بأفواج سلاح الفرسان البريطاني إلى تبني الجمعية لمعارف من هذه الأخيرة. ^{[ 18 ]} وفي اسكتلندا، حافظت جمعية "كلمة الفارس" على أهميتها الثقافية والاجتماعية في المجتمعات الريفية حتى منتصف القرن العشرين. ^{[ 13 ]} وأصبحت تدريجيًا بمثابة نادٍ للعمال يركز على رفاهية أعضائه. ^{[ 19 ]} وحتى أواخر التسعينيات، كانت لا تزال موجودة في شمال اسكتلندا كجمعية سرية لمحبي الخيول. ^{[ 1 ]} ويدّعي البارون كيلمارنوك الحالي عضويته في المجموعة، مصرحًا بأنه انضم إليها في ساندويك، أوركني عام 1983. ^{[ 20 ]}

بحسب نيت، كان حفل الانضمام إلى جماعة كلمة الفارس "حدثًا مثيرًا لا يُنسى". ^{[ 21 ]} وقد خلق استخدام اللغة والطقوس المُنمّقة جوًا جعل الحدث ذا مغزى للمشاركين فيه. ^{[ 7 ]} تفاوتت طبيعة الحفل والأيمان المستخدمة باختلاف الجماعات، ^{[ 22 ]} مع أن جميعها استندت بوضوح إلى الماسونية. ^{[ 23 ]} وتم تحديد عقوبات قاسية لأي خرق لليمين. ^{[ 23 ]} استعارت جماعة كلمة الفارس الكثير من حفل انضمام جماعة كلمة الطحان، حيث كان يُقدّم الخبز والويسكي كطقوس رمزية ، ويُعصب عينا المُنتسب. ^{[ 10 ]} إلا أن أعضاء جماعة كلمة الفارس أضافوا لمساتهم الخاصة في شكل كلمات مرور وأيمان ومحن مختارة كجزء من حفل الانضمام. ^{[ 10 ]}

في جماعة "كلمة الفارس" في أنغوس ، كانت طقوس الانضمام تُقام عادةً ليلاً، ويفضل أن يكون ذلك وقت اكتمال القمر ، في حظيرة أو إسطبل أو مزرعة منعزلة. ^{[ 21 ]} يجلس في هذا المكان شخص يُعرف باسم "الفارس الأعظم"، ممسكًا بحافر ماعز مشقوق، ويرأس الطقوس. ^{[ 21 ]} ثم يُجرّد المتدرب من ملابسه حتى خصره، وتُعصب عيناه، ويدور به رفاقه لإرباكه قبل إحضاره إلى مكان الطقوس وإجباره على الوقوف أمام الفارس الأعظم. ^{[ 21 ]} يطرح الفارس الأعظم سلسلة من الأسئلة المحددة على رفاقه، فيجيبون عليها بسلسلة من الإجابات المحددة. ^{[ 25 ]} ثم يلتفت الفارس الأعظم إلى المتدرب، الذي يُجبر على الركوع وتُزال عصابة عينيه، ويأمره بتقديم عهود بالحفاظ على أسرار الجماعة. ^{[ 26 ]} بعد ذلك، تلا جميع الحاضرين قسم الفرسان، الذي ذكّرهم بالعقوبات التي ستنزل بهم في حال نكثهم عهودهم. ^{[ 27 ]} عقب المراسم، أُقيمت حفلة رقص شعبي (سيليد) رُفعت فيها الأنخاب، وشرب الفرسان الحاضرون من الويسكي الذي طُلب من المتدرب إحضاره معه. ^{[ 27 ]}

ربما كانت العناصر الشيطانية في طقوس الانضمام لكل من جماعة "كلمة الطحان" وجماعة "كلمة الفارس" محاكاة ساخرة متعمدة للمذهب المشيخي ، وهو شكل من أشكال المسيحية البروتستانتية التي كانت سائدة آنذاك في معظم أنحاء اسكتلندا. ^{[ 17 ]} وبالمثل، فإن احتفاءها بالسكر والنكات والأغاني والتهاني ربما كان بمثابة استهزاء متعمد بالأخلاق التقليدية للمنطقة. ^{[ 17 ]} وقد أشار المؤرخ رونالد هاتون إلى أن هذه العناصر الشيطانية ربما تكون قد استُمدت جزئيًا من القصص الشعبية عن سبت الساحرات ، والتي ربما تكون قد استُقيت إما مباشرة من الفولكلور الاسكتلندي أو من روايات منشورة تناقش السحر. ^{[ 1 ]}

قبل مراسم الانضمام، كان يُطلب من المرشح، وغالبًا ما يكون فلاحًا، الحضور إلى الحظيرة حيث تُقام المراسم، عادةً بين الساعة الحادية عشرة مساءً والواحدة صباحًا. وبمجرد وصوله إلى الباب، تُعصب عيناه ويُقتاد أمام رئيس المراسم، الذي كان غالبًا فلاحًا مسنًا. ^{[ 28 ]} وكما هو الحال في الطقوس الماسونية، كان هناك تبادل مُرتب ومُحدد مسبقًا للأسئلة والأجوبة. ^{[ 29 ]} وفي حالة "كلمة الفارس" و"كلمة الطحان"، كان هذا التبادل غالبًا محاكاة ساخرة للتعليم المسيحي . ^{[ 23 ]} بعد اكتمال ذلك، يُطلب من المُنتسب ختم العهد ومصافحة الشيطان، الذي كان غالبًا غصنًا أو عمودًا مُغطى بفراء حيوان. ^{[ 30 ]} ومن الجوانب الشائعة في مراسم الانضمام خدعة تُمارس على المُرشح. بعد أن يُجبروا على القسم بأنهم لن يكشفوا أبدًا عن الكلمة السرية التي يُزعم أنها مصدر قوة الجماعة، يُؤمرون لاحقًا بكتابتها. وإذا حاول أحدهم فعل ذلك، وبالتالي نقض قسمه، يُجلد على ظهره أو مفاصل أصابعه. ^{[ 23 ]}

بعد أن يُتمّ المرشح مراسم الانضمام، يُمنح كلمةً يُفترض أنها تمنحه القدرة على التحكم بالخيول. "كلمة الفارس" كانت كلمةً تُنطق بالفعل. هذه الكلمة السرية، التي تختلف باختلاف المكان، قيل إنها تحمل خصائص سحرية وباطنية تُمكّن حاملها من السيطرة الكاملة على الخيول بمجرد همسها. ^{[ 31 ]} إلى جانب اكتساب معرفة الكلمة السرية، كان يتم أيضًا نقل معلومات وتقنيات عملية أخرى حول التحكم بالخيول وتدريبها إلى أعضاء الجمعية. كانت هذه الأساليب تُحفظ سرًا وتُمارس بطريقة تحافظ على سمعة الفرسان كأشخاص يمتلكون قوة فريدة، بل وسحرية، على الخيول. ^{[ 32 ]}

وذكر نيت أن كلمة الفارس كانت "مفعمة بالثراء اللفظي الذي كان سيثير إعجاب" ويليام شكسبير أو روبرت بيرنز . ^{[ 9 ]}

قبل مراسم الانضمام إلى الجمعية وتلقي الكلمة، كان الفرسان غير الأعضاء فيها، بل المرشحين المحتملين، يواجهون صعوبة في التعامل مع الخيول. وكان السبب في ذلك غالبًا هو عبث الفلاحين الأكبر سنًا، أعضاء الجمعية، بخيولهم. إذ كانوا يضعون أشياءً كالسروج تحت طوق الحصان لحثّه على التصرف بشكل غير منطقي. ^{[ 28 ]} وكان هذا الأمر يجهله المرشح المحتمل، لأن أساليب تدريب الخيول والسيطرة عليها لم تكن قد عُرفت له بعد. وكانت معظم هذه الأساليب تعتمد على حاسة الشم القوية لدى الحصان. فوضع مواد كريهة الرائحة أمام الحصان أو عليه مباشرةً كان يجعله يرفض التقدم. وتُعرف هذه التقنية باسم "التخدير" ولا يزال مدربو الخيول يستخدمونها حتى اليوم. كما كانت هناك مواد ذات رائحة طيبة تُستخدم لحثّ الحصان على التقدم أو تهدئته. فإذا كانت المادة زيتًا، كان المدرب يمسحها على جبينه، ثم يقف أمام الحصان، فتجذبه رائحته إليه. كانت هذه الممارسة شائعة الاستخدام في ترويض الخيول الجامحة. كما كانت هناك مواد ذات رائحة زكية وجذابة، كالحلوى، يحتفظ بها الفارس في جيبه لتهدئة الحصان الهائج وجذبه والسيطرة عليه. ^{[ 32 ]} وقد ساهم إبقاء هذه التقنيات سرية، إلى جانب الاعتقاد السائد بوجود كلمة خاصة بالفارس وحده تمنحه وحده القدرة على التحكم بالخيول، في ضمان سمعته ومكانته وأمانه الوظيفي وراتبه. ويمكن ملاحظة المنطق نفسه وحماية أسرار المهنة لدى السحرة المعاصرين الذين يُبقون حيلهم سرية ولا يشاركونها إلا مع زملائهم في المهنة.

أحد منتقدي الجمعية، وهو فلاح أصبح فيما بعد بقالاً ونشر كتاباً بعنوان " إحدى عشرة سنة في العمل الزراعي؛ قصة حقيقية عن حياة عامل المزرعة" (1879)، زعم أنه "دون الكشف عن أي سر، يمكن القول إن الفلسفة الحقيقية لكلمة الفارس تكمن في المعاملة الدقيقة واللطيفة للحيوانات، إلى جانب قدر معقول من المعرفة ببنيتها التشريحية والفسيولوجية." ^{[ 34 ]}

في القرن العشرين، بدأ عدد من الباحثين بدراسة تاريخ وأصول هذه الجماعة. وكان أولهم جيه إم ماكفرسون، الذي نشر نتائج أبحاثه ونظرياته في كتابه " المعتقدات البدائية في شمال شرق اسكتلندا " (1929)، حيث أوضح فكرة أنها بقايا طائفة وثنية قديمة تعرضت للاضطهاد في محاكمات السحر في أوائل العصر الحديث . ^{[ 35 ]} وقد أيّد هذه الأفكار عالم الفولكلور توماس ديفيدسون في مقال له نُشر حول موضوع "كلمة الفارس" (1956)، ^{[ 36 ]} ثم جورج إيوارت إيفانز ، الذي طرح هذه النظرية في أربعة كتب نشرها في الستينيات والسبعينيات. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} لم يقم كل من ديفيدسون وإيفانز بفحص كتاب "كلمة الفارس" من خلال المصادر الاسكتلندية الأصلية، بينما اعتمد ماكفرسون فقط على الملاحظات التي تم تدوينها في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 41 ]}

مع ذلك، في نفس الفترة التي نشر فيها إيفانز نظريته حول بقاء الوثنية، كان هناك باحثون آخرون درسوا أصول الجمعية وانتقدوا فكرة أن لها جذورًا قديمة. في عام 1962، فصّل هاميش هندرسون كيف نشأت في القرن الثامن عشر، ^{[ 42 ]} وقد توسّع إيان كارتر في معلوماته في دراسته عام 1979 عن الحياة الزراعية في اسكتلندا. ^{[ 43 ]}

في عام ٢٠٠٩، نشرت جمعية المساعي الباطنية مجموعة من نصوص القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين حول الجمعية في مجلد بعنوان " جمعية كلمة الفارس" . وقد اقتصرت الطبعة على ألف نسخة، احتوت المئة نسخة الأولى على ظرف بداخله قطعة من شعر الخيل معقودة بنفس الطريقة التي كانت تُستخدم في الأصل لدعوة الأعضاء المحتملين للانضمام إلى الجمعية. ^{[ ٤٤ ]}