المجتمع العلاجي

توجد عدة عوامل سابقة لحركة المجتمع العلاجي. من أقدمها تغيير معاملة المرضى المقيمين في المؤسسات العلاجية في أواخر القرن الثامن عشر، والذي استمر طوال القرن التاسع عشر. ^{[ 2 ]} كان فيليب بينيل ، الطبيب الفرنسي، من أبرز المساهمين في هذا التغيير، إذ دعا إلى معاملة أكثر إنسانية للمرضى النفسيين. ^{[ 2 ]} في بريطانيا، أسس ويليام توك "الخلوة" حيث عُولج المرضى وفقًا لمبادئ إنسانية، تُعرف بالمعاملة الأخلاقية . ^{[ 2 ]} استند توك في علاجه للمرضى النفسيين جزئيًا إلى أيديولوجية الكويكرز . ولا يزال تأثير مبادئ الكويكرز حاضرًا في تطور المجتمع العلاجي. ^{[ 3 ]}

ركز العلاج الأخلاقي على معاملة المرضى بإنسانية أكبر وتوفير بيئة محفزة تشجعهم على تبني سلوكيات صحية. ^{[ 4 ]} ومن أبرز الفروقات بين هذا النوع من العلاج والمجتمع العلاجي اللاحق وجود تسلسل هرمي صارم في مرافق العلاج الأخلاقي. إذ كان للمشرف سلطة ومسؤولية على المرضى، وكان المرضى يتبعون جدولًا زمنيًا دقيقًا لتعزيز الطاعة وضبط النفس. ^{[ 4 ]}

بعد الحرب العالمية الأولى، أُنشئت أنواعٌ متعددة من المجتمعات السكنية والتعليمية للشباب. ومن الأمثلة على ذلك مدرسة "ليتل كومنولث" التي أدارها هومر لين ، ومخيمات "كيو" التي أسستها مارجوري فرانكلين ، و"فينشدين مانور" التي أسسها جورج ليوارد . ^{[ 5 ] [ 2 ]} استندت مخيمات "كيو" إلى العلاج البيئي المخطط، الذي ركز على الجوانب السليمة من شخصية المريض واستخدمها للتعامل مع المواقف الاجتماعية الصعبة. ^{[ 6 ]} قدم ليوارد، من خلال عمله في "فينشدين مانور" وسابقتها، ما أسماه "نوعًا من الضيافة" ^{[ 7 ]} للفتيان والشباب ذوي الذكاء العالي الذين يعانون من اضطرابات عاطفية، وذلك خلال الفترة من عام 1930 إلى عام 1973. كانت "فينشدين مانور" تعمل دون قواعد أو عقوبات، ولكن كانت هناك تقاليد وتوقعات، مدعومة بما أسماه ليوارد "الحب الصارم". ^{[ 8 ]} أكدت جميع هذه المشاريع على المسؤولية المشتركة وصنع القرار والمشاركة في المجتمع. ^{[ 2 ]} من بين العوامل التي أثرت في إنشاء هذه المشاريع، التطورات التي طرأت على نظرية التحليل النفسي في بريطانيا العظمى. ^{[ 9 ]}

يُعتبر العمل الذي قام به جراح التجميل النيوزيلندي الرائد أرشيبالد ماكيندو في مستشفى الملكة فيكتوريا، وآخرون في مستشفى نورثفيلد العسكري خلال الحرب العالمية الثانية، من وجهة نظر العديد من الأطباء النفسيين، أول مثال على مجتمع علاجي مُخطط له. ^{[ 10 ]} إلا أن هذه الرواية تميل إلى تبني منهج أسطورة النشأة. ^{[ 2 ]} كما طُورت المبادئ التي وُضعت في نورثفيلد، ووُضعت موضع التنفيذ في وحدات إعادة التوطين المدني التي أُنشئت في نهاية الحرب لمساعدة أسرى الحرب العائدين على الاندماج مجددًا في المجتمع المدني، ولمساعدة المدنيين على التكيف مع عودة هؤلاء الرجال بينهم. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

وقد صاغ توماس مين هذا المصطلح في ورقته البحثية عام 1946 بعنوان "المستشفى كمؤسسة علاجية"، ^{[ 12 ] [ 13 ]} وتم تطويره لاحقًا من قبل آخرين بما في ذلك ماكسويل جونز ، وآر دي لاينج في جمعية فيلادلفيا ، وديفيد كوبر في فيلا 21، وجوشوا بيرر.

تحت تأثير ماكسويل جونز، ومين، وويلمر وآخرين (كوديل 1958؛ رابوبورت 1960)، بالإضافة إلى منشورات الانتقادات لنظام الصحة العقلية القائم (جرينبلات وآخرون 1957، ستانتون وشوارتز 1954) والتأثيرات الاجتماعية والسياسية التي سادت عالم الطب النفسي قرب نهاية الحرب العالمية الثانية وبعدها ، انتشر مفهوم المجتمع العلاجي وشكله المخفف  - البيئة العلاجية  - وهيمن على مجال الطب النفسي للمرضى الداخليين طوال الستينيات.

بدأ تطبيق مفهوم المجتمع العلاجي لأول مرة في مؤسسة كبيرة في مستشفى كلايبوري تحت إشراف دينيس مارتن وجون بيبارد. وانطلق عام ١٩٥٥، وشمل أكثر من ٢٠٠٠ مريض ومئات الموظفين. ^{[ ١٤ ]} كان الهدف من المجتمعات العلاجية هو توفير بيئة علاجية أكثر ديمقراطية، يقودها المستخدمون أنفسهم، متجنبةً الممارسات السلطوية والمهينة التي كانت سائدة في العديد من المؤسسات النفسية آنذاك. وتتمثل الفلسفة الأساسية في أن المرضى مشاركون فاعلون في علاج صحتهم النفسية وعلاج بعضهم البعض، وأن مسؤولية إدارة المجتمع اليومية مشتركة بين المرضى والموظفين. ومن العبارات الشائعة لتلخيص هذه الفلسفة العلاجية "المجتمع كطبيب". وقد تجنبت المجتمعات العلاجية في بعض الأحيان استخدام الأدوية أو قللت من استخدامها لصالح العلاجات الجماعية.

تأسس مستشفى هندرسون عام ١٩٤٧ على يد ماكسويل جونز، وسُمّي تيمنًا بديفيد هندرسون ، وقد طوّر مفهومًا فريدًا يُعرف باسم "المجتمع العلاجي الديمقراطي". كان القبول في هذا المجتمع، والخروج المبكر منه بعد عام من العلاج السكني، يتمّ عن طريق التصويت بالأغلبية، وكان لسكان المجتمع العلاجي الديمقراطي دائمًا الكلمة الفصل في هذه الأصوات. لم تكن الأدوية النفسية أو جلسات العلاج الفردية متاحة آنذاك، ولذلك كان عمل المجتمع العلاجي الديمقراطي يُمارس، من جهة، ضمن مجموعات علاجية أو مجموعات عمل صغيرة أو كبيرة، واجتماعات مجتمعية، يُمكن للمقيمين الدعوة إليها ليلًا أو نهارًا؛ ومن جهة أخرى، في أوقات الفراغ غير المنظمة بين هذه المساحات الرسمية، حيث يُمكن أن يُصبح الانتماء إلى مجتمع حيّ والعضوية فيه تجربة علاجية بحد ذاتها. أصبح مستشفى هندرسون مركزًا دوليًا متميزًا في رعاية الناجين من الصدمات النفسية الشديدة الذين لا يندرجون تحت التصنيفات النفسية التقليدية، وفي أواخر القرن العشرين، مُوِّلَ لتكرار نموذج العلاج في مركزين آخرين من هذا النوع: "مين هاوس" في برمنغهام، و"ويب هاوس" في كرو. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

تعرّض توافر العلاج في هيئة الخدمات الصحية الوطنية في المملكة المتحدة للخطر بسبب تغييرات في أنظمة التمويل. درس باحثون من جامعة أكسفورد وكلية كينجز لندن إحدى خدمات المجتمعات العلاجية الديمقراطية الوطنية على مدى أربع سنوات، ووجدوا أن "توجيه" السياسات الخارجية من قبل المسؤولين قد أدى إلى تآكل النموذج الديمقراطي للرعاية في المجتمع، مما زعزع بدوره نهجه الراسخ في إدارة المخاطر السريرية (الذي طُوّر بشكل مشترك بين العملاء والموظفين). ^{[ 17 ]} وصف فيشر (2012)، الذي درس تطور هذا المجتمع عن كثب، كيف أدى "صراع مستعصٍ" بين نماذج الإدارة المضمنة والمفروضة خارجيًا إلى تصاعد "الاضطراب" التنظيمي، مما أدى إلى أزمة بين المنظمات أدت إلى الإغلاق القسري للوحدة. ^{[ 18 ]} أغلقت جميع مراكز "هندرسون" العلاجية الديمقراطية الثلاثة أبوابها بحلول عام 2008.

مع ذلك، يُقدّم تطوير المجتمعات العلاجية المصغّرة، التي تجتمع لثلاثة أيام أو أقل أسبوعيًا وتتلقى الدعم خارج ساعات العمل من خلال شبكات رعاية غير رسمية يقودها مستخدمو الخدمة (مثل الدعم عبر الهاتف والرسائل النصية والدعم الجسدي)، بديلاً أكثر فعالية من حيث الموارد والتكلفة مقارنةً بالمجتمعات العلاجية التقليدية للمرضى الداخليين. ويُعدّ نموذج شمال كمبريا أحدث هذه النماذج، حيث يستخدم موقعًا إلكترونيًا مخصصًا خارج ساعات العمل، يُشرف عليه مستخدمو الخدمة وفقًا لمبادئ المجتمع العلاجي. ويُوسّع هذا النموذج نطاق المجتمع ليشمل ما بعد "أيام العلاج" المباشرة. ويضمن الموقع الإلكتروني استجابة آمنة ضمن المجموعة، وهو أمر لا يتسنى دائمًا مع الأنظمة الأخرى. وقد ساهم استخدام مجموعات "التمهيد" كإعداد للانضمام إلى المجتمعات العلاجية في خفض معدلات التسرب، وهي تُمثّل الآن نموذجًا فعالًا من حيث التكلفة، ولا يزال يهدف إلى تحقيق آثار شخصية وعبر الأجيال طويلة الأمد؛ وهذا يتعارض مع التوجه الحالي نحو تلبية احتياجات مقدمي الخدمات، بدلاً من مستخدميها، فيما يتعلق بالعلاجات الأقل كثافة وإدارة مسارات السيطرة على المخاطر.

في أواخر الستينيات، أنشأت مؤسسة أسكليبيون، ضمن نظام الإصلاحيات الأمريكي، مجتمعات علاجية في سجن ماريون الفيدرالي ومؤسسات أخرى، شملت تدخلاً سريرياً قائماً على التحليل التفاعلي ، ولعبة سينانون ، وبرامج الخطوات الاثنتي عشرة الداخلية ، وغيرها من الأساليب العلاجية. استمر بعض هذه البرامج حتى منتصف الثمانينيات، مثل "بيت الفكر" في نظام الإصلاحيات بولاية فرجينيا ، ونجحت في إثبات انخفاض بنسبة 17% في معدل العودة إلى الإجرام في دراسة مقارنة بين مدمني المخدرات ومرتكبي الجرائم الجنسية الذين شاركوا في البرنامج لمدة عام أو أكثر.

تُستخدم المجتمعات العلاجية المُعدّلة حاليًا لعلاج إدمان المخدرات في مرافق الإصلاحيات في العديد من الولايات الأمريكية ، بما في ذلك بنسلفانيا ^{[ 19 ]} ، وواشنطن ^{[ 20 ]} ، وكولورادو ^{[ 21 ]} ، وتكساس ^{[ 22 ]} ، وديلاوير ^{[ 23 ]} ، ونيويورك [ ^{24 ] .} في مدينة نيويورك ، يوجد برنامج للرجال في مركز آرثر كيل الإصلاحي في جزيرة ستاتن ، بينما يقع برنامج النساء في مركز باي فيو الإصلاحي في مانهاتن ^{[ 25 ]} .