برامانا

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

البرانا ( بالسنسكريتية : प्रमाणम् ؛ IAST: Pramāṇam) تعني حرفيًا " البرهان " و"وسائل المعرفة". [ 1 ] [ 2 ] تُعدّ البرانا أحد المفاهيم الأساسية في نظرية المعرفة الهندية ، وهي وسيلة أو أكثر موثوقة وصحيحة يكتسب بها الإنسان معرفة دقيقة وصحيحة. [ 2 ] ينصبّ تركيز البرانا على كيفية اكتساب المعرفة الصحيحة، وكيفية معرفة المرء، وكيفية جهله، وإلى أي مدى يمكن اكتساب المعرفة المتعلقة بشخص أو شيء ما. [ 3 ] [ 4 ]

بينما يتباين عدد البرامانات تبايناً واسعاً بين الأنظمة، تُحدد العديد من النصوص الهندية القديمة والوسيطة ستة برامانات باعتبارها الوسائل الصحيحة للمعرفة الدقيقة وبلوغ الحقيقة. ثلاثة منها مقبولة عالمياً تقريباً: الإدراك ( براتياكشا )، والاستدلال ( أنومانا )، و"الكلمة" ( شابدا )، أي شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. أما البرامانات الثلاثة الأخرى فهي أكثر إثارة للجدل: المقارنة والقياس ( أوبامانا )؛ والاستدلال أو الاستنتاج من الظروف ( أرثاباتي )؛ وعدم الإدراك، أو البرهان من الغياب ( أنوبالابدهي ). [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ويُصنف كل منها أيضاً من حيث الشرطية، والكمال، والثقة، وإمكانية الخطأ.

تختلف مدارس الفلسفة الهندية المختلفة حول عدد الوسائل المعرفية الست ( برامانا) التي تُعتبر موثوقة وصالحة من الناحية المعرفية. [ 7 ] فعلى سبيل المثال، ترى مدرسة تشارفاكا التابعة لتقليد شرامانا أن واحدة فقط (الإدراك) مصدر موثوق للمعرفة، [ 8 ] بينما ترى البوذية أن اثنتين (الإدراك والاستدلال) وسيلتان صالحتان، [ 9 ] [ 10 ] وترى الجاينية أن ثلاثًا (الإدراك والاستدلال والشهادة) صالحة، [ 10 ] أما مدرستا ميمامسا وأدفايتا فيدانتا الهندوسيتان فتريان أن جميع الوسائل الست مفيدة ويمكن أن تكون وسائل موثوقة للمعرفة. [ 11 ] وقد ناقشت مدارس الفلسفة الهندية المختلفة إمكانية اشتقاق إحدى الوسائل الست من أخرى، ومدى تفرد كل منها. فعلى سبيل المثال، يعتبر البوذيون بوذا وغيره من "الأشخاص الصالحين" و"الكتب المقدسة الصالحة" و"العقول الصالحة" أمورًا لا جدال فيها، ولكن هذه الشهادة هي شكل من أشكال الإدراك والاستدلال ( براماناس) . [ 12 ]

أصل الكلمة

كلمة "برامانا " تعني حرفيًا "برهان"، وهي مشتقة من كلمة "براما". الجذر السنسكريتي " برا" ( بالسنسكريتية : प्र ) هو حرف جر بمعنى "إلى الخارج" أو "إلى الأمام"، و" ما" ( بالسنسكريتية : मा ) تعني "قياس". وتعني " براما " "الفكرة الصحيحة، والمعرفة الحقيقية، والأساس، والفهم". وبما أن " برامانا " اسم مشتق من الكلمة، [ 13 ] [ 14 ] فإنها تعني "وسيلة اكتساب براما أو المعرفة الصحيحة والحقيقية". [ 1 ]

يُشكّل مفهوم "برامانا" جزءًا من ثلاثة مفاهيم تصف النظرة الهندية القديمة لكيفية اكتساب المعرفة. أما المفهومان الآخران فهما "براماتري " ( بالسنسكريتية : प्रमातृ ، وتعني الذات أو العارف) و "براميا" ( بالسنسكريتية : प्रमेयम् ، وتعني الموضوع أو القابل للمعرفة). ويؤثر كلٌّ منهما في المعرفة، من خلال خصائصه وعملية المعرفة نفسها. [ 15 ] [ 16 ]

في الأدبيات البوذية، يُشار إلى برامانا باسم برامانافادا . [ 17 ] ويرتبط برامانا أيضًا بالمفهوم الهندي يوكتي ( بالسنسكريتية : युक्तिः )، والذي يعني التطبيق الفعال للمعرفة أو ما يعرفه المرء مسبقًا، والابتكار، والوسائل الذكية، والروابط، والأساليب المنهجية أو المنطقية ، والجمع بين الأشياء، وتطبيق الوسائل والأساليب والتقنيات الجديدة لتحقيق هدف ما بكفاءة أكبر. [ 18 ] [ 19 ] وتُناقش يوكتي وبرامانا معًا في بعض النصوص الهندية، حيث تُوصف يوكتي بأنها عملية نشطة لاكتساب المعرفة، على عكس عملية اكتساب المعرفة السلبية من خلال الملاحظة/الإدراك. [ 20 ] [ 21 ] غالبًا ما تتضمن النصوص المتعلقة بـ "برامانا" ، وخاصةً تلك الصادرة عن مدارس "سامخيا" و "يوجا " و "ميمامسا" و "أدفايتا فيدانتا" الهندوسية، ما يمكن تسميته "نظريات الأخطاء"؛ أي الفلسفات المتعلقة بأسباب الخطأ البشري، وكيفية معرفة المرء أنه مخطئ، وإذا كان كذلك، فكيف يمكنه اكتشاف ما إذا كانت طريقته المعرفية أو استنتاجه معيبة، وما ينبغي عليه فعله لتصحيحها. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

الهندوسية

ستة براماناس

يُحدد الهندوس ستة برامانات كوسائل صحيحة للمعرفة الدقيقة والحقائق: براتياكشا (الأدلة/الإدراك)، أنومانا (الاستدلال)، أوبامانا (المقارنة والقياس)، أرثاباتي (الافتراض، الاستنباط من الظروف)، أنوبالابدهي (البرهان السلبي/المعرفي)، وشابدا ( الكلمة، شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر). [ 4 ] [ 5 ] [ 11 ]

في الآية 1.2.1 من كتاب تايتيريا أرانياكا (حوالي القرنين التاسع والسادس قبل الميلاد)، تم سرد "أربع وسائل لاكتساب المعرفة الصحيحة": سمريتي ("الكتاب المقدس، التقاليد")، براتياكشا ("الإدراك")، أيتيهيا ("شهادة الخبراء، التقاليد التاريخية")، وأنومانا ("الاستدلال"). [ 25 ] [ 26 ]

في بعض النصوص، مثل كتابات فيدفياسا، تُناقش عشرة برامانات ، بينما يناقش كرتاكوتي ثمانية وسائل موثوقة معرفيًا لتصحيح المعرفة. [ 27 ] أما البرامانات الستة الأكثر شيوعًا فهي: [ 11 ] [ 28 ] [ 29 ]

براتياكشام

براتياكشام ( بالسنسكريتية : प्रत्यक्षम् ، بالحروف اللاتينية :  Pratyakṣa m ) تعني الإدراك. وهو نوعان: خارجي وداخلي. ينشأ الإدراك الخارجي من التفاعل بين الحواس الخمس والأشياء المادية، بينما يشير الإدراك الداخلي إلى الوعي الناشئ من الحواس الباطنة، أي العقل. [ 8 ] [ 30 ] ووفقًا لمات ستيفان، يكمن الفرق بين الإدراك المباشر ( أنوبهافا/أنوبهافا ) والإدراك المُتذكر ( سمريتي/سمريتي ). [ 31 ]

تحدد النصوص الهندية القديمة والوسيطة أربعة متطلبات للإدراك الصحيح: [ 32 ]

  1. Indriyārthasannikarṣaḥ ( السنسكريتية : इन्रियार्थसन्निकर्षः ): تجربة مباشرة من خلال العضو (الأعضاء) الحسية مع الشيء الذي تتم دراسته.
  2. Avyapadeśya : غير لفظي؛ الإدراك الصحيح لا يتم من خلال الإشاعات ، حيث يعتمد العضو الحسي للشخص على قبول أو رفض إدراك شخص آخر، دون وجود وسيط.
  3. Avyabhicāra : الاتساق؛ الإدراك الصحيح لا يتغير، ولا هو نتيجة للخداع لأن عضو الحس أو وسيلة الملاحظة لدى المرء منحرفة أو معيبة أو مشكوك فيها.
  4. Vyavasāyātmika : محدد؛ يفتقر إلى التحيز والحكم الاستدلالي؛ الإدراك الصحيح يستبعد الشك، سواء كان ذلك بسبب الفشل في ملاحظة جميع التفاصيل، أو بسبب خلط الاستدلال بالملاحظة.

اقترح بعض العلماء القدماء "الإدراك غير المألوف" كأحد أنواع الإدراك (برامانا) ، واصفين إياه بالإدراك الداخلي، وهو رأي عارضه علماء هنود آخرون. تشمل هذه الإدراكات الداخلية: براتيبها (الحدس)، وسامانيالاكشانابراتياكشا (الاستقراء من الجزئيات إلى الكليات)، وجنانالاكشانابراتياكشا (إدراك الحالات السابقة لموضوع الدراسة من خلال ملاحظة حالته الراهنة). [ 33 ] وقد نظرت بعض مدارس الهندوسية في قواعد قبول المعرفة غير المؤكدة من براتياكشا برامانا ، وصقلتها، مميزةً بين نيرنايا (الحكم أو الاستنتاج القاطع) وأناديافاسايا (الحكم غير القاطع). [ 34 ]

أنومانام

أنومانام ( بالسنسكريتية : अनुमानम् ، بالحروف اللاتينية :  Anumānam ) تعني " الاستدلال " في اللغة السنسكريتية، مع أنها تُستخدم غالبًا بمعنى " التخمين " في اللغات الهندية الحديثة. في سياق الفلسفة الكلاسيكية، يُوصف الاستدلال بأنه الوصول إلى استنتاج وحقيقة جديدين من خلال ملاحظة واحدة أو أكثر وحقائق سابقة بتطبيق العقل. [ 35 ] تُعد ملاحظة الدخان واستنتاج وجود نار مثالًا على أنومانام . [ 8 ] في جميع الفلسفات الهندوسية باستثناء واحدة، [ 36 ] يُعتبر هذا وسيلة صحيحة ومفيدة للمعرفة. تشرح النصوص الهندية طريقة الاستدلال بأنها تتكون من ثلاثة أجزاء: براتيجنا (الفرضية)، وهيتو (السبب)، ودريشتانتا (الأمثلة). [ 37 ] يرى علماء الهند القدماء أنه يجب تقسيم الفرضية إلى جزأين: ساديا (الفكرة التي تحتاج إلى إثبات أو دحض) وباكشا (الموضوع الذي تُبنى عليه الساديا ). ويكون الاستدلال صحيحًا بشرط وجود ساباكشا (أمثلة إيجابية كدليل)، وغياب فيباكشا (أمثلة سلبية كدليل مضاد). ولزيادة الدقة، تنص الفلسفات الهندية أيضًا على خطوات معرفية إضافية. فعلى سبيل المثال، تشترط فيابتي - أي أن يُفسر هيتو (العقل) الاستدلال بشكل ضروري ومنفصل في جميع الحالات، سواء في ساباكشا أو فيباكشا . [ 37 ] [ 38 ] وتُسمى الفرضية المثبتة بشرط نيغامانا (النتيجة). [ 39 ]

أوبامانام

كلمة "أوبامانام" ( بالسنسكريتية : उपमानम् ، بالحروف اللاتينية :  Upamānam ) تعني المقارنة والقياس. [ 4 ] [ 5 ] وتعتبرها بعض المدارس الهندوسية وسيلةً مناسبةً للمعرفة. [ 40 ] ويذكر لوختيفيلد [ 41 ] أن مفهوم "أوبامانام" يمكن شرحه بمثال مسافر لم يزر قط أراضٍ أو جزرًا ذات تعدادٍ سكانيٍّ متوطنٍ من الحيوانات البرية. يُخبره شخصٌ زار تلك الأراضي أنه يرى فيها حيوانًا يشبه البقرة إلى حدٍّ ما، ويرعى مثلها، ولكنه يختلف عنها في بعض الجوانب. ويرى علماء المعرفة الهنود أن هذا الاستخدام للقياس والمقارنة وسيلةٌ صالحةٌ للمعرفة المشروطة، إذ يساعد المسافر على التعرّف على الحيوان الجديد لاحقًا. [ 41 ] يُطلق على موضوع المقارنة اسم "أوبامايام" ، ويُطلق على موضوع المقارنة اسم "أوبامانام" ، بينما تُعرف الصفات باسم "سامانيا " . [ 42 ] وهكذا، كما يوضح مونير ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها كالقمر في جماله"، فإن "وجهها" هو "أوبامايام " ، والقمر هو "أوبامانام "، والجمال هو "سامانيا ". يناقش نص "بهاتيكافيا" الذي يعود إلى القرن السابع الميلادي ، في الأبيات من 10.28 إلى 10.63، أنواعًا عديدة من المقارنات والتشبيهات، ويحدد متى تكون هذه الطريقة المعرفية أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا تكون كذلك. [ 42 ] في العديد من النصوص الهندوسية القديمة والوسيطة، نوقشت 32 نوعًا من "أوبامانا" وقيمتها في نظرية المعرفة.

أرثاباتي

أرتاباتي ( بالسنسكريتية : अर्थापत्तिः ، بالحروف اللاتينية :  Arthāpattiḥ ) تعني الافتراض، أو الاستنتاج من الظروف. [ 4 ] [ 5 ] في المنطق المعاصر، يُشابه هذا البرامانا الاستدلال الظرفي . [ 43 ] على سبيل المثال، إذا تُرك شخص في قارب على نهر سابقًا، وتجاوز الوقت الآن وقت الوصول المتوقع، فإن الظروف تدعم فرضية وصوله. اعتبر العديد من العلماء الهنود هذا البرامانا غير صحيح، أو ضعيفًا في أحسن الأحوال، لأن القارب قد يكون تأخر أو انحرف عن مساره. [ 44 ] مع ذلك، في حالات مثل استنتاج وقت شروق الشمس أو غروبها في المستقبل، أكد مؤيدو هذه الطريقة أنها موثوقة. من الأمثلة الشائعة الأخرى للاستدلال الظرفي في النصوص الهندوسية القديمة، أنه إذا كان "ديفاداتا سمينًا" و"ديفاداتا لا يأكل خلال النهار"، فلا بد أن يكون صحيحًا: "ديفاداتا يأكل في الليل". ويزعم العلماء الهنود أن هذا النوع من الاستدلال والاستنتاج من الظروف وسيلة للاكتشاف والفهم الصحيح والمعرفة. [ 45 ] وتؤكد المدارس الهندوسية التي تقبل هذه الوسيلة المعرفية أنها طريقة صالحة للمعرفة المشروطة والحقائق المتعلقة بموضوع أو شيء ما في المقدمات الأصلية أو مقدمات مختلفة. أما المدارس التي لا تقبل هذه الطريقة، فترى أن الاستدلال والاستقراء والاستنتاج الظرفي إما مستمد من مصادر أخرى أو وسائل خاطئة للمعرفة الصحيحة، وأنه يجب الاعتماد بدلًا من ذلك على الإدراك المباشر أو الاستدلال الصحيح. [ 46 ]

أنوبالابدي

أنوبالابدهي ( بالسنسكريتية : अनुपलब्धिः ، بالحروف اللاتينية :  Anupalabdhiḥ ) تعني عدم الإدراك، أو الدليل السلبي/المعرفي. [ 11 ] يشير مفهوم أنوبالابدهي برامانا إلى أن معرفة النفي، مثل "لا يوجد إبريق في هذه الغرفة"، تُعدّ شكلاً من أشكال المعرفة الصحيحة. فإذا أمكن ملاحظة شيء ما أو استنتاجه أو إثبات عدم وجوده أو استحالته، فإن المرء يعرف أكثر مما كان يعرفه دون هذه الوسائل. [ 47 ] في المدرستين الهندوسيتين اللتين تعتبران أنوبالابدهي ذات قيمة معرفية، فإن الاستنتاج الصحيح إما أن يكون علاقة سادروپا (إيجابية) أو علاقة أسادروبا (سلبية) - وكلاهما صحيح وذو قيمة. على غرار البرامانا الأخرى ، قام علماء الهند بتصنيف أنوبالابدي إلى أربعة أنواع: عدم إدراك السبب، وعدم إدراك النتيجة، وعدم إدراك الموضوع، وعدم إدراك التناقض. لم تقبل سوى مدرستين من الهندوسية مفهوم "عدم الإدراك" كبرامانا، وقامتا بتطويره . وأكدت المدرستان اللتان أيدتا أنوبالابدي أنه صحيح ومفيد عندما تفشل البرامانا الخمسة الأخرى في سعي المرء وراء المعرفة والحقيقة. [ 9 ]

أبهافا (अभाव) تعني عدم الوجود. يعتبر بعض العلماء أنوبالابدي هو نفس أبهافا ، [ 4 ] بينما يعتبر البعض الآخر أنوبالابدي وأبهافا مختلفان . [ 9 ] [ 48 ] تمت مناقشة أبهافا-برامانا في النصوص الهندوسية القديمة في سياق بادارثا (पमार्थ، مرجع للمصطلح). يتم تعريف Padartha على أنها ما هو في نفس الوقت Astitva (موجود) و Jneyatva ( قابل للمعرفة) و Abhidheyatva (قابل للتسمية). [ 49 ] تشمل الأمثلة المحددة للبادارتا ، كما يقول بارتلي، درافيا (مادة)، غونا (الجودة)، كارما (النشاط/الحركة)، سامانيا/جاتي (خاصية عالمية/طبقية)، سامافايا (الوراثة) وفيشيشا (الفردية). ثم يُفسَّر مفهوم أبهافا في بادارثا بأنه "مرجعيات التعبير السلبي" في مقابل " مرجعيات التعبير الإيجابي" . [ 49 ] ويؤكد العلماء القدماء أن الغياب "موجود، ومعروف، وقابل للتسمية"، ويضربون مثالًا بالأعداد السالبة، والصمت كشكل من أشكال الشهادة، ونظرية أساتكاريافادا في السببية، وتحليل النقص باعتباره حقيقيًا وذا قيمة. وقد جرى تنقيح مفهوم أبهافا لاحقًا إلى أربعة أنواع، من قِبَل مدارس الهندوسية التي قبلته كمنهج مفيد في نظرية المعرفة: دهفامسا (انقطاع ما هو موجود)، وأتيانتا-أبهافا (الاستحالة، العدم المطلق، التناقض)، وأنيونيا-أبهافا (النفي المتبادل، الغياب المتبادل)، وبراغافاسا (العدم السابق، العدم الملازم). [ 49 ] [ 50 ]

شابدا

شابدا ( بالسنسكريتية : शब्दः ، بالحروف اللاتينية :  Śabdaḥ ) تعني الاعتماد على الكلمة، أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر، [ 4 ] [ 11 ] وتحديدًا على الشروتي ، أي الفيدا . [ 51 ] يشرح هيريانا مفهوم شابدا-برامانا بأنه يعني شهادة خبير موثوق. تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صحيحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع محدودية الوقت والطاقة المتاحة له، لا يستطيع تعلم سوى جزء ضئيل من تلك الحقائق والوقائع بشكل مباشر. [ 52 ] لذا، يجب عليه الاعتماد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأجداده، وأفراد مجتمعه من الأقارب، لاكتساب المعرفة بسرعة ومشاركتها، وبالتالي إثراء حياة بعضهم بعضًا. وتكون وسيلة اكتساب المعرفة الصحيحة إما شفهيًا أو كتابيًا، ولكن من خلال شابدا (الكلمات). [ 52 ] وتُعد موثوقية المصدر أمرًا بالغ الأهمية، ولا يمكن أن تأتي المعرفة الصحيحة إلا من شابدا المصادر الموثوقة. [ 11 ] [ 52 ] يكمن الخلاف بين مدارس الهندوسية في كيفية إثبات الموثوقية. فبعض المدارس، مثل مدرسة تشارفاكا ، ترى أن ذلك مستحيل، وبالتالي فإن سابدا ليس برامانا صحيحًا. بينما تناقش مدارس أخرى وسائل إثبات الموثوقية. [ 53 ]

نسبة القبول في كل مدرسة

تقبل مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية واحداً أو أكثر من هذه البرامانات كمعرفة صحيحة. [ 5 ]

مدرسة تشارفاكا

لم تقبل مدرسة تشارفاكا سوى مصدر واحد صالح للمعرفة، وهو الإدراك الحسي. [ 10 ] واعتبرت جميع الطرق الأخرى غير صالحة تمامًا أو عرضة للخطأ، وبالتالي غير صالحة. [ 8 ] [ 54 ]

مدرسة فايشيشيكا

من الناحية المعرفية، اعتبرت مدرسة فايشيشيكا ما يلي الوسيلة الوحيدة الصحيحة للمعرفة: [ 10 ]

  1. الإدراك ( براتياكشا )
  2. الاستدلال ( أنومانا )

مدارس سانكيا، ويوجا، وفيشيشتادفايتا فيدانتا، ودفايتا فيدانتا

وفقًا لمدرسة سانخيا ، واليوغا ، واثنين من المدارس الفرعية للفيدانتا، يجب أن تعتمد الوسائل الصحيحة للمعرفة على هذه البرامانات الثلاثة: [ 10 ] [ 55 ]

  1. براتياكشا - الإدراك
  2. أنومانا - الاستدلال
  3. شابدا / أغاما — شهادة / كلمة خبراء موثوق بهم

هذه مذكورة بالتفصيل في السوترا 1.7 من اليوغا سوترا . أما نمط البرامانا نفسه في السوترا 1.6 فيتميز بين 5 فئات من الفريتي/التعديل العقلي، وتشمل الفئات الأخرى عدم التمييز، والوهم اللفظي، والنوم، والذاكرة.

مدرسة نيايا

تعني كلمة "نيايا" حرفيًا علم ودراسة " برامانا" . [ 3 ] تقبل مدرسة نيايا أربع وسائل [ 10 ] لاكتساب المعرفة ( برامانا )، وهي: الإدراك ( براتياكشا )، والاستدلال ( أنومانا )، والمقارنة ( أوبامانا )، والكلمة ( شابدا ). [ 55 ]

مدرسة برابهاكارا ميمامسا

في مدرسة ميمامسا الهندوسية، المرتبطة ببراباكارا، تعتبر البراماتا التالية مناسبة: [ 10 ]

  1. براتياكشا (الإدراك)
  2. أنومانا (استدلال)
  3. Śabda (كلمة، شهادة)
  4. Upamāṇa (مقارنة، تشبيه)
  5. Arthapatti (افتراض، افتراض)

مدارس أدفايتا فيدانتا وباتا ميمامسا

في أدفايتا فيدانتا ، ومدرسة ميمامسا المرتبطة بكوماريل بهاتا ، يتم قبول البرامانات التالية: [ 10 ] [ 56 ]

  1. Śabda (كلمة، شهادة)
  2. براتياكشا (الإدراك)
  3. أنومانا (استدلال)
  4. Upamāṇa (مقارنة، تشبيه)
  5. Arthapatti (افتراض، افتراض)
  6. أنوبالابدهي ، أبهافا (عدم الإدراك، دليل معرفي باستخدام عدم الوجود)

يقبل جميع أتباع الفيدانتا تقريبًا، باستثناء أتباع الفيدانتا الجدد على سبيل المثال، أن śabda pramāṇa هو pramāṇa أكثر أهمية من anumāna . [ 57 ]

البوذية

بحسب مجموعة بادماكارا للترجمة ، في ترجمة عام 2005 لكتاب شانتاراكشيتا " زينة الطريق الوسط" :

بالمعنى الدقيق، تعني كلمة "برامانا" ( تشاد ما ) "المعرفة الصحيحة". وفي الممارسة [البوذية]، تشير إلى تقليد المنطق ( رتاغس ريغز ) ونظرية المعرفة ( بلو ريغز )، المرتبط أساسًا بديغناغا ودارماكيرتي. [ 58 ]

لا يقبل البوذيون سوى وسيلتين صالحتين للمعرفة: براتياكشا ( الإدراك ) وأنومانا ( الاستدلال). [ 12 ] ويضيف رينبوتشاي أن البوذية تعتبر النصوص المقدسة أيضًا وسيلة ثالثة صالحة للمعرفة ، مثل تلك التي وردت من بوذا وغيره من " العقول الصالحة" و"الأشخاص الصالحين". ويُعد هذا المصدر الثالث للمعرفة الصالحة شكلاً من أشكال الإدراك والاستدلال في الفكر البوذي. وتُعتبر النصوص المقدسة الصالحة والعقول الصالحة والأشخاص الصالحين في البوذية بمثابة أفيسامفادين ( لا جدال فيها). [ 12 ] [ 59 ] أما وسائل الإدراك والمعرفة الأخرى غير الإدراك والاستدلال، فتُعتبر غير صالحة في البوذية. [ 9 ] [ 10 ]

في البوذية، يعتبر ديجناغا ودارماكيرتي أهم اثنين من علماء البرامانا . [ 60 ]

سوترانتريكا

يُصنف كل من ديغناغا ودارماكيرتي عادةً على أنهما يشرحان وجهة نظر مبادئ السوترانتيكا ، على الرغم من أنه يمكن التمييز بين "السوترانتيكا المتبعة للنصوص المقدسة" ( بالتبتية : ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ ، بالويلي : lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa ) و"السوترانتيكا المتبعة للعقل" ( بالتبتية : ལུ ...) . རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ ( Wylie : rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa ) ويُوصَف كلا هذين الأستاذين بأنهما أسسا هذا الأخير. [ 61 ] النص الرئيسي لديغناغا حول هذا الموضوع هو برامانا-ساموتشايا . لعب برامانا-ساموتشايا لديغناغا دورًا حاسمًا في تشكيل علم المعرفة ( براماناشاسترا )، ومزجه بالخطاب المنطقي. قام دارماكيرتي، متأثرًا بديغناغا، بتطوير هذه الأفكار بشكل أكبر في برامانافارتيكا . [ 62 ]

رفض هذان المذهبان الوصف المعقد القائم على الأبهيدارما لكيفية ربط مدرسة فايبهاشيكا ومنهج سوترانتيكا، القائم على اتباع النصوص المقدسة، بين العالم الخارجي والأشياء العقلية، وافترضا بدلاً من ذلك أن المجال العقلي لا يتصل مباشرة بالعالم الخارجي، بل يدرك جانباً منه فقط بناءً على الحواس والوعي الحسي. علاوة على ذلك، يتخذ الوعي الحسي شكل الجانب (بالسنسكريتية: ساكارافادا) من الشيء الخارجي، وما يُدرك هو في الواقع الوعي الحسي الذي اتخذ شكل الشيء الخارجي. من خلال البدء بالجوانب، أصبح من الممكن إجراء نقاش منطقي حول العالم الخارجي كما ناقشته المدارس الهندوسية. وإلا لكانت آراؤهم مختلفة لدرجة استحالة بدء نقاش. عندها فقط يمكن إجراء نقاش منطقي. [ 61 ]

يحاول هذا المنهج حلّ مسألة كيفية ارتباط العالم المادي بالعالم العقلي، لكنه لا يُفسّرها تفسيراً كاملاً. وعندما يُلحّ عليه في هذه النقطة، يتخلى دارماكيرتي عن افتراض موقف السوترانتريكا، ويتحوّل إلى موقفٍ يُشبه موقف اليوجاكارا، مفاده أن الأشياء الخارجية لا وجود لها في الواقع، بل تنشأ من ميول العقل الاعتيادية. وهكذا يبدأ نقاشاً مع المدارس الهندوسية التي تفترض وجود أشياء خارجية، ثم ينتقل لاحقاً إلى مناقشة عدم منطقية هذا الافتراض. [ 61 ]

تجدر الإشارة إلى وجود تفسيرين مختلفين لمنهج دارماكيرتي في وقت لاحق في التبت، وذلك بسبب اختلاف الترجمات والتفسيرات. أحدهما يتبناه مدرسة غيلوغ التي تميل إلى واقعية معتدلة مع بعض مراعاة العموميات، والآخر تتبناه المدارس الأخرى التي ترى أن دارماكيرتي كان مناهضًا للواقعية بشكل واضح. [ 63 ]

أبوها

تتمثل إحدى السمات الرئيسية لمنطق ديغناغا في كيفية تعامله مع العموميات مقابل موضوعات المعرفة المحددة. فقد أكدت مدرسة نيايا الهندوسية على وجود مبادئ عامة، وردّ ديغناغا على ذلك مؤكدًا أن العموميات مجرد سمات ذهنية وليست موجودة في الواقع. ولتحقيق ذلك، قدّم فكرة " أبوها" ، التي تنص على أن طريقة إدراك العقل تتم من خلال مقارنة الأشياء المعروفة ونفيها من خلال الإدراك. وبهذا المعنى، ترتبط الفكرة العامة أو فئات الأشياء بالاختلافات عن الأشياء المعروفة، وليس بالتطابق مع الحقائق الكونية. لذا، يُعرف أن العربة المدركة هي عربة ليس لأنها تتوافق مع شكل كوني للعربة، بل لأنها تُدرك على أنها مختلفة عن الأشياء التي ليست عربات. وقد أصبح هذا النهج سمة أساسية في نظرية المعرفة البوذية. [ 64 ]

مادياماكا

عاصر بهافافيفيكا ديغناغا، لكنه سبق دارماكيرتي، وقد تبنى منهجًا منطقيًا في تعليقه على ناغارجونا . كما بدأ بمنهج سوترانتيكا عند مناقشة كيفية ظهور الأشياء، ليجادل الواقعيين، ثم تبنى وجهة نظر وسطية حول الطبيعة النهائية للظواهر. لكنه استخدم تأكيدات وحججًا منطقية حول طبيعة تلك الطبيعة النهائية. [ 61 ]

انتقد تشاندراكيرتي لاحقًا إدخاله للمنطق في نظام الطريق الوسط ، معتبرًا أن تحديد الطريقة المثلى للعيش، لكونها تتجاوز الفكر والمفهوم، ليس من اختصاص المنطق. استخدم تشاندراكيرتي حججًا منطقية بسيطة لدحض آراء أنظمة المذاهب الأخرى، لكنه عمومًا رأى أن استخدام المنطق ونظرية المعرفة بشكل أكثر تطورًا في وصف الطريق الوسط أمرٌ إشكالي. وُصِف استخدام بهافافيفيكا للحجج المنطقية المستقلة لاحقًا بأنه نهج سفاتانتريكا . [ 61 ]

في التبت

تستخدم المدارس البوذية الحديثة "المجالات الثلاثة" (السنسكريتية: trimaṇḍala؛ التبتية: 'khor gsum):

  1. موضوع
  2. هدف،
  3. [ 65 ]​

عندما هاجرت مدرسة مادياماكا لأول مرة إلى التبت، أسس شانتاراكشيتا رؤية لمادياماكا أكثر اتساقًا مع بهافافيفيكا، مع مواصلة تطوير التأكيدات المنطقية كوسيلة للتأمل وتطوير وجهة نظر المرء حول الحقيقة المطلقة. [ 61 ]

في القرن الرابع عشر، قدّم جي تسونغكابا شرحًا ومنهجًا جديدين لمذهب مادياماكا، أصبحا الشكل المعياري في التبت. في هذا الطرح، رُفِعَ منهج مادياماكا الخاص بتشاندراكيرتي بدلًا من منهج بهافافيفيكا، ومع ذلك رفض تسونغكابا ازدراء تشاندراكيرتي للمنطق، بل وأدمجه بشكل أكبر. [ 61 ]

قد يظل الدور الدقيق للمنطق في الممارسة والدراسة البوذية التبتية موضع نقاش، [ 63 ] ولكنه راسخٌ في التراث. وقد أشار جو ميفام في تعليقه الذي كتبه في القرن التاسع عشر على كتاب ماديا ماكالانكارا لشانتاراكشيتا :

إن مذهب بوذا، بدءًا من شرح الحقيقتين، يُبين بوضوح لا لبس فيه طبيعة الأشياء كما هي. وعلى أتباع بوذا أن يثبتوا ذلك باستخدام المنطق. هذا هو تقليد شاكياموني الذي لا يخطئ. من جهة أخرى، فإن الادعاء بأن البحث التحليلي عمومًا، وعلم البرامانا الباطني، أو المنطق خصوصًا، غير ضروري، هو ضرب من ضروب السحر الأسود، الذي يهدف إلى منع استيعاب كلام بوذا استيعابًا تامًا من خلال الاستدلال السليم. [ 66 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يناقش بعض العلماء الهنود، مثل فيدفياسا، عشرة برامانات، ويناقش كرتاكوتي ثمانية، لكن ستة برامانات هي الأكثر قبولًا على نطاق واسع. تقبل بعض الأنظمة ثلاثة برامانات فقط. انظر: أندرو ج. نيكلسون (2013)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 978-0231149877، الصفحات 149-150؛ انظر أيضًا مدخل موسوعة بريتانيكا حول هذا الموضوع.

مراجع

  1. 1 2 قاموس برامانا السنسكريتي-الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  2. 1 2 جيمس لوشتيفيلد، "برامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1الصفحات 520-521
  3. 1 2 كارل بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0الصفحات 25-26
  4. 1 2 3 4 5 6 7 DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (محرر: أنتوني ج. مارسيلا )، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7الصفحة 172
  5. 1 2 3 4 5 غافين فلود ، مقدمة في الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521438780، الصفحة 225
  6. ↑ "برامانا" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يونيو 2020 .
  7. ↑ بي. بيليموريا (1993)، نظرية المعرفة البرامانية: بعض التطورات الحديثة في الفلسفة الآسيوية - المجلد 7 (المحرر: جي. فلوستاد)، سبرينغر، ISBN 978-94-010-5107-1الصفحات 137-154
  8. 1 2 3 4 MM كمال (1998)، نظرية المعرفة في فلسفة كارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية، 46(2): 13-16
  9. 1 2 3 4 د. شارما (1966). "الجدلية السلبية المعرفية للمنطق الهندي - أبهافا مقابل أنوبالابدهي". المجلة الهندية الإيرانية . 9 (4): 291-300 . doi : 10.1163/000000066790086530 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675، الصفحة 238
  11. 1 2 3 4 5 6
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين  : الفلسفة الهندية، المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، رقم ISBN 978-0815336112، الصفحات 245-248؛
    • جون أ. غرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675، الصفحة 238
  12. 1 2 3 دانيال بيردو، نقاش في البوذية التبتية، ISBN 978-0937938768الصفحات 19-20
  13. ^ PRAMA قاموس مونير-وليامز السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
  14. ↑ جون أ. غرايمز (1996)، قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791430675، الصفحات 237-238
  15. ↑ قاموس براماتر السنسكريتي-الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  16. ↑ قاموس براميا السنسكريتية-الإنجليزية، جامعة كولن، ألمانيا
  17. ↑ توم جيه إف تيلمانز (2011)، نظرية المعرفة البوذية (برامانافادا)، دليل أكسفورد للفلسفة العالمية (المحرران: ويليام إيدلغلاس وجاي إل غارفيلد)، doi : 10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0022
  18. ↑ قاموس يوكتي مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي، معجم كولونيا الرقمي السنسكريتي، ألمانيا
  19. ↑ آر ناراسيمها (2012)، آسيا وأوروبا وظهور العلوم الحديثة: المعرفة التي تتجاوز الحدود، بالغراف ماكميلان، رقم ISBN 978-1137031723الصفحات 95-97
  20. ↑ آر ناراسيمها (2012)، آسيا وأوروبا وظهور العلوم الحديثة: المعرفة التي تتجاوز الحدود، بالغراف ماكميلان، رقم ISBN 978-1137031723الصفحات 95-105
  21. ^ CA Scherrer-Schaub (1981)، Le term yukti: الدراسة الأولية ، الدراسات الآسيوية، 35: 185-199
  22. ^ EI Warrier (2012)، Advaita Vedānta من 800 إلى 1200 (المحرر: كارل بوتر)، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120830615الصفحات 512-530، 684
  23. ↑ جيرالد لارسون ورام بهاتاشاريا، موسوعة الفلسفات الهندية (المحرر: كارل بوتر)، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691073019الصفحات 361-362
  24. ^ لام شميثهاوزن (1965)، Maṇḍana Miśra's Vibhrama-viveka، Österreichische Akademie der Wissenschaften. فيل.-اصمت. كلاس. Sitzungsberichte، المجلد. 247؛ للحصول على مقتطفات باللغة الإنجليزية: ألين ثراشر (1993)، The Advaita Vedānta of Brahma-siddhi، ISBN 978-8120809826الصفحات 20-38
  25. ↑ أ.ب. كيث (1925)، دين وفلسفة الفيدا والأوبانيشاد ، الجزء الثاني، ص 482
  26. ↑ إس سي فيديابوسانا (1971). تاريخ المنطق الهندي: المدارس القديمة والوسيطة والحديثة ، ص 23
  27. ↑ أندرو ج. نيكلسون (2013)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 978-0231149877الصفحات 149-150
  28. ↑ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، نظرية المعرفة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691073842الصفحات 53-68
  29. ↑ هوارد كوارد وآخرون، نظرية المعرفة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 5، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0426-0الصفحات 51-62
  30. ↑ ب. ماتيلال (1992)، الإدراك: مقال في النظريات الهندية للمعرفة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198239765
  31. ↑ مات ستيفان، براتياكشا ، الموسوعة البريطانية.
  32. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 160-168
  33. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 168-169
  34. ↑ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4الصفحات 170-172
  35. ↑ دبليو هالفاس (1991)، التقاليد والتأمل، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-7914-0362-9، الصفحات 26-27
  36. ↑ مدرسة كارفاكا هي الاستثناء
  37. 1 2 جيمس لوشتفيلد، "أنومانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: صباحًا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1، الصفحات 46-47
  38. ↑ كارل بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0
  39. ↑ مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - المذاهب الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، صفحة 61
  40. ^ VN Jha (1986)، “The upamana-pramana in Purvamimamsa”، SILLE، الصفحات 77-91
  41. 1 2 جيمس لوشتفيلد، "أوبامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1، الصفحة 721
  42. 1 2 مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - المذاهب الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 457-458
  43. ^ موسوعة Arthapatti Britannica (2012)
  44. ↑ جيمس لوشتفيلد، "أرثاباتي" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: صباحًا، دار روزن للنشر. رقم ISBN 0-8239-2287-1الصفحة 55
  45. ↑ ستيفن فيليبس (1996)، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120814899الصفحات 41-63
  46. ↑ دي إم داتا (1932)، طرق المعرفة الست: دراسة نقدية لنظرية أدفايتا للمعرفة، جامعة كلكتا، أعيد طبعه عام 1992 برقم ISBN 978-8120835269الصفحات 221-253
  47. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002). "أبهافا". الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: صباحًا . دار روزن للنشر. ص 1. ISBN  0-8239-2287-1.
  48. ↑ كارل بوتر (1977). "المعنى والحقيقة". موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2 (طبعة 1995 ). مطبعة جامعة برينستون؛ أعيد طبعه بواسطة موتيلال بانارسيداس. الصفحات 155-174 ، 227-255 . ISBN   81-208-0309-4.
  49. ١ ٢ ٣ كريس بارتلي (٢٠١٣). "بادارثا". في أوليفر ليمان (محرر). موسوعة الفلسفة الآسيوية . روتليدج. ص ٤١٥-٤١٦ . ISBN  978-0415862530.
  50. ^ موهان لال، أد. (1992). "أبهافا". موسوعة الأدب الهندي، المجلد. 5 . أكاديمية ساهيتيا. ص. 3958. ردمك  81-260-1221-8.
  51. ↑ أنانتاناند رامباتشان ()، إنجاز المنجز: الفيدا كمصدر للمعرفة الصحيحة في شانكارا ، مطبعة جامعة هاواي، ص 29
  52. 1 2 3 م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304، الصفحة 43
  53. ↑ بي. بيليموريا (1988)، Śabdapramāṇa: الكلمة والمعرفة، دراسات في الهند الكلاسيكية، المجلد 10، سبرينغر، ISBN 978-94-010-7810-8الصفحات من 1 إلى 30
  54. ↑ رامكريشنا بهاتاشاريا (2010)، ماذا كان يقصد الكارفاكا في الأصل؟، مجلة الفلسفة الهندية، 38(6): 529-542
  55. 1 2 برامانا في هندوبيديا، الموسوعة الهندوسية
  56. ↑ بوليغاندلا 1997 ، ص 228.
  57. ↑ نيكلسون، أندرو ج. (2007-08-01). "التوفيق بين الثنائية واللا ثنائية: ثلاث حجج في كتاب بهيدابهيدا فيدانتا لفيجنانابيكشو" . مجلة الفلسفة الهندية . 35 (4): 376. doi : 10.1007/s10781-007-9016-6 . ISSN 1573-0395 . 
  58. ↑ شانتاراكشيتا (المؤلف)؛ ميفام (المعلق)؛ مجموعة بادماكارا للترجمة (المترجمون): زينة الطريق الوسط: مادياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق جامغون ميفام. (2005) بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا، رقم ISBN 1-59030-241-9(ورق قلوي): ص 390
  59. ↑ لاتي رينبوشاي وإليزابيث نابير (1981)، العقل في البوذية التبتية، رقم ISBN 978-0937938027، الصفحات 115-119
  60. ^ شانتاراكيتا وجو ميفام (2005) ص.1
  61. 1 2 3 4 5 6 7 Śāntarakṣita & Ju Mipham (2005) ص 32-39
  62. ↑ أرنولد، دانيال أندرسون (2005). البوذيون والبراهمة والمعتقد: نظرية المعرفة في فلسفة الدين في جنوب آسيا . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 3-4 . ISBN  978-0-231-13280-0. OCLC 57316839 . 
  63. 1 2 شانتاراكيتا وجو ميفام (2005) ص.37
  64. ^ شانتاراكيتا وجو ميفام (2005) ص 35 – 37
  65. ↑ ثوب-بستان-تشوس-كي-غراغس-با، تشوكي دراغبا، هايدي آي. كوبل، تشوكي نيما رينبوتشي (2004). توحيد الحكمة والرحمة: إضاءة الممارسات السبعة والثلاثين للبوديساتفا . منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-377-X. مصدر:(تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 فبراير 2009) ص 202
  66. ^ شانتاراكيتا وجو ميفام (2005) ص 38 – 39

مصادر

  • بوليغاندلا، راماكريشنا (1997)، أساسيات الفلسفة الهندية ، نيودلهي: دي كي برينت وورلد (بي) المحدودة.

فهرس

  • شانتاراكشيتا (المؤلف)؛ ميفام (المعلق)؛ مجموعة بادماكارا للترجمة (المترجمون) (2005). زينة الطريق الوسط: مادياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق جامغون ميفام. بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا. ISBN 1-59030-241-9(ورق قلوي)